| Не желая подвергать народ какой-либо опасности со стороны присланного войска, Святитель сам приходит на помощь военачальникам. По его совету воины проламывают стену с задней стороны тюрьмы ночью, когда был сильный ветер, и ведут Святителя к месту кончины Апостола Марка 32 . Перед тем как ему отсекли голову, Святитель молитвенно обращается к Богу, ко всем своим предшественникам по кафедре и молится о сохранении порученного ему стада и о том, чтобы его “кровь была печатью и концом преследования возлюбленного его стада” 33 . Вскоре о смерти мученика узнали верующие и с плачем перенесли его в созданный им храм. Здесь страдальца посадили на Горнее место, чего он сам при жизни никогда не делал из благоговения к силе, которую часто как чистый сердцем, ощущал, приблизившись к Горнему месту 34 . Так в 311 году 35 священномученик Петр, “Марка преемник, достойно показался еси” 36 , как и Апостол, на том же месте мученически пострадал. Погребен он был в им созданном храме 37 . II Отец церковной истории Евсевий Памфил (†340) называет святителя Петра “божественным сокровищем учителей Христовой веры” 38 и говорит, что он “славно предстоятельствовал над александрийскими церквами и был красою епископов как по доблестям своей жизни, так и по своим занятиям в Священном Писании ” 39 . Феодорит , епископ Киррский, называет святого Петра “победоносным ратоборцем” 40 . Сказав о смерти Петра, Евсевий добавляет, что много и других лиц пострадало в Египте и всех их “вспоминают областные и местные церкви” 41 . Это добавление историка не случайно. Руфин, повествуя об одном событии из жизни Афанасия Александрийского , когда Церковью еще управлял Александр (312–326), замечает, что это событие происходило в день памяти святителя Петра 42 . Самый древний дошедший до нас Месяцеслов (411–412 гг.), кстати, неегипетского происхождения, уже содержит празднование святому Петру 43 . В 431 г. на Ефесском Соборе в процессе обсуждения заблуждений Нестория епископ Филиппийский предложил “прочитать учение божественных Отцев наших и епископов о настоящем предмете и по прочтении внести в акты”. После этого были читаны труды Отцов Церкви. Первой была книга “О Божестве” Петра Александрийского 44 . В 451 г. на Халкидонском Соборе его участники, до того как принять окончательное решение, также обращаются к свидетельствам святых Отцов, прежде них живших. И, как и на Третьем Вселенском Соборе, вначале читали книгу святого Петра “О Божестве” 45 . |
| В 300 г. умер святой епископ Феона, и на его место был возведен святой Петр. В это время власть Александрийского епископа простиралась на Египет, Фиваиду, Мареот, Ливию, Мареотиду и Пентаполь 12 , и в его подчинении было до ста епископов 13 . Первые три года управления Церковью святым Петром были мирными для нее. За этот период Святитель создает храм во имя Девы Марии и устраивает кладбище в западном предместье Александрии 14 . Так прошло три года. В 303 г. “Диоклетиан празднует в Риме «Двадцатилетие правления» (20 ноября)” 15 . “Здравый смысл императора долгое время удерживал его от всякого гонения, но с течением времени он изменил свой взгляд. Очень может быть, что подобно многим реформаторам, он прельстился химерой религиозного единства, роковой, но живучей химерой” 16 ]. В жертву религиозному единству и реставрации язычества и были отданы христианские храмы, книги, утварь, наконец, клирики, против которых преимущественно было направлено гонение. Профессор А. Лебедев так характеризует это гонение: “То была страшная тризна, но тризна, справленная язычеством по себе самом, потому что это был канун триумфа христианского общества над язычеством” 17 . В 305 г. Диоклетиан отрекается от престола, но гонение с перерывами продолжается, принимая более изощренные формы. При Максимиане для опорочения христиан выдумываются, так называемые акты Пилата, которые даже изучали в школах 18 . При нем же поощрялись желания городских жителей изгонять христиан из городов 19 . В самом начале гонения святой Петр покидает Александрию, живя то в Месопотамии, то в Сирии, то в Палестине, то на островах 20 . Префектом Александрии был ненасытный гонитель Иерокл. “Назначенный управлять Нижним Египтом, он проводил свои убеждения с самой крайней суровостью” 21 . Святой Петр внимательно следил за событиями в Александрии и был озабочен появлением падших во время мучений. Кроме того, в самой Александрии самочинно стал распоряжаться епископ Ликопольский Мелитий 22 ,бросивший свою кафедру. Это привело к появлению раскола в Церкви. |
| Третий период (231–405) характеризуется творческой переработкой наследия Оригена , в доктринах которого постепенно стали выявляться мотивы, не совместимые с общим Преданием Церкви. Причины, по которым они не были заметны ранее, принадлежат к числу исторических: слава Оригена прежде всего как учителя широко распространилась раньше, чем его сочинения. Она предшествовала им, как знамя полководца предшествует армии. Когда же сами сочинения были прочитаны и явились их ревностные последователи, само имя Оригена стало значить не то, что оно значило в III в. по Р. Х. Оно вошло в прочную ассоциацию с перевоплощением душ и отрицанием вечного наказания. Дальнейшая преемственность учителей Дидаскалиона довольно часто, но не систематически пересекается с той, которую называли «апостольской»: Иракл (215–232), святитель Дионисий Великий (232–265), священномученик Петр (295–311) и святитель Афанасий Великий (после 328 г.) были епископами. Прочие, как правило, носили сан пресвитеров. Их череду замыкает дидаскал Родон (390–405), при котором необратимость «заката» школы стала уже очевидной. В 405 г. он переселился в Сид Памфилийский, где был учителем историка Филиппа Сидета, оставившего самый полный, но во многом неточный список ее учителей. Но почему Александрийская школа пришла к своему концу, тогда как византийское богословие, воспитанное в ее стенах, продолжило развиваться? Этот вопрос до сих пор является проблемой для историков средневековой мысли. Мы видим только, что отношение к Александрии тех, кого не без основания специалисты по патрологии называют «новыми александрийцами», было более чем сдержанным. Именно она, по мнению Григория Богослова , в какой-то момент стала причиной отпадения от веры самой столицы, когда славный град Великого Константина «погряз в бездне погибели», так как «легкомысленный и исполненный всех зол город Александрия – эта безумная кипучесть – послал от себя мерзость запустения – Ария …» 43 . Но не собственно арианство явилось причиной дискредитации древней Александрийской школы, равно как не оригенизм как таковой был поводом для отъезда Родона из Египта. Причина, как думается, лижет глубже. Всю александрийскую систему философско-богословского умозрения, начиная с учения Филона, сделал неприемлемой для эпохи Вселенских Соборов ее дух эллинистического синкретизма, который по природе своей должен был ставить отвлеченное категориальное мышление выше востребованной в новых условиях преемственности религиозной веры. Во второй половине IV в. по Р. Х. и далее уже не спрашивали о том, согласуются ли заповеди Христа с учением «внешних», а спрашивали об аутентичности того или иного толкования слов Христа. И вот Александрийская школа, пережившая период наивысшего расцвета в годы гонений, когда она готовила полемистов и апологетов, со своим поиском оптимальной рациональности для проповеди Воплощенного Логоса, не смогла ответить на вопрос нового века: должна ли память, сохраняющая традицию, быть шире и глубже рассудка, ее интерпретирующего? |
| В то же время, многие отцы (преимущественно александрийского направления) считали возможным говорить о «страдающем Боге», исходя из принципа «взаимообщения свойств» (communicatio idiomatum). Так, св. Григорий Богослов высказывался о «Боге воплотившемся и умерщвленном» ( θεο σαρκουμνσυ κα νεκρουμνου), о «крови Бога» ( α μα θεο) и «распятом Боге» ( θες σταυρομενος). Аналогичные высказывания часто встречаются у св. Кирилла Александрийского и др. Они вызвали оппозицию со стороны представителей антиохийской школы (Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и т. д.). Конфликт двух направлений в хрисгологии был решен соборным разумом Церкви на V вселенском соборе в пользу александрийского направления, к которому и принадлежит в основном преп. Максим. На латинском Западе к этому решению относились (а иногда и сейчас относятся) весьма сдержанно. Согласно же православному пониманию, мы, говоря «Бог пострадал во плоти», исповедуем то тленное состояние человеческой природы, которое Бог Слово и пришел спасти, восприняв ее в том положении (за исключением греховности), в котором она находилась после греха. См.: Meyendorff J. Christ in Eastern Christian Thought. N. Y., 1975, p. 68–89; Chene J. Unus de Trinitate passus est//Recherche de Science Religieuse, 1965, t, 53, p. 545–588. 988 Фразу τ συμπσχειν, βασιλεας πρξενον γνεται можно понимать и в том смысле, что Бог самим актом Своего «сострадания» делается для нас «гарантом» будущего Царства Небесного. 989 В этой главе преп. Максим, по сути дела, ведет речь о терпении – постоянной теме аскетических писаний. К примеру, можно привести созвучное этой главе высказывание преп. Петра Дамаскина : «Ибо нам необходимо или здесь бедствовать телесно и царствовать мысленно со Христом, в нынешнем веке, ради бесстрастия, и потом в будущем; или отпасть [от Бога] по страху искушений... и пойти в вечную муку, от которой да избавит нас Бог, чрез терпение бедствий здесь» (Творения преподобнаго и богоноснаго отца нашего священномученика Петра Дамаскина . Киев, 1905, с. 248). Это созвучие двух православных богословов вряд ли случайно, ибо преп. Петр (автор XII в.) во многом зависит от преп. Максима, принадлежа к «евагрианскому течению» в православном аскетическом богословии, истолкованному и исправленному преп. Максимом. См.: Gouillard J. La vie religieuse à Byzance. L., 1981, p. 257–278. Читать далее Источник: Творения преподобного Максима Исповедника/Пер., вст. статья и коммент. А.И. Сидорова. - Москва : Мартис, 1993-. (Святоотеческое наследие)./Кн. 1: Богословские и аскетические трактаты. - 1993. - 352 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Есть серьезные основания ожидать ухода арх[иепископа] Петра от управления Епархией» 457 . Упомянутым циркуляром Наркомюста 254 от 8 декабря 1923 г. «публичное чествование лиц, осужденных или находящихся под судом за совершение тяжких государственных преступлений» объявлялось уголовно наказуемым деянием. Для «непонятливых» в циркуляре разъяснялось, что он действителен «в частности, в отношении гр. Белавина (Тихона)» 458 . Показательно, что архиепископ Петр, сам незадолго до того едва не высланный, безбоязненно выступил в защиту Патриарха, «распространил свое “разъяснение " » к циркуляру Красикова, за что тут же был тем привлечен к суду. Ожидаемый осведомителем ОГПУ уход архиепископа Петра от управления епархией, однако, по каким-то неясным причинам тогда не состоялся, равно как и суд над ним. Вслед за этим обстановку несколько разрядило распоряжение Патриарха, исключавшее его собственное имя из богослужебного поминовения (точнее, оставлявшее поминовение Патриарха Московского без указания имени после Восточных Патриархов). Тем же патриаршим распоряжением от 9 февраля 1924 г. в церквях Москвы и Московской губернии вводилось поминовение архиепископа Петра за богослужением как «господина нашего». Введенная тогда формула звучала так: «Еще молимся о Святейших Патриарсех Православных Константинопольском, Александрийском, Антиохийском, Иерусалимском и Московском и о господине нашем Высокопреосвященнейшем Петре, архиепископе Крутицком» 459 . Вскоре последовало еще одно служебное повышение Высокопреосвященного Петра: 22 марта 1924 г. его и двух других входивших в Синод архиепископов Патриарх Тихон «в ознаменов[ание] прекращения Президиумом ЦИК Его (Святейшего Патриарха – свящ. А. М.) след[ственного] дела и за отлично [слово неразб.] полезн[ую] службу Ц[еркви] Б[ожией]» возвел в сан митрополита 460 . «Вы пять лет не прослужили. Но все-таки Вам сан дали», – выразил по этому поводу митрополиту Петру свое недоумение следователь, допрашивавший его в декабре 1925 г. 461 Недоумение это было, однако, не очень уместным: своему сану Высокопреосвященный Петр с учетом его выслуги лет в Учебном комитете Святейшего Синода вполне соответствовал, не говоря уже том, что он был членом Синода и Наместником Патриарха. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Установление четвертое. О посте в среду и пятницу Согласно Апостольскому Преданию, должно поститься в среду и пятницу. Об этом гласит 69 Апостольское правило: «Если Епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец во святую Четыредесятницу, то есть в Великий пост, и в продолжение всего года по средам и пятницам не постится, да будет извержен, если только не препятствует ему телесная болезнь: немощному разрешается, по мере сил, вкушать масло и вино. Если же мирянин не постится, да отлучится». Смотри Кормчую книгу, лист 19, на обороте. Это же подтверждают и святые Отцы. Священномученик Петр Александрийский в 14 правиле покаяния говорит: «Мы должны поститься в среду и пятницу. В среду – по причине составленного совета о предании Господа на страдания, а в пятницу – потому что в сей день Он пострадал за нас». Смотри Кормчую книгу, лист 262. Святитель Феофилакт Болгарский , Архиепископ, приводит слова из Евангелия от Марка: Через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить ( Мк. 14, 1 ) и дает словам этим следующее толкование: «В среду составили совет, поэтому и мы постимся по средам». Смотри толкование Феофилакта, лист 69, издание Московское. Священномученик Игнатий Богоносец в своем 5 Послании к Филиппийцам говорит: «Не пренебрегайте постами в среду и пятницу, отдавайте излишек бедным». Об этом говорят и святой Епифаний Кипрский в Слове 75 против ересей и Климент Александрийский в 7 книге «Строматы». ВОПРОС: Когда Святая Церковь Христова установила святые посты? Для ответа на подобные вопросы святыми Отцами установлено следующее правило. Если в Святой Церкви есть некий твердый и неизменный устав, время установления которого мы не знаем и не можем найти его в книгах, это неложное знамение того, что таковой устав происходит от самих святых Апостолов. В соответствии с этим правилом святых Отцов можно сказать и о постах: поскольку мы не находим в книгах сведений о времени их начала и установления, но соблюдаем их твердо и неизменно со всей Святой Церковью, то наверняка святые посты берут начало от самих Апостолов и их времен. Часть II. Камень претыкания и соблазна |
| Такие три важные ошибки на двух строках заставляют внимательного читателя, знакомого с правильностью нашего богослужебного языка, навести справку с подлинником, тем более что сам сочинитель указал, откуда взять этот стих, именно – из службы 25 ноября. Что же оказывается? В этот день православная Церковь празднует память святых священномучеников Климента папы римского и Петра александрийского , который, по мнению папистов, был не более, как подданный Климента, князя не только архиепископов, но и Апостолов. Уже эти простые и краткие слова наших святцев, уже одно это сопоставление и равночестное прославление двух святителей: римского и александрийского, красноречиво говорят прямо против умствований папистов. Но, то место из ноябрьской Минеи, на которое ссылается автор, и которое он имел смелость привести в искаженном виде, говорит против любимой мысли его еще яснее, еще решительнее. Вот как оно читается в подлиннике: “Церкве неподвижимии и божественнии пиргове, благочестия божественнии столпи, воистину крепции, Клименте с Петром, всехвальнии, вашими молитвами соблюдите вся” (кондак по 3 песни). Теперь судите: что сказал бы Пий IX, если бы кто-нибудь обратился к нему с такою речью: “Пий IX и кардинал Антонелли истинные правители и столпы Церкви”?.. Сверх того, если бы собиратель действительно сам и без предубеждения читал наши богослужебный книги, то не мог бы оставить без внимания следующие стихи из той же службы св. Клименту римскому и Петру александрийскому . “Ныне благонарочит явися нам день, имуще святых преемник священных Апостол,– Петра купно и Климента, проповедники веры и непобедимыя мученики, их же летнюю память, совершаем” (светилен после канона). Здесь как Петр, так и Климент называются одинаково преемниками Апостолов, и имя александрийского святителя поставлено прежде римского. А вот как православная Церковь восхваляет одного Петра: “от вышняго суда Христова предстательствовав стаду, на пажитех благожизненных упасл еси, всемудрыми твоими догматы , отгнав Ария, яко волка не кроткаго” (седален по 3 песни). |
| Недруг Церкви нового времени Гиббон в своих калькуляциях относительно числа христиан, пострадавших в гонение Диоклетиана и его преемников, приходит к заключению, что за десятилетие замучено было приблизительно полторы тысячи человек. Подобный вывод представляется злой насмешкой перед лицом сонма никомидийских мучеников. Для Гиббона Церковное Предание не имеет ни малейшей достоверности. Но как быть с упоминаемым Евсевием сожжением всех жителей целого года во Фригийской провинции, пускай это был маленький городок, и пускай в этом случае более вероятно свидетельство Лактанция , что сожжены были христиане этого города, собравшиеся в церкви, вместе с самой церковью. Евсевий, епископ Кесарии Палестинской, который собственными глазами наблюдал происходившее тогда в Палестине, писал в книге «О палестинских мучениках», что Максимин, преследуя палестинских христиан, приказал отправить часть из них на рудники в Ливан, а 39 человек казнить усекновением головы (гл 13, см. Лебедев, цит. изд., с. 196). И это был только один из эпизодов гонений, продолжавшихся целое десятилетие и свирепствовавших на большей части Римской империи, а Палестина была одной из сотни римских провинций. Уже из приведенных примеров видно, что в гонение, начатое Диоклетианом и продолжавшееся при его преемниках, пострадали, по меньшей мере, десятки тысяч мучеников. Жертвой гонений при Галерии и Максимине пал предстоятель Александрийской Церкви священномученик Петр. В 311 г. «Петр, славно управлявший Александрийской епархией, дивный для епископов образец добродетельной жизни и глубокого знания Писания, был без всякого основания схвачен и без малейшего промедления, сразу же беспричинно обезглавлен, будто бы по приказу Максимиана. Вместе с ним также были казнены многие епископы Египта» (Евсевий, цит. изд., с. 323). В разгар гонений, когда некоторые из христиан, страшась мучений или чтобы сохранить жизнь, пали и отреклись от Христа, святитель увещевал свою паству, призывая ее к верности Спасителю, к подвигу исповедничества и мученичества, но он не отвергал и тех, кто после падения сокрушался о своем малодушии и просил принять их в церковное общение. |
| 16 мая 1877. г. Царское Село Сведения о жизни и творениях святого священномученика Мефодия Св. Мефодий принадлежит к знаменитым учителям и Отцам первых трех веков Христианской Церкви, и притом таким, которых высота учения и святость жизни приобрели им великое и всеобщее уважение не только от православных христиан, но и отступников от православной Церкви – еретиков. Церковный писатель VII века († около 624 г.) Леонтий Византийский , подвизавшийся в одном из Иерусалимских монастырей, исчисляя знаменитых учителей и Отцев Церкви, живших от Рождества Христова до царствования Императора Константина великого , ставитъ между ними и Мефодия Патарского в таком порядке: « Игнатий Богоносец , Ириней, Иустин Философ и мученик, Климент и Ипполит Епископы Римские, Дионисий Ареопагит , Мефодий Епископ Патарский (Παταων), Григорий Чудотворец , Петр Александрийский Епископ и мученик», и затем прибавляет: «всех их принимают и бывшия после них ереси» 1 . Другие древние писатели, свидетельствуя о многостороннем просвещении и мудрости св. Мефодия (Патарскаго), благотворной деятельности его в утверждении и защищении православной веры и славных подвигах мученичества, вообще отзываются о нем с высокими похвалами; а некоторые из них, как то: Андрей Епископ Кесарийский (VI века), Иоанн Епископ Фессалоникийский (VII века) и Патриарх Фотий († 886) называют его великим 2 ; и вся святая Церковь , празднуя память священномученика Мефодия 20 июня, воспевает в честь его: «учений пучину, и скрижаль наказаний, и зрения высокого сокровище тя знаем, и чувств престол, поюще благочестно Христа Царя во вся веки» (Канон. Пес. 8. троп. 4). В свидетельствах древности Св. Мефодий называется Епископом не только Патарским, но и Олимпийским и Тирским. Так, кроме Леонтия Византийского , св. Иоанн Дамаскин († около 780 г.), выписывая одно место из сочинения Св. Мефодия о воскресении мертвых, называет его Епископом Патарским 3 , Между тем другие, именно церковный историк Сократ († 440 г.) и Св. Максим Исповедник († 662), упоминая об этом самом сочинении того же св. |
|
|
