| Даже о своем здоровье преподобный Досифей нисколько не заботился. Когда он впал в тяжкую болезнь, так что у него шла кровь горлом, то он услыхал, что его болезни могут помочь недоваренные яйца. Преподобный Дорофей, который прилагал все усилия, чтобы излечить от болезни ученика своего, также слышал о сем средстве, но в то время забыл о нем. И вот святой Досифей однажды сказал своему наставнику: — Отче, я хочу сказать тебе об одной вещи. Я знаю одно средство против моей болезни, но хочу, чтобы ты приказал мне не употреблять его, ибо боюсь, что в противном случае будет возмущать дух мой суетный помысл о выздоровлении. — Скажи мне, чадо, что это за средство? — спросил преподобный Дорофей. — Обещай мне наперед, что ты не дашь мне его, — снова стал просить отца Дорофея блаженный Досифей. — Хорошо, — ответил наставник, — я исполню твое желание. Тогда болящий сказал ему: — Я слышал от некоторых, что для таких больных, как я, полезны недоваренные яйца, но прошу тебя, не приказывай мне употреблять их, чтобы суетный помысл о выздоровлении не смущал меня. — Хорошо, сын мой, я не стану принуждать тебя, как ты сам об этом просил меня. Только ты не скорби и не падай духом. И действительно, вместо недоваренных яиц преподобный Дорофей давал своему ученику другие средства, помогающие в его болезни. Так святой Досифей, даже заболев тяжкой болезнью, старался отречься от своей воли. Преподобный всегда имел в уме и на устах память о Боге. Духовный отец его советовал ему постоянно произносить: «Господи, Иисусе Христе, Боже мой, помилуй меня», и «Сын Божий, помоги мне». Эти молитвы святой Досифей всегда имел на устах своих. Когда болезнь его усилилась, отец Дорофей сказал ему: — Досифей, не забывай своих молитв, и удвой свои моления! — Моли, отче, Бога за меня, — ответствовал страдалец. Когда болезнь усилилась еще более, Дорофей спросил: — Что, Досифей, творишь ли ты свои молитвы так же, как и прежде? — Да, отче, по молитвам твоим, я не оставляю сего дела. Когда болезнь его еще более усилилась, так что Досифей сам уже не мог вставать и приходилось носить его на полотне, — преподобный Дорофей спросил его: |
| 2002. P. 664). Понимая, что для успешной полемики с католиками и протестантами православным необходимо повышение уровня образования, Досифей Нотара всячески способствовал созданию и реформированию школ и академий. После уничтожения стараниями иезуитов типографии патриарха Кирилла Лукариса в Константинополе (1628) грекам приходилось печатать книги либо на Западе (Венеция, Женева и др.), либо в укр. землях. В 1680 г., опираясь на поддержку господаря Молдавии Иоанна Дуки, Досифей Нотара основал в Яссах, в монастыре Четэцуя, греческую типографию (οσθεος. Ιστορα. XII 12. 1; Фонкич. 2004. С. 467-468), в которой были изданы антилат. полемические сочинения визант. и поствизант. богословов: «О главенстве папы» Иерусалимского патриарха Нектария, предшественника Досифея Нотары, сочинения св. Симеона, архиеп. Фессалоникийского, и «Изъяснение церковного последования» св. Марка Евгеника, митр. Эфесского. Однако вскоре, во время войны австро-польско-венецианского альянса с Османской империей, типография погибла (Яламас. 1996. С. 232, 237). Только в 1690 г. уже в Бухаресте при поддержке валашского господаря Константина Брынковяну Досифей Нотара издал трактат Максима Пелопоннесского «Против схизмы» и направленный против кальвинистов сборник, состоящий из сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 г. В 90-х гг. Досифей Нотара возобновил издание книг в Яссах. За годы после отъезда из Иерусалима Досифей Нотара возвращался туда лишь 2 раза, пребывал там с сентября 1678 по весну 1679 г. и с весны по август 1685 г. Во время последнего посещения Иерусалима он смог погасить долг иерусалимских груз. монастырей и т. о. воспрепятствовать их переходу к армянам-григорианам и католикам; кроме того, он инициировал реставрацию прп. Саввы Освященного лавры в Иерусалиме (οσθεος. Ιστορα. XII 11. 1-3). Тот факт, что свой кафедральный город Досифей Нотара посетил в последний раз за 22 года до кончины, был обусловлен изменившейся политической ситуацией в Палестине. |
| – Продолжаешь ли ты, Досифей, молиться? – Прости меня, отче, – отвечал больной, – более я не могу молиться. – Тогда оставь молитву, – отвечал Дорофей, – – только поминай имя Божие и имей всегда Его пред своими глазами. Страдания святого Досифея все усиливались, и однажды он обратился к старцу Варсонофию с такою просьбою: – Отпусти меня, отче, более я не могу жить. Святой Варсонофий послал сказать ему: – Терпи, чадо, ибо недалеко уже милость Божия. Видя, что святой Досифей сильно недугует, преподобный Дорофей был весьма опечален этим. Чрез несколько дней болящий снова послал сказать святому Варсонофию: – Владыко мой, не могу более жить. На это великий Варсонофий отвечал: – Иди с миром, предстань пред Пресвятой Троицей и моли за нас пред престолом Вседержителя. Слыша сии слова великого Варсонофия, иноки стали негодовать; они говорили друг другу: – Что же великого сделал Досифей? В чем был подвиг его? За что он получил такой ответ от великого старца? Они действительно не видели особенных подвигов преподобного Досифея, не видели, чтобы он вкушал только через день, как делали некоторые из бывших там иноков; не видели они, чтобы Досифей раньше всех являлся в церковь , не видели, чтобы он проявлял особенное воздержание. Они все видели, как Досифей вкушал пищу, хотя и в небольшом количестве. Они знали, что святой Досифей иногда питался соком, который оставался после раздачи болящим, или головами рыб, или другими подобными кушаньями. А в сем монастыре было много иноков, которые долгое время ревностно подвизались в воздержании, вкушали пищу только через день, постоянно молились; сии, слыша ответ великого Варсонофия, данный болящему, пробывшему не более пяти лет в монастыре, смутились; ибо они не знали безропотного и полного послушания святого Досифея, и не могли понять его великого подвига. Посему-то они и стали роптать, когда услышали обращенные к нему слова святого Варсонофия. Но Господу было угодно показать славу, уготованную Досифею за его великое послушание, и вместе с сим пред всеми явить, насколько мудро и скоро наставил преподобный Дорофей своего ученика на путь спасения. Вскоре после преставления Досифея 1478 , в монастырь пришел один святой старец, опытный подвижник, и был принят с честью. Сей старец, желая увидеть прежде почивших святых отцов обители, молился Господу, чтобы Он открыл ему что-либо о них. Молитва его была услышана, и он удостоился узреть всех отцов обители, стоящих в светлом месте, среди которых находился юноша с веселым лицом. После сего видения старец стал расспрашивать, кто этот юноша, которого он видел среди святых отцов. Когда он описал его наружный вид, все поняли, что это был блаженный Досифей. Тогда все прославили Бога и дивились Его неизреченной милости. |
| Долгое время, после пострижения в рясофор, прожил Досифей в пещере, проводя время в алчбе и жажде, терпеливо перенося тесноту, холод и различные страхования от бесов. Одаренный от природы светлым и обширным умом и имея в себе великую духовную опытность, Досифей привлекал к себе сердца многих православных; паломники являлись к нему целыми толпами за советом и утешением. Досифей не выходил из своего убежища и никого не пускал к себе. Желавшие получить от него благословение и наставление могли беседовать с ним только через маленькое окошечко. Советы его были мудры; он обладал даром прозрения и читал в сердцах людей. – Батюшка, – сказал раз Досифею один знатный Киевский вельможа, – помогите!.. У меня случилось большое несчастье... Видно, Бог оставил и не слушает меня. – А ты зачем затыкаешь уши свои от речей, коими умоляют тебя нуждающиеся? – спросил затворник. – Вот потому-то и не слушает тебя Господь. «Иже затыкает ушеса своя еже не послушати немощнаго, и той призовет и не будет услышан...» Но ты не скорби... Это не беда еще... А будет горе, если Господь не послушает тебя, когда станешь молиться Ему об отпущении грехов. Со старцами Досифей говорил о молитвенном упражнении и постоянном богомыслии, с молодыми – об опасности страстей и прихотей, с отцами – о воспитании детей, с детьми – о страхе Божием. Он обличал тайные прегрешения, возбуждал к покаянию и предостерегал от будущих бед и искушений. Замечали, что когда Досифей давал просфору или жезл, то это означало выздоровление и благоденствие, а когда ладан, то этим предвещалась смерть... Среди тех, кто приходил к пещере затворника, был и юный Прохор Мошнин – будущий преподобный Серафим Саровский . Старец Досифей одобрил намерение Прохора быть иноком и указал ему на Саров. – Гряди, чадо Божие, в Саровскую обитель и пребудь там. Место сие будет тебе во спасение. С помощью Божией скончаешь там свое земное странствование. Только старайся стяжать о Боге непрестанную память и постоянно призывай имя Его тако: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». В том да будет все твое внимание и обучение. Ходя и сидя, и стоя в церкви, да будет сие непрестанное твое во устах и в сердце. С ним найдешь покой и приобретешь душевную и телесную чистоту. И тогда вселится в тебя Дух Святой, и управишь жизнь свою во всяком благочестии и чистоте... |
| Нынешний настоятель храма отец Трайко сказал, что даже в день печали, в день воспоминания смерти святого Иоанна Крестителя, есть место подлинной сердечной радости: храм в Урошевце полон народа. К сожалению, в остальные дни года храм по большей части пустует: в Урошевце нет больше православных сербов за исключением самого отца Трайко и его семьи. Церковь построена в 1933 году. Как и сотни других православных храмов в Косово и Метохии, была осквернена албанскими экстремистами: во время войны 1999 года, потом в 2000 году, а затем во время мартовского погрома 2004 года. В этом городе вы почти не услышите сербский язык. Оставшимся пяти сербам нелегко. Один из немногих друзей отца Трайко – имам местной мечети, что стоит неподалеку от храма. Священник не может, как это принято повсеместно в Сербии, ходить по городу в подряснике. Их с матушкой дети играют только дома, а до ближайшей сербской школы около 20 километров. Из более чем тысячи изгнанных из родных домов через 22 года после войны в Урошевац не вернулся никто. Многие святыни Косово и Метохии либо осквернены, либо уничтожены, историческое наследие Сербии и сербского народа под угрозой. Но такие встречи за литургией, общим делом, возвращают нам надежду, что Урошевац и другие сербские города и села Косово и Метохии не исчезнут с лица земли, потому что есть сила, способная воскресить их – сила Христова. Быть с Христом, жить с Ним очень важно для нас, косовских сербов. Мария Васич, Урошевац, Косово и Метохия. Подготовил Степан Игнашев P.S. Дорогие братья и сестры, мы продолжаем помогать косовским сербам и храмам, монастырям Косово и Метохии. Если у вас есть возможность и желание оказать помощь, то пожертвование можно перечислить: Обязательна пометка: «Помощь Косово». Фото Марии Васич Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| . Например, на Руси практика умного делания существовала, вероятно, с появления христианства. Во всяком случае, как показывает недавнее исследование по этому вопросу (Тахиаос А. Влияние исихазма на церковную жизнь в России в 1328—1406 гг. Салоники 1962 [по-гречески]), от XII и XIII веков уже имеются определенные на это указания. На основании текстов («Поучение» Владимира Мономаха и ответа Феодосия, архимандрита Киево-Печерской Лавры А.Тахиаос приходит к определенному выводу о существовании практики умного делания на Руси в домонгольский период. С XIV века влияние исихазма усиливается и, как увидим, все русское искусство XIV—XV вв. находится под его прямым воздействием. На Балканах XIV век был «временем настоящего исихастского интернационала» (Елиан А. Византия и румыны//13-й Византийский конгресс. Оксфорд, 1966. Дополнительные доклады, с. 48). Уже в XIII веке первый глава Автокефальной Сербской Церкви исихаст св. Савва (1237) вдохновлялся произведениями св. Симеона Нового Богослова, и через него исихазм руководит жизнью Сербской Церкви, ее монастырей и ее искусства. Расцвет церковного искусства в Сербии как раз и совпадает с автокефалией ее Церкви и связан с именем св. Саввы. Через него вся церковная жизнь получает здесь печать исихазма. Целый ряд преемников св. Саввы (Арсений I, Савва II, Даниил I, Иоанникий I, Евстафий I) были «бдительными стражами исихазма и горячими его сторонниками» (Васич М. Исихазм в Церкви и искусстве сербов в средние века//Сборник в честь Ф. Успенского. Париж, 1930, с. 114 [по-французски]). Влияние св. Саввы на духовную и культурную жизнь Сербии продолжалось вплоть до конца XVIII века. В распространении исихазма на Балканах сыграл большую роль преподобный Григорий Синаит (1266—1340), который поселился во Фракии, на границе Византии и Болгарии. Во время св. Феодосия Тырновского исихазм особенно распространяется в Болгарии и занимает в ее Церкви руководящее положение с возглавлением ее Патриархом Евфимием (1375—1393) (см. Васич М., указ.соч.). Наряду с Афоном и Константинополем болгарские монастыри служили центром общения славян и греков в XIV—XV вв. (см. Лихачев Д. Культура Руси. М.—Л., 1962, с. 39). «Болгария в XIV веке была тем огромным центром, через который проходило византийское влияние в Сербию и Россию» (Лихачев Д., там же). Интенсивные связи Валахии с Афоном обусловили распространение исихазма и в Румынии, где он «утвердил церковную иерархию» (Елиан А., там же). |
| Отсюда они уезжали в другие епархии, создавали свои монашеские общины, становились священниками, матушками, учителями Закона Божиего и семейными верующими людьми. Введенский монастырь — единственный монастырь, находящийся недалеко от центра города. Помимо нашего монастыря, в Белградской архиепископии еще четыре женских и один мужской монастырь за городом. Многочисленные государственные и церковные делегации, гости из разных концов мира посещают наш монастырь — из Греции, России, Беларуси, Украины, Польши, Румынии, Молдовы, США… На территории монастыря находятся три погоста, где убивали и хоронили сербов. Часть захоронений уничтожали коммунисты после войны на праздник св. великомученика Димитрия, а остальные пострадали во время бомбежек Белграда союзниками на Пасху 1944 года. (Из беседы с монахиней Теодорой (Васич), благочинной Свято-Введенского монастыря в г. Белграде) Современное состояние [ править править код ] Сегодня Введенский монастырь — важный духовный центр Белграда. Ворота его всегда открыты верующим. Матушка игуменья Анастасия (Савкович) поддерживает строгий устав. Каждый день в монастырской церкви проходят службы и, кроме того, служатся акафисты Пресвятой Богородице, Введению Пресвятой Богородицы во храм, Кресту Господню, Господу Христу и святому Николаю Мирликийскому. Монастырская церковь — величественное здание, построенное в традициях сербской средневековой архитектуры. Гармония горизонтальных и вертикальных пропорций, отличная акустика, свет, проходящий через мозаичные окна, создают в храме особую неповторимую атмосферу. Внутренние росписи также не отступают от традиций православной иконописи. Когда-то исключительные по красоте, сейчас они остро нуждаются в реставрации, но это стесненный в средствах монастырь, к сожалению, не может себе позволить. Введенский монастырь, расположенный недалеко от суетливого центра города, — настоящий оазис мира и благочестия. Он как величественный корабль плывет сквозь бури современности, спасая и утешая ищущих духовного мира. Его значение для духовной жизни Белграда с годами только увеличивается, неразрывно сплетенное наследие русских и сербских монахинь бережно сохраняется и передается следующим поколениям, символизируя единство наших народов и распространяя вокруг себя свет Православия. Воскресные службы нередко сопровождает хор «Мелоди» под управлением Дивны Любоевич , который известен и любим не только в Сербии, но и за ее пределами, особенно много почитателей у него в России. Незабываемый вокал Дивны, начавшей обучаться церковному пению еще ребенком здесь же, в монастыре, как и всего хора, потрясает до глубины души. В 2013 году монахине Теодоре (Васич) присуждена Всероссийская православная литературная премия имени святого Александра Невского за вклад в развитие русско-сербского культурного обмена. Награда была вручена в Александро-Невской лавре Санкт-Петербурга. Деятельность монастыря [ править править код ] Святыни [ править править код ] |
| В записях на книгах и в разных грамотах упоминаются: 1) Макарий Коренич под 1550–68 годами (у Андрича ibid. S. 19), 2) Пахомий владыка под 1569 г., 3) Вениамин под 1582 г. (Србско-далмат. Магаз. 1854 г. стр. 40), 4) Рувим под 1608 – 9 годами (Загребский Rad I, 1781, 5) Руфим под 1631 г., 6) Мардарий под 1680 г., 7) Руфим Болевич под 1675 г., 8) Виссарион под 1689 г. (Србско-далмат. Магаз. 1854 г.), 9) Савва, родом от села Отинич, под 1696 г. (Загребск. Rad I, 179). В 1485 г. митрополит Виссарион имел ири себе подведомого ему епископа Вавилу, Monumenta Serbica Миклошича р. 533; под 1551 г. упоминается, как кажется, таковой же, подведомый митрополиту зетскому, епископ Ромил (Србско-далмат. Магаз. 1854 г. стр. 33). Где имели эти епископы пребывание, остается нам неизвестным; может быть в том монастыре Св. Николая вранинского на острове Скадарского озера, в котором некоторые неправильно полагают кафедру самого митрополита до ее перенесения в Цетинье. Неизвестно, когда в XVI в. архиереи черногорские низведены были из митрополитов снова в епископы и назывались этим последним именем до владыки Саввы Петровича или по крайней мере до Даниила Петровича (Виссарион, бывший в конце XV – начале XVI в. называется митрополитом, см. напр. послесловие к Следованной Псалтири, напечатанной в Детиньи в 1494 г. – в Толстовских старопеч. книгах 4, а Рувим под 1608 и 1609 годами называется епископом, см. Загребский Rad I, 178; пиатриарх иерусал. Хризанф, писавший свой каталог архиерейских престолов в первых годах XVIII в., называет архиереев черногорских епископами, cfr в Rad’e I, 179, запись Саввы Отинича; в ставильной грамоте владыке Даниилу Петровичу патр. Арсения Черноевича говорится неопределенно, что он поставлен «в боголюбственном степени архиерейском», и как кажется – должно разуметь епископство, см. грамоту у Мулотиновича стр. 31). Вместо зетских архиереи стали называться черногорскими в том же XVI в. (помянутый выше Виссарион называется зетским, см. ibid., а помянутый выше Рувим называется черногорским и приморским, ibid.). Мы говорили выше, что, начиная с Даниила Петровича Негуша и до Петра Петровича 2-го включительно, владыки черногорские были не только духовными пастырями, но вместе и мирскими правителями и вождями своего маленького народа, или одновременно его архиереями и князьями. По причине этого исключительного положения своего они должны были и вести себя особенным, необычным для православных архиереев образом. Они не только должны были ведать все гражданское управление своей земельки, но и превращаясь из архиереев в воинов, лично предводительствовать народом в его почти непрестанных войнах с турками (владыки обыкновенно и одевались в мирское одеяние, а монашеские рясу и клобук употребляли только выходя в церковь ; изображение владыки Петра Петровича 2-го в его мирском одеянии см. в книге Линдау Dalmatien und Montenegro, nach Wilkinson, Leipzig, 1849). Австрийские сербы |
| Подняв глаза к небу со словами: «Вы хотите муками и лютыми ранами испугать нас! Соберите здесь все орудия пыток и мучений: мечи, железные когти, ножи и иглы, позовите всех палачей мира, пусть они по очереди терзают мое тело, пока не увидят, что орудия их изломаются, а руки повиснут от усталости, прежде чем отрекусь я от Христа, Который горькие муки превращает в сладкую райскую воду, а смерть временную – в жизнь вечную», она вырвалась из рук мучителей и сама бросилась в огонь, шагнув в этот миг к вратам Царства Небесного, в жизнь вечную. О мученице Яглике Аджич свидетельствовал ее, теперь уже 80-летний, брат Павел Аджич, чудом Божиим выживший в огне нацистского геноцида. Жития святых новомучеников по дням памяти их 13 января. Священномученик Досифей, митрополит Загребский Митрополит Досифей (Васич) родился 5 декабря в Белграде. После окончания Белградской духовной семинарии поступил в Киевскую духовную академию, в 1904 году окончил ее со степенью магистра богословия. Будущий митрополит рано избрал подвижнический путь: монашеский постриг он принял еще в семинарии. В Германии – в Берлине и Лейпциге,– затем в Сорбонне в высшей школе общественных наук он продолжил изучение богословия и философии и окончил свое образование в Швейцарии, где находился до начала Балканской войны. В военные годы все свои силы иеромонах Досифей направлял на дело освобождения и объединения сербского народа. Святой Архиерейский Собор, отметив ревностное служение Церкви Христовой и огромную любовь к сербскому народу, в мае 1913 года избрал Досифея (Васича) епископом Нишским. После хиротонии вместе со священством и верными устремился он в высь своего архипастырского служения, напоенный благодатью Божией, излившейся на его епархию именно в то время, когда он принял в свои руки епископский жезл, ибо именно тогда молитвенно прославлялось 1600-летие Миланского эдикта (город Ниш – родина святого царя Константина). Начало Первой мировой войны 1914 года поставило Ниш в эпицентр военных и политических событий. |
| Духовный писатель, Волоколамский старец Досифей (Топорков) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 18 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 Основанный преподобным Иосифом недалеко от Волоколамска Успенский монастырь явился выдающимся центром православного подвижничества, просвещения, русской культуры. Основатель обители преподобный Иосиф принял монашество от преподобного Пафнутия Боровского (†1477; пам. 1 мая). Родители Преподобного и многие его родственники подвизались в монашеском звании. К их числу следует отнести племянника преподобного Иосифа старца Досифея (Топоркова). Он родился во второй половине XV века и “прожил долгую жизнь” 1 . Известны монашеские имена родителей старца Досифея — инок Евфимий и инокиня Юлия. Одного его брата звали Иоанн 2 , другой его брат был поставлен на Коломенскую кафедру — владыка Вассиан (Топорков; 1525–1542; †1553). Старец Досифей был не только племянником преподобного Иосифа, но и находился в родственных отношениях со святителем Макарием 3 . Некоторое время он несомненно находился в Пафнутиево-Боровском монастыре, в связи с чем позднее писал: “…сами видехом, бывшая во обители отца Пафнутиа” 4 . Старец Досифей известен как писец, одновременно сочетавший в себе большие писательские дарования; подвизался он также и на поприще иконописания. О связях с Волоцкой обителью знаменитого мастера-иконописца Московской Руси Дионисия известно следующее: “Около 1488 года художник расписывает заложенную в 1484 году соборную церковь Успения Иосифо-Волоколамского монастыря, причем выступает в окружении помогавших ему мастеров — сыновей Феодосия и Владимира, старца Паисия и двух племянников Иосифа Волоцкого — Досифея и Вассиана” 5 . Подвизаясь под руководством своего дяди, старец Досифей еще при жизни преподобного Иосифа покинул Волоколамскую обитель “немощи ради, по его благословению, но умом и сердцем повсегда с ним и с сущими его” 6 пребывая. В последующее время старец Досифей подвизался в Симоновом монастыре, где с 1502 и по 1506 настоятельствовал его дядя, брат преподобного Иосифа, архимандрит Вассиан (Санин; 1506–1515), ставший затем Ростовским архиепископом. С 1509 года в обители поселился князь-инок Вассиан (Патрикеев), вернувшийся с Белоозера, который общался со старцем Досифеем. Позднее, в 1531 году, Волоколамский инок участвовал в соборных разбирательствах воззрений князя-инока 7 . Так схематично выглядит жизненный путь духовного писателя. |
|
|
