| 12 мая владыка Петр был арестован в Сараево по приказу министра внутренних дел Андрия Артуковича, 17 мая доставлен в Загреб и помещен в полицейскую тюрьму. По свидетельству одного из его сокамерников, несмотря на преклонный возраст, митрополит держался мужественно, и своим поведением влиял на настроение других арестованных. Из Загреба владыку перевели в концлагерь Керестинац, где его обрили, отняли мантию и подвергли различным издевательствам, а позднее отправили в лагерь Госпич. Как уже говорилось, в конце июля или середине августа 1941 г., после жестоких пыток и издевательств, митрополит Петр был убит, точную дату его смерти установить не удалось. В 1942 г. Сербский Священный Синод несколько раз пытался узнать о судьбе владыки, но безрезультатно; о его мученической кончине стало известно только после окончания войны [xlii] . Выпускник Московской Духовной Академии митрополит Загребский Досифей (Васич) был арестован усташами 7 мая 1941 г. Когда полураздетого владыку вели по улицам Загреба, толпа издевалась над ним и била его. Митрополит был заключен в тюрьму городской полиции на Петриньской ул., где снова подвергался жестоким избиениям и пыткам. Затем его почти без сознания временно поместили в больницу католических сестер милосердия, однако и там издевательства продолжались. Этого владыку считали в Германии дружественным немцам [xliii] , и, вероятно, поэтому его в тяжелом состоянии через несколько недель все-таки перевезли в Белград. По свидетельству одного из белградских тюремных врачей, однажды два эсэсовца в форме привели в его кабинет человека в лохмотьях, который тяжело дышал и не мог говорить, все его тело было в синяках и кровоподтеках; немцы сказали, что нашли этого человека в полицейской тюрьме Загреба и, узнав, что это сербский епископ, решили перевести его в Белград. Здесь владыку сначала поместили в санаторий Живкович, откуда он 23 мая написал архиерейскому наместнику в Загребе протоиерею Димитрию Витковичу, что поправляется после мучений. Однако здоровью архиерея был нанесен непоправимый ущерб, из санатория его перевели во Введенский женский монастырь Белграда, где митрополит Досифей скончался от последствий истязаний 13 января 1945 г. и был похоронен на монастырском кладбище. Владыка был прославлен Сербской Церковью в 2000 г. |
| С первых же дней существования НДХ в стране начались избиения, аресты, выселение сербского населения из городов и депортация его в концентрационные лагеря. С приездом Павелича в Загреб террор против сербов получает «законные» основания. На двенадцатый день своего пребывания в Загребе Павелич издал распоряжение о запрете кириллицы. 3 июня 1941 года были упразднены все сербские школы, воспитательные учреждения и приюты. Православным сербам в Загребе и других городах предписывалось носить повязку с написанной латиницей «Р»; везде, где в названии населенных пунктов имелось слово «сербский», оно было заменено на «хорватский»; в пользу государства было изъято все движимое и недвижимое имущество Сербской Церкви в Сремских Карловцах. 18 июня 1941 года было издано постановление, в котором объявлялось, что название «сербско-православная вера» не согласуется с новым государственным устройством, и предписывалось в будущем именовать ее «греко-восточная вера». Эти и другие, еще более жестокие меры в отношении сербского народа открыто декларировались усташскими вождями и государственными деятелями. Один из них — Миле Будак — на Великой скупщине в Госпиче открыто заявил, что треть сербов надо уничтожить, треть выселить за пределы НДХ, а треть перевести в католичество, «растворив» среди хорватов. «Сербская Православная Церковь, — пишет епископ Афанасий (Евтич), — как и весь сербский народ, в эти дни оказалась вне закона. Единственный закон, действовавший по отношению к ним — это закон тотального уничтожения». Приверженцы и творцы усташской идеологии прекрасно понимали, какое значение имела для сербского народа Православная Церковь. Знаменитый сербский писатель Марко Маркович справедливо утверждает, что ничто «не могло изменить убеждения усташей, что Сербская Православная Церковь — это первое, что необходимо искоренить и уничтожить на территории Хорватии Павелича». Среди первых жертв усташей был Загребский митрополит Досифей (Васич), принадлежавший к числу наиболее известных и уважаемых архиереев Сербской Церкви. Владыка Досифей был первым православным митрополитом Загреба. Он вступил на эту кафедру в 1932 году имея за плечами богатый опыт архипастырского служения. |
| В кон. авг. 1922 г. в свет вышел «Чехословацкий катехизис», написанный свящ. К. Фарским и проф. Ф. Калоусом. 13 сент. 1922 г. он был одобрен Советом Западно-Чешского диоцеза и принят в качестве офиц. вероучительного документа. 3 окт. того же года аналогичное решение принял и Совет Восточно-Чешского диоцеза. Содержание катехизиса не соответствовало правосл. вероучению, в нем отсутствовало исповедание веры в Св. Троицу и во Христа как Сына Божия. Иисус Христос именовался «самым великим пророком» в ряду с др. «славными пророками человечества» - Моисеем, Сократом, Мухаммадом, Зороастром, Буддой, Конфуцием, а также «чехословацкими национальными пророками» Кириллом и Мефодием, Я. Гусом, Я. А. Коменским. 12 окт. 1922 г. еп. Досифей (Васич) опубликовал в ж. «За правдой» заявление о том, что «Чехословацкий катехизис» не соответствует «всем... христианским исповеданиям». 16 окт. Совет Моравско-Силезского диоцеза Чехословацкой Церкви поддержал мнение еп. Досифея и осудил катехизис. В кон. окт. того же года еп. Досифей после встречи и беседы с К. Фарским заявил, что его миссия в ЧСР окончена, и покинул страну. 13 февр. 1923 г. Свящ. Синод СПЦ принял решение об отказе от совершения епископских хиротоний над К. Фарским и Р. Паржиком и о прекращении переговоров со священноначалием Чехословацкой Церкви. С июля 1922 по янв. 1923 г. Г., находясь с миссией в США, открыл 7 новых приходов Чехословацкой Церкви среди чеш. и словацких эмигрантов. Г. ознакомился с катехизисом в США и направил письма в адрес Совета и собрания Моравско-Силезского диоцеза с осуждением его содержания. В ЧСР Г. вернулся в кон. янв. 1923 г. 2 марта 1923 г. К-польский Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) и Свящ. Синод К-польской Церкви издали томос «О создании Православной Архиепископии в Чехословацкой Республике». 4 марта Патриарх Мелетий в сослужении 6 митрополитов рукоположил во епископа архим. Савватия (Врабеца), и в тот же день он был возведен в сан Архиепископа Пражского и всей Чехословакии. Тем самым было положено начало спору между К-польским Патриархатом и СПЦ за право канонической юрисдикции на территории ЧСР. В течение 1923 г. гос. органы ЧСР оказывали покровительство архиеп. Савватию. |
| Пожалуй главной проблемой, волновавшей православных верующих в Чехии, Словакии и Закарпатской Украине в межвоенный период, была проблема канонической юрисдикции. Уже с 1920 года на территории новообразованного Чехословацкого государства начала свою миссию Сербская Православная Церковь. Архиерейский Собор Сербской Церкви назначил в Чехословакию своего делегата, которому поручалось провести работу по первоначальной организации Православия в этом регионе. Этим делегатом стал будущий священномученик епископ Нишский Досифей (Васич). Именно владыка Досифей сыграл решающую роль в подготовке хиротонии святителя Горазда (Павлика). Однако осенью 1922 года группа православных верующих в Праге вышла из подчинения епископу Досифею и завязала переписку с Константинопольским Патриархом Мелетием IV (Метаксакисом). В результате 2 марта 1923 года Патриарх Мелетий и Священный Синод Константинопольской Церкви издали томос «О создании Православной Архиепископии в Чехословацкой республике», а 4 марта того же года архимандрит Савватий (Врабец) был рукоположен во архиепископа Пражского и всей Чехословакии. Тем самым было положено начало печально известному спору между Константинопольской и Сербской Церквями за право канонической юрисдикции в Чехословакии. К сожалению, проведенные в 1924 году при поддержке государственных властей Чехословакии переговоры между архиепископом Савватием, с одной стороны, и епископами Гораздом и Досифеем, с другой, не привели к урегулированию конфликта. В результате 22 ноября 1925 года общее собрание Чешской религиозной православной общины в городе Ческа Тршебова приняло решение об отказе от дальнейших контактов с Константинополем. На этом собрании председателем общины был избран епископ Горазд. Чехословацкие органы государственной власти подтвердили решения, принятые в Ческой Тршебове. Однако архиепископ Савватий и небольшая группа его сторонников не подчинились постановлениям этого собрания и продолжали подчиняться Константинопольскому Патриархату. Хотя существование в Чехословакии разных церковных юрисдикций и создало временную трудность в деле объединения всех православных в Единую Поместную Церковь, нельзя не отметить труды подчинявшихся архимандриту Савватию выдающихся миссионеров Русской Зарубежной Церкви архимандрита Виталия (Максименко) и епископа (будущего митрополита) Вениамина (Федченкова). |
| Реальное же возрождение православной веры в Чехии началось в конце 19 столетия благодаря миссионерским усилиям Русской Православной Церкви. Именно тогда в Православие принимаются Санкт-Петербургским митрополитом Исидором первые этнические чехи, создается первый православный храм в Праге (в здании переданной бывшей бенедиктинской церкви), и еще несколько строится в других чешских городах. Первая Мировая война и революционные события в России прервали связь чешских православных христиан с Русской Церковью. Желая не просто именоваться православными, но иметь живую связь с каноническим Православием, а впоследствии и собственную Поместную Церковь, чехословацкая (фактически – пражская) православная община 8 марта 1920 г. обратилась к предстоятелю Сербской Православной Церкви митрополиту Димитрию с просьбой оказать содействие в становлении самостоятельной Православной Церкви в Чехословакии. Почему обратились именно к Сербской Церкви? Очевидно потому, что ее юрисдикция в пределах не-балканской части бывшей Австро-Венгрии, имевшая многовековую историю, рассматривалась как наличный и сам собою разумеющийся канонический факт. Параллельно чехословацкая православная община искала постоянного священника для духовного руководства. Выбор пал на клирика Русской Православной Церкви архимандрита Савватия (Врабеца), по национальности чеха, который прибыл в Прагу в октябре 1921 года. Между тем, в марте 1921 г. в Прагу прибыл епископ Нишский Досифей (Васич) в качестве официального представителя Сербской Православной Церкви в Чехословакии, который 14 июня того же года принял чехословацкую православную общину в состав Сербской Православной Церкви. Сохранилось два письма (от 3 и 22 сентября) епископу Досифею от чехословацкой православной общины, в которых последняя недвусмысленно признает свою принадлежность к Сербской Церкви. Епископ Досифей назначил окормлять пражскую общину священника Алексия Ванека. Что касается архимандрита Савватия, то он вошел в общение с той же пражской православной общиной, на момент его прибытия уже входившей в юрисдикцию Сербской Церкви. Таким образом, очень важно отметить, что свою деятельность в Чехословакии архимандрит Савватий начал в канонических пределах Сербской Церкви. |
| (1811–1874) пономарь Глинской пустыни Память 9/22 сентября Отец Досифей (в миру Димитрий Колченков) родился в с . Снагости Курской губернии от благочестивых родителей. В Глинскую пустынь поступил в 1840 году. «В 1849 году пострижен в мантию и назначен на должность пономаря. Послушание пономаря отец Досифей 28 проходил 26 лет до самой смерти; отличался полным усердием, благоговением и страхом Божиим. Ради чистоты и порядка в храме он не жалел своих сил и времени, которое при других обстоятельствах провел бы в своей келии» 29 . Враг спасения воздвиг на него сильную брань. Отец Досифей много молился, из разговорчивого стал совершенно молчаливым; если что-то требовалось объяснить, он безмолвно показывал знаком и лишь в крайнем случае говорил два-три слова. Пищу вкушал лишь раз в сутки, одежду носил самую ветхую. Постепенно преодолел вражеские искушения, и мир водворился в его сердце. За такое долголетнее служение в храмах, посвященных Царице Небесной, подвижник в алтаре удостоился видеть Пресвятую Деву Богородицу. Отец Досифей сподобился слышать ангельское пение при смерти преподобного старца Феодота. Близкие к отцу Досифею замечали в нем дар прозрения и целения. Старец Глинской пустыни рассказывал: «Однажды, когда я вместе с отцом Досифеем проходил пономарскую должность, мне пришлось сильно угореть в своей келии. От угара не мог подняться. В это время приходит Досифей и говорит: “Иди в церковь : там ждет тебя послушание”. После его слов угар мгновенно прошел, и прежде бывшая у меня лихорадка с той поры ко мне не возвращалась». Скончался 5 ноября 1874 г. В сороковой день по кончине он во сне явился братскому повару, который спросил его, получил ли он милость от Бога? «По милости Матери Божией получил», – ответил явившийся и стал невидимым» 30 . Литература Иоанн (Маслов) 5 схиархимандрит. Глинский патерик. М0 1997. С. 318–320. Иоанн (Маслов) , схиархимандрит. Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительная деятельность в XVI–XX веках, М., 2007. С. 309, 402. |
| Кальвинизм Кирилла решительно и быстро был отвергнут другими православными патриархами, а его «Исповедание» осуждено не менее чем шестью поместными соборами, состоявшимися между 1638 и 1691 гг. В качестве прямого ответа на него два других православных иерарха, Петр Могила и Досифей Иерусалимский, обнародовали собственные исповедания. «Православное исповедание» Петра, написанное в 1640 г., непосредственно базируется на римско–католических учебниках. Оно было одобрено собором в Яссах (Румыния, 1642 г.) и только потом отредактировано греком Мелетием Сиригом. В частности, Сириг внес изменения в те места, где речь шла об освящении даров на евхаристии (которое Петр приписывал исключительно установительным словам) и о чистилище. Даже в пересмотренном виде «Исповедание» Могилы остается самым латинизированным документом из всех когда–либо одобренных официальным собором Православной церкви. Досифей, патриарх Иерусалима с 1669 по 1707 гг., тоже во многом черпал из латинских источников. Его «Исповедание», принятое в 1672 г. Иерусалимским собором (известным также под именем Вифлеемского собора), ясно и четко, пункт за пунктом отвечает на «Исповедание» Кирилла. Кирилл и Досифей расходятся по четырем главным вопросам: это вопрос о свободной воле, благодати и предопределении; учение о церкви; число и природа таинств; почитание икон. В том, что касается евхаристии, Досифей принимает не только латинский термин трансубстанциацил, но и схоластическое различение субстанции и акциденций. В заупокойных молитвах он очень близко подходит к римско–католическому учению о чистилище, хотя и не употребляет самого слова «чистилище». Но в целом «Исповедание» Досифея носит менее латинский характер, чем у Могилы, и должно, несомненно, рассматриваться как важнейший документ православного богословия XVII в. Против кальвинизма Лукариса Досифей применяет оружие, находящееся под рукой, — латинское оружие (в тех условиях это был, вероятно, единственный выход); но вера, которую он защищает этим латинским оружием, — не латинская, а православная. |
| Аттила впоследствии объяснил своё отступление тем, что хотя святитель Лев и прибыл к нему невооруженным, но во всё время пока он с ним беседовал было ясно видно, как два вооруженных мужа стояли возле него и держали мечи над его головою, готовые поразить всякого, кто бы только прикоснулся к нему. Итак, страшное несчастие было временно удалено, благодаря неустрашимости первосвятителя Римского. Скончался папа Лев в 467 году. Каких бы плодов духовной жизни ни взыскал ты, искать надо всеусильно, но не ожидая плода от твоего искания и твоих усилий и возверзи печаль твою на Господа без всякого отчисления чего-либо на свою долю и Той сотворит. Молись: желаю, ищу, но живи меня Ты правдою Твоею. Господь определил безе Мене не можете творити ничесоже ( Ин. 15:5 ), и закон этот исполняется в духовной жизни с точностью ни на волос не уклоняющеюся от определенного. Еп. Феофан. 19-го февраля Одному праведному старцу в обители святого Серида, близ Газы, было видение, по которому вся братия того монастыря уразумела, почему только что преставившийся юноша Досифей, прослуживший всего пять лет в обители, так угодил Богу, что старец узрел его в великой славе, в сообществе многих других явивших себя миру святых. Досифей был знатного рода и, раздав всё имение своё, пришёл служить Богу. Он поступил на послушание к старцу Дорофею, который своими благоразумными советами так урегулировал его пост и бдение и молитву, что он вскоре совсем поработил своё тело духу. Ему было назначено послушание ходить за болящими братиями в монастыре. Досифей с величайшею кротостью переносил все, что причиняли ему больные, если же случалось ему по немощи ответить кому-нибудь резко, он рыдал и плакал так неутешно, что даже братиям становилось жаль его. И дни и ночи отдавал Досифей больным; ради них он старался подкреплять немощное тело своё более питательною пищею, ради них пропускал и положенные часы богослужения в церкви, за что терпел укоризны и насмешки братии. Почувствовав приближение смерти, Досифей известил своего старца о том, что не в силах далее жить и старец с благоговейною любовью отвечал: «чадо иди с миром, предстань Святой Троице и моли о нас» и по откровению другому старцу слова сии сбылись в точности. |
| Патриархи Каллиник Константинопольский и Досифей Иерусалимский попытались остановить критиков, объявив его православным и не подлежащим порицанию; 552 в то же время Досифей распространил свое одобрение так далеко, что написал длинное предисловие к греческому изданию 1699 г., осуществленному в Снагове иеромонахом Анфимом Иверским. 553 Казалось очевидным, что необходимо более полное изложение вероучения, и что Досифей был как раз тем человеком, который мог его подготовить. Он был родом с Пелопоннеса, родился в 1641 г. близ Коринфа в семье, которая считала себя потомками константинопольской семьи Нотариев. Патриарх Паисий Иерусалимский, тоже пелопоннесец, был другом его родителей и предложил устроить его образование в Константинополе, где его главным учителем был философ Иоанн Кариофилис. Кариофилис, близкий друг Кирилла Лукариса, разделял многие из его неправославных взглядов и был блестящим преподавателем. Несмотря на свое пристрастие к неоаристотелианству, он был вдохновителем многих выдающихся богословов своего времени. В Константинополе Досифей выучил латинский и итальянский, а также турецкий и арабский языки. Паисий взял его к себе на службу. В возрасте девятнадцати лет он сопровождал Паисия в качестве его секретаря при путешествии на Кавказ и был при нем в момент его смерти в Кастелориццо в 1660 г. Преемник Паисия на Иерусалимском патриаршем престоле, Нектарий, вскоре назначил его своим представителем в Молдавии, ответственном месте, где патриархату были дарованы обширные имения. В 1668 г. он был возведен в митрополита Кесарии Палестинской. На следующий год, после отречения Нектария от престола, в возрасте двадцати семи лет он стал Иерусалимским патриархом. Он правил на этом месте тридцать девять лет, до самой своей смерти в 1707 г. В течение этих лет его ученость, энергия и высокая честность сделали его самой влиятельной и уважаемой фигурой на христианском Востоке. 554 Досифей был глубоко обеспокоен состоянием православной Церкви. Как он указывал в предисловии к «Исповеданию» Могилы, перед ней стояли четыре опасности. |
| Очевидно, Досифей, так усердно вмешивавшийся в русскую жизнь и так охотно поучавший даже самих государей, как им следует поступать в том или другом случае, решительно не понимал поучаемого им Великого Петра, тех целей и задач, которые тот преследовал в своей деятельности, не понимал того переворота, какой совершался тогда во всей русской жизни под водительством энергичного гениального царя, всеми силами и средствами стремившегося, вопреки поучениям Досифея, теснее сблизить Россию с образованным Западом. Как мало Досифей, насквозь пропитанный византийскими идеалами, способен был понять и оценить Великого Петра, как странно звучали иногда его поучения великому преобразователю России, это видно, например, из следующего. В 1698 году Досифей так убеждает царя продолжать борьбу с турками и не заключать с ними мира. «Ведаем, – пишет он, – что священная глава ваша исполнена разума, мудрости и любви и можно ли, приуготовив такие дела для избавления рода нашего, чтобы ты искал примириться, наипаче имея примеры великого Моисея, а после него судей и Давида, которые много потрудились на войне, и после них еще славных благочестием великоименитых самодержцев греческих, которые не щадили оружия и денег и трудов многолетних», поборая нечестивых. Чтобы еще более убедить царя продолжать войну с турками, Досифей приводит подходящие тексты из Священного Писания , указывает на примеры Гедеона, который победил мадеонитов немногими воинами, сулит Петру великую славу наравне с теми благочестивыми царями, «которые апостольски ублажаются у Бога, которых и Церковь , восхваляя, именует хранителями своими и отмстителями» 517 . Но все эти доводы и примеры, может быть убедительные для Алексея Михайловича, для царя Петра уже были совсем неубедительны; они показывают только, что Досифей совсем не понимал, с кем он имеет дело. Когда Петр послал своего сына за границу для науки, то известие об этом так смутило Досифея, видевшего в западных народах только злых еретиков и безбожников, что он счел своею священною обязанностью писать царю, чтобы предостеречь его от посылки царевича за границу, так как всякое сближение с Западом должно иметь гибельные последствия не только относительно самого царевича, но и всего русского царства. |
|
|
