| При дальнейшем развитии монашеской жизни в Палестине, когда была сознана необходимость указать и разграничить круг деятельности каждого из членов общины, появляются попытки выработать определенный устав, взяв за основание главные начала других уставов. Кирилл монах отмечает одну из таких попыток в деятельности св. Герасима Иорданского. Правила и уставы этого подвижника, сравнительно с завещанием преп. Харитона, представляют нечто новое, более систематичное, и неудивительно, что автор жития Св. Евфимия в повествовании о них видит соединение полезного с приятным. 306 Это собственно единственный палестинский монашеский устав, составитель которого представил не ряд отрывочных наставлений нравственно-аскетического характера, но цельный образ монашеской жизни, утвердив последний на выработанных им предварительно общих понятиях об аскетах, устройстве их жизни и цели их подвигов. Опираясь на эти понятия, Св. Герасим вправе был требовать от добровольно-подчинившихся его руководству подвижников того образа жизни, какой был установлен в его монастыре, и не дозволять им даже самых незначительных отступлений от него. Образование палестинского монашеского устава закончили правила, введенный Саввой Освященным в его монастырях. В том виде, в каком эти правила переданы Св. Саввой игумену Мелиту, они представляют те же отрывочные, не имеющие внутренней органической связи обычаи и правила, что и завещания Харитона исповедника и Евфимия Великого. Διατπωσις Саввы Освященного, открытый и изданный А. А. Дмитриевским , 307 заключает в себе правила монашеского быта; литургическая часть вошла в него настолько, насколько она относилась к монашескому быту и связывалась с порядком вседневной монастырской жизни. С известным теперь уставом церковного последования лавры Св. Саввы и других восточных монастырей выставленные у монаха Кирилла правила имеют мало общего. После указания тех источников, откуда заимствованы главные начала палестинского монашеского устава, краткой характеристики ктиторских палестинских уставов, перейдем к рассмотрению устройства палестинской монашеской общины, насколько это устройство разъясняется в самом уставе и житиях палестинских подвижников IV-VI вв. VI. Устройство Палетинской монашеской общины |
| См.: Константин Багрянородный. Об управлении империей. М., 1991. Смена юрисдикции подтверждается тем фактом, что при царе Василии I (867–886) уже не латинская, а греческая миссия просвещает сербов. См.: Там же. Пальмов И. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891. С. 15–16. Первые церковные здания собственно сербского времени относятся к концу IX века. По-видимому, с 992 по 1018 год. См., в частности: Голубинский Е. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской, или Молдо-Валашской. М., 1871. С. 449. Не случайно и то, что князь Михаил, а затем его сын Константин Бодин получили корону из Рима. Судя по храмам в Топлице, современная Куршумлия (святителя Николая, Пресвятой Богородицы), построенным Стефаном Неманей, здесь могла находиться его резиденция. Чиркович С. Сербия в средние века. М., 1996. С. 44. Цыпин Владислав, протоиерей. Курс канонического права. М. 2004. С. 124. «Ст. 7. О латинской ереси. И да поставит Великая Церковь (то есть патриархи) протопопов по всем торгам, да обратят христиан из ереси латинской, которые обратились в латинскую веру, и пусть дадут им духовное наставление, и да возвратится всякий в христианство» (см.: Законник Стефана Душана/Пер. Ф. Зигеля. СПб, 1872. Текст приводится по: ). «Ст. 11. И святители да поставят духовников по всем приходам, по городам и по селам, и те только да будут духовниками, и да их слушает всякий по церковному закону, и те духовники, которых не поставила духовная власть, пусть изгонятся, да накажет их Церковь по закону» (Там же). Д. Ucmopuja Српске Православие Цркве. Кнь. 1. Мюнхен, 1962. С. 115. Ситуация с коронованием выглядит весьма запутанной. Существует несколько версий. Традиционная сербская версия: коронований было одно, и совершено оно святым Саввой (см.: Дoмehmujah. Жumuje светога Симеуна и светога Саве. Изд. Београд, 1865. С. 55). Западная (католическая) позиция: коронование совершил католический кардинал (см.: Дворник Ф. Славяне в европейской цивилизации. С. 135). Компромиссная позиция: коронований было два: вначале католическое, затем православное, совершенное святым Саввой. В пользу подобного предположения говорит, в частности, факт двойного крещения святого Стефана (Симеона) Немани (см., в частности: Душан. Свети Сава//Српска Православна Црква. 1219–1969. Београд, 1969. С. 25, 28. |
| Эта речь святого Саввы смягчила жестокие сердца разбойников, они умилились по вере и отпустили Савву, так что он поспел к старцу во время. Только что встали на молитву, как в монастырь явились и разбойники: раскаявшись в своих поступках, они пошли вслед за Саввой и, увидевши старца, попросили у него благословенья и рассказали все, что случилось с ними пути. Старец наставил их словами Божьими, и они умилились и доверились старцу. Эти корсары, или морские разбойники, принадлежали к числу известных знатных лиц. Они спросили старца: — Поведай нам Христа ради, действительно ли этот чернец (т. е. Савва) твой ученик? Мы видим на нем некое преславное знамение. Старец отвечал: — Христа ради я скажу вам дети мои: сей чернец — Божий ученик, а нам один из братии; сын он благоверного царя Сербского; всеблагий Бог послал его нам на посещение Своих рабов: как видите, он оставил свое царство и обходит пустыню сию, посещая и утешая, питая и одевая страждущих ради Христа в пустынях и горах, в пещерах и пропастях земных, подобно солнцу все осевая и милуя, чая помилования и утешения в жизни вечной. Разбойники, слыша это, пали к ногам Саввы и просили благословения. Получивши благословенье как от него, так и от старца, они дали обещание больше не заниматься разбоем и отправились в свои дома. Другой подобный случай произошел в одно из посещений святым Саввой лавры святого Афанасия Афонского. Савва ехал в лавру на лодке по морю в сопровождении нескольких лиц из братии. Когда они приближались к лавре, напали и захватили их разбойники. Одному из спутников Саввы удалось как-то избежать рук разбойников, и он поспешил в лавру св. Афанасия и сообщил игумену о постигшей их напасти. Игумен и братия, услышав о сем, очень встревожились и поскорее послали одного из своей братии, отличавшегося своим умом. Между тем Святой Савва, находясь в руках разбойников внутреннею молитвою взывал к Господу об избавлении. Вскоре является посланный из лавры брат и приветствует разбойников: — Со счастливым прибытием! Добро пожаловать в монастырь, там можно отдохнуть и получить все, что необходимо для вас! Взглянув же на молодого инока Савву, хитроумный чернец как бы с великим гневом сказал ему: — А ты куда пришел? Не в такое ли то место послал тебя игумен, а ты чинишь по своей воле? И хотел, как бы ударить Савву. |
| Ср.: Мф. 28, 18 60 Монастырь Жичапостроен в XIII веке сыновьями святого царя Симеона Мироточивого – святым королем Стефаном Первовенчанным и святым Саввой Сербским. В 1219 году святой Савва был хиротонисан в Византии в первого архиепископа Сербского и привез с собой мастеров для росписи жичского собора Вознесения Господня. Через два года, в 1221 году, в этом соборе в день его храмовой славы (престольный праздник) святым Саввой был венчан на царство первый король Сербский, Стефан Первовенчанный. Здесь же были венчаны на царство еще 19 королей Сербских. Жичский Спасов дом был сердцем сербского Православия, он именовался Великой церковью и Матерью другим церквам. За долгую историю монастыря его неоднократно разрушали, даже в середине и в конце ХХ века, но он всегда поднимался из руин. В 1804 году Жичу восстановил знаменитый Карагеоргий, а в 30-е годы прошлого столетия— великий святитель Сербский Николай, автор настоящей книги. Святитель Николай много заботился и о духовном благоустройстве Жичи, и при нем духовная жизнь Сербии достигла расцвета. Сегодня Жичский монастырь самый крупный в Сербии, в нем подвизаются 45 насельниц. 61 В оригинале дословно: «носят литию». 62 Четникив Сербии — то же, что казаки в России. Четы, вооруженные партизанские отряды самообороны сербов, возникли в тяжкие времена турецкого ига, в XV веке. Состояли они в основном из гайдуков. «От Балкан до кремнистого далматинского приморья, от Карпат и до Пинда не было ни одной планины (плоскогорья), которая не скрывала бы в своих недрах хоть одного отряда (четы) сербских гайдуков, которые здесь хранили кадило сербской свободы и самостоятельности и отсюда слетали в долину, где кроваво мстили своим тиранам» ( Погодин А.Л.История Сербии. С. 296). В 1904–1908 годах ввиду террора, развязанного албанскими башибузуками, турецкими и болгарскими отрядами против сербов в Македонии и Старой Сербии, четническое движение активизировалось. Его деятельность поддерживалась МИДом Сербии. С 1908 по 1941 год четники составляли националистическую великодержавную монархическую организацию Народная оборона, объединявшую сербских патриотов («родолюбов»). |
| В 1581 году августа с 26-го числа Стефан Баторий обступил с своими войсками Псков. Августа 27-го числа, за несколько дней до приступа, назначенного Баторием, на угол крепости при Покровском монастыре, ныне приходской церкви, один благочестивый старец, именем Дорофей, кузнец, сидел в сенях своей кельи и скорбел о бедствии города. Вдруг увидел он необыкновенный свет, который, подобно столпу, возвышался до небес над Печерской Псковской обителью, шёл от неё ко Пскову через реку Великую, по левую сторону Мирожского монастыря. В этом свете узрел он Пресвятую Богородицу, шедшую по воздуху и сопутствуемую по левую руку преподобным Антонием, начальником Киевских пещер, а по правую – Корнилием, игуменом Успенской Псково-Печерской обители. Богоматерь, пройдя по воздуху через городскую стену, вошла вместе с сими преподобными в церковь Покровскую. Вышедши из церкви и ставши вместе с теми преподобными на стене города, спросила: «где Мирожский строитель Нифонт, еп. Новгородский?» При сих словах её св. епископ предстал пред Ней и, поклонившись с видом глубокой скорби, сказал: «Владычица! в моём монастыре сего лета не бяше литургии». На сие Богоматерь рекла: «Сыну Моему и Богу тако изволившу». Потом воззвала: «где избранные Божии, пребывающие в церкви Св. Троицы?» И тотчас предстали перед Ней благоверные князья Василий Киевский, Гавриил и Тимофей Псковские, позади же их, на расстоянии как бы полусажени, стал блаженный Николай и св. Евфросин с Саввой, и все с благоговением поклонились Ей. Богоматерь, взирая на город с видом скорби, сказала: «о, люди беззаконные! Вы прогневали Сына Моего, Господа и Бога, и осодомили град сей скверными делами. И вот теперь пришла на вас беда, велия». В это время стоявшие с правой руки игумен-Корнилий и Евфросин с Саввой и блаженный Николай, падши перед Ней, со слезами молились: «Владычице! Есть грех на людех и беззаконие, не прогневайся на них до зела, но помолися Сыну Твоему и Богу нашему за град сей и за людей согрешивших». После сего и все благоверные князья, припадши к ногам её, со слезами молили Её о защищении города. Тогда Богоматерь воззвала к Себе старца, удостоившегося видения, и он в то же мгновение увидел себя стоящим у ног Богоматери, Которая сказала ему: «старец! иди немедленно к Боголюбивым воеводам и к Печерскому игумену, и в собор Пресв. Троицы, и возвести им, чтобы прилежно и непрестанно молили Господа Бога и принесли бы старый Печерский образ и хоругвь на стену города, где стою Я, и чтобы поставили здесь одну пушку, а другую внизу, для стреляния из них по королевским шатрам и влево за королевские шатры». Указывая рукой означенные места, Пречистая Богоматерь повелевала ему объявить людям, чтобы они плакали о грехах своих и молили милостивого Бога; «а Я, присовокупила Богоматерь, буду молиться Сыну Моему и Богу о прощении ваших грехов». |
| Итак, не говоря о том различии иерея Михаила от ваших иереев, что последние не имели повеления от епископа на священнодействие, он же был папским посланником с правом заседать на соборе и подавать голос от лица папы, – несомненно следующее: Первое . У самого Барония, в лете Господне 713, несть писано, что Михаил иерей исправлял и разрешал от ереси, и допускал до священнодействия иереев и епископов. Второе . Очищение престола Константинопольского от ереси произвели сами восточные епископы в лето Господне 714, а не иерей Михаил; иерей же, Михаил от имени папы только споспешествовал извержению лжепатриарха Иоанна еретика и возведению святого Германа, и святой Герман в патриаршество возведен восточными епископами. Третье . Все епископы восточные от веры святой не отступили, a особенно св. Герман, бывший тогда епископом Кизическим, который не только от веры не отступил и иереем Михаилом не был исправляем, но пострадал за православное исповедание. Если же в церкви восточной, православные епископы не оскудевали, то нужды исправиться епископам и пресвитерам, от кого бы ни было, не имелось и по каноническим правилам исправления епископов от иерея чужой страны, в присутствии православных епископов своей страны, как противозаконное, быть не могло. Итак, ваше мнение о иерее Михаиле, что он исправлял восточных епископов и пресвитеров, есть самопроизвольное, противное историческим сведениям. Беседа восьмая. О Иоанне Маркионове, патриархе Иерусалимском Поповец . Рассмотрим другое событие. Иоанн, сын Маркиона священника, патриарх Иерусалимский, рукоположение принял от еретиков-северян; но общение же церковное принять преподобными Саввой и Феодосием, иже не бяху епископы, но точию архимандриты и сему их действию от православных никто не зазирал. Посему, такожде и приятие наших иереев, хотя не епископами и без воли епископской совершалось и совершается, обаче несть достойно зазрения. Я ответил . Чтобы Иоанн был поставлен северянами, о том нигде не писано; известно только, что Иоанн Маркионов преткнулся обещанием приступить к ереси Севировой, данным епарху Олимпию. Также и того нигде не писано, чтобы преподобные отцы Савва и Феодосий совершали над Иоанном Маркионовым чиноприятие от ереси, a повествуется только, что они увещаниями утвердили его не исполнять данного епарху обещания, но пребывать неподвижно в православии. Вот, что известно мне о поставлении патриарха Иоанна и о сношениях его с преподобными Саввой и Феодосием. А если вы обрели где-либо в писаниях свидетельства о том, что Иоанн Маркионов поставлен северянами и что преподобные Савва и Феодосий приняли его от ереси, прошу представить сии свидетельства. |
| Стефан, собравши вельмож и выборных из всего народа, объявил им письмо сына и свое желание последовать ему. Не смотря на все моления и слезы подданных, он марта 25 дня 1195 г. сложил с себя достоинство Великого Жупана, передав его сыну своему Стефану, и вступил в монастырь св. Богородицы Студеница, им основанный. Здесь он был пострижен и назван Симеоном. Супруга его Анна приняла иноческий образ с именем Анастасии, и собравши лик черноризиц, упражнялась в посте и молитвах к Богу. Два года пробыл Симеон в монастыре Студеница, потом отправился в Афон; многие из знатных Сербов туда же за своим царем. Ноября 2 дня 1197 г. прибыл Симеон на Афон, где мог видеть и облобызать своего сына 10 . Посетив вместе с Саввой все святогорские монастыри, насладившись беседой с отшельниками и наделив убогих милостыней, Симеон поселился в келье, выстроенной его сыном. Вместе начали они проходить подвиги иночества, помогая друг другу. «Сын, пишет жизнеописатель Саввы, научал трудам отца, и сам восполнял лишение подвигов престарелого отца, трудясь и постясь и за себя и за отца. Старец, не имея сил сам много трудиться, разделял в душе его подвиги – частые коленопреклонения и всенощные бдения. Юноша усугублял труды и пощения за себя и за старца, усугублял и старец слезы и воздыхания за себя и за юношу. Все у них было общее; отец ничего не почитал своим, а все называл сыновним. Когда сын хотел послужить старости своего отца, то Симеон стыдился и отрицался принять его служение. Но блаженный Савва никому не позволял служить отцу своему, кроме себя». Упражняясь в подвигах благочестия, святые подвижники прилагали попечение и о устроении обителей, восстанавливали разрушенные, населяли опустевшие. При входе в святую гору на месте, называемом: Просфора, был прежде монастырь с храмом во имя святого Симеона Богоприимца. Этот монастырь был разорен морскими разбойниками и находился в запустении. Симеон с Саввой, по предложению Ватопедского игумена, возобновили монастырь и храм, выстроили высокий пирг и новые кельи, обнесли оградой, насадили виноградники и выпросили у царствовавшего тогда в Греции императора Алексея Ангела (1195–1203 г.), чтобы этот монастырь принадлежал Ватопеду. Много они заботились об украшении этой обители, думая окончить в ней свою жизнь 11 . Но Господу угодно было, чтобы Симеон и Савва собрали около себя чад духовных в иной обители. |
| Русские паломники, посещавшие Карею, в своих записях постоянно упоминали о «Корейском Типике», поскольку он вызывал у них особый интерес своей древностью: «В Карее – типикарница – келья, устроенная еще святым Саввой Сербским и снабженная от него особенным уставом – Типиком, – писал один из паломников. – Он здесь хранится и показывается желающим видеть его. Он написан по-славянски на довольно длинном свитке из кожи и подписан собственноручно святителем Саввой» 136 . Дальнейшее развитие литературных традиций в Карее связано с именем знаменитого Доментиана – ученика и последователя святителя Саввы. После кончины святителя Саввы он поселился в Карейской келлии и здесь, руководствуясь собственными воспоминаниями, а также свидетельствами других монахов, написал «Житие Саввы». Двадцать лет спустя, когда он стал духовником Хиландарского монастыря, по его просьбе грамматик Феодор переписал по-сербски в 1262–1363 гг. болгарскую рукопись «Шестоднева». В то же время и сам Доментиан работал над «Житием святого Симеона», которое закончил в 1264 году. В XVI столетии для юго-восточных славян наступили тяжкие времена, поскольку к этому времени турки полностью подчинили себе Балканский полуостров. Но, преследуя здесь Православную Церковь и носителей славянской культуры, турки все же не решились захватить Святую Гору и предоставили ее насельникам сравнительно сносные условия существования. В связи с этим еще более возросло значение Афона как места, где по-прежнему сохранялись древние православные традиции и рукописные богатства. Такие монастыри, как Хиландар, Зограф, Пантелеимоновский (Руссик) и обитель святого Павла собирали в своих стенах памятники славянской письменности, повсеместно искореняемой турецкими завоевателями. Поэтому неудивительно, что большинство сербских и отчасти болгарских рукописей XV–XVII вв. принадлежат перу афонских переписчиков. Православная Россия гостеприимно принимала посланцев Святой Горы, которые, наряду со щедрыми материальными пожертвованиями, имели здесь возможность приобретать и некоторые древние рукописи для того, чтобы по приезде на Афон приумножать там сокровища славянской письменности. |
| 4) Известно послание Даниила к некоему адресату, где Даниил пишет о своей многолетней болезни, в которой он «пребывает немощен трегубо: главою, нутрем, ногами, и от сих много сугубо и печаль, утеснение и оскудение смысла, и зубом болезни и изнурение, и света очию умаление, и крепости и силы изнеможение». Это послание было написано в 1539 году, когда, согласно Герберштейну, Даниилу было всего около 47 лет. Между тем признаки болезни свойственны очень преклонному возрасту. См.: Жмакин В.И. Митрополит Даниил и его сочинения. С. 111–114. На этом аргументе особенно настаивает митрополит Макарий (Булгаков). См.: Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. Кн. 4. Ч. 1. С. 96. С такой точкой зрения согласен В.В. Шапошник и некоторые другие исследователи. См.: Шапошник В.В. Церковно-государственные отношения в России в 30–80-е годы XVI века. С. 26; Герберштейн С. Московия. Комментарии. С. 580–582. Жмакин В.И. Митрополит Даниил и его сочинения. С. 111. Такой же позиции придерживались и другие историки: Макарий (Веретенников), архимандрит, Турилов А.А., Флоря Б.Н. Даниил//Православная энциклопедия. Т. 14. М., 2007. С. 66; Буланин Д.М. Даниил//Словарь книжников и книжности Древней Руси XI–XVII веков (далее – СККДР). Л., 1988. Вып. 2 (вторая половина XIV – XVI в.). Ч. 1. С. 182. Клосс Б.М. Митрополит Даниил и Никоновская летопись//Труды Отдела древнерусской литературы (далее – ТОДРЛ). Л., 1974. Т. 28. С. 188–201. Зимин А.А. Крупная феодальная вотчина и социально-политическая борьба в России (конец XV – XVI в.) М., 1977. С. 99; Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. М., 2010. С. 257. К 1513/1514 году относится первая запись об «игумене Данииле», сделанная монахом Нилом (Полевым) в одном из списков Евангелия, данного им вкладом в библиотеку Волоколамского монастыря (РГБ. Ф. 113. 39. Л. 1). Жмакин В.И. Взгляд митрополита Даниила на отношение к еретикам//Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1879. 5. С. 3. В той же записи от 1513/1514 года в одном из списков Евангелия монах Нил (Полев) обращается к «игумену Даниилу, отцу нашему духовному, и всем соборным старцем» (РГБ. Ф. 113. 39. Л. 1). Преподобный Иосиф, Волоколамский чудотворец, и основанный им Иосифо-Волоколамский монастырь. М., 1915. С. 83. В житии, написанном епископом Крутицким Саввой (Черным; 1544–1554) в 1546 году, и в анонимном житии. Зимин А.А. Крупная феодальная вотчина. С. 99. Особенно подозрительным автору видится рассказ «официозного» жития, написанного епископом Саввой. Непонятно, на основании чего исследователь утверждает, что «решение Иосифа назначить Даниила мотивируется тем, что Даниил собирался уйти в другой монастырь, куда его звали на игуменство» (Послания Иосифа Волоцкого. С. 286). В связи с этим автор, цитируя В.И. Жмакина, усматривает в Данииле большое самолюбие и предполагает, что Иосиф на основании этого не мог назначить его игуменом. |
| Это, конечно, великая тайна, как душа связана с умом и телом, но ни душа без тела, ни тело без души не существует в этом мире…Церковь придерживается взглядов, что наше тело не просто некий сосуд, в котором находится душа, но душа и тело находятся друг с другом неслитно и одновременно нераздельно, т.е. одно находится в тесной связи с другим, не смешиваясь. Поэтому и возникает вопрос о самоидентификации личности человека при пересадке сердца или головного мозга " (Человек с чужим сердцем. (Проблемы трансплантации человеческих органов) http://www.opvspb.ru/library/articles/106/ ). Из беседы с иеромонахом Саввой из пустыни Святителя Николая на Афоне, медиком по образованию): " С точки зрения христианской антропологии, негативные последствия пересадки сердца могут быть усиливаемы фактором происходящих в психике и характере человека с " чужим сердцем " перемен. Этот фактор деформирует личность человека и является причиной отклонений в его духовном развитии. Конечно, душа не изменяется, но она может быть искалечена новыми негативными проявлениями. Таково мнение православных хирургов в Греции, хотя данная проблема еще не исследована до конца. Достижения современной медицины велики, но они должны применяться в согласии с христианской моралью, по крайней мере в отношении верных Православной Церкви. (Эвтаназия и пересадка сердца. Беседа с иеромонахом Саввой из пустыни Святителя Николая на Афоне http://pokrov-fond.info/content/ 17.04.2017 - 11:50 Соврем. медицина : Соврем. медицина отождествляет смерть человека со смертью головного мозга. Сердце бьется, а человека признают мертвым. Это нужно трансплантологу, чтобы забрать орган еще живым (И. Силуянова, зам. предс. Церковно-общественного Совета по биомедицинской этике Моск. Патриархии). " Богословы и врачи Греческой Православной Церкви, анализируя вопрос трансплантаций, постановили, что пересадка сердца с точки зрения христианской морали признана недопустимой. Прежде всего, потому, что донором является ЖИВОЙ человек " http://www.pravoslavie.ru/42493.html . |
|
|
