| Закрыть itemscope itemtype="" > Протоиерей Александр Добродеев: Это общепризнанная мировая практика Священник поддержал предложение члена Общественной палаты РФ М.Каннабих позаботиться о материальной поддержке тюремных священников 09.06.2012 438 Член Общественной палаты РФ Мария Каннабих выступила на международной конференции, посвященной деятельности религиозных деятелей в местах лишения свободы. Она призвала позаботиться о материальном содержании священников, которые несут служение в тюрьмах, сообщает Newsru.com. «Священник - это обычный человек с семьей. Если священника оторвать от работы в приходе, чтобы он служил только в колонии, ему нужно платить деньги. И вопрос, связанный с созданием службы тюремных капелланов, - в том, кто будет платить - государство или Церковь, которая вряд ли сможет это делать», - заявила Мария Каннабих журналистам, слова которой приводит Интерфакс со ссылкой на пресс-службу Палаты. Мария Каннабих добавила, что нередко священники вынуждены долго добираться до колоний, расположенных вдали от населенных пунктов, «часто пешком, в снег и слякоть», и приносят с собой не только святые дары для причастия, но и подарки для заключенных. Она также считает, что в духовных семинариях необходимо преподавать основы работы с заключенными, чтобы священник приходил в колонию «не один и не два раза в неделю», а служил там постоянно. В свою очередь представитель итальянской правозащитной организации «Каритас Амбросиана» Фульвио Санвинтас, выступая на мероприятии, рассказал, что в его стране религиозные деятели служат в местах лишения свободы за материальное вознаграждение. При этом «любой заключенный может попросить присутствия священника в любое время, даже в ночное», и священник продолжает следить за судьбами бывших подопечных на свободе. Итальянские тюремные капелланы официально оформлены в министерстве юстиции. Русская Церковь и Федеральная служба исполнения наказаний (ФСИН) в феврале 2011 года подписали соглашение о сотрудничестве. Мы попросили прокомментировать предложение М.Каннабих заведующего сектором уголовно-исполнительной системы (УИС) Синодального отдела Московского Патриархата по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоиерея Александра Добродеева . |
| Здесь псалмопевец говорит о граде Божием, называет его Сионом и, значит, говорит об Иерусалиме, – это несомненно. Но какую из исторических эпох долговременной жизни этого города он имеет в виду? По мнению многих толковников, только одно время царя иудейского Езекии, с совершившимся тогда чудесным избавлением Иерусалима от ассирийского нашествия ( 4Цар.18:13 ; 2Пар.32:21–23 ), дает нам полное и непринужденное объяснение как главной мысли псалма, так и частностей ее развития, и потому можно утвердительно сказать, что этот псалом написан при Езекии после поражения Сеннахирима, царя ассирийского. Созерцая чудесно спасенный город, псалмист торжественно восклицает: Основания его на горах святых. Для него стало ясно, что Иерусалим основан Богом, есть Его город, что вследствие этого горы, над которыми он царит, суть святые горы, – что этот Иерусалим Бог любит, как Свой город, больше всех других городов Палестины, паче всех селений Иаковлих. Врата Сионя – это весь город Иерусалим ( Пс.9:15 ), и селения Иаковля – прочие города Палестины, населенные потомками патриарха Иакова; они, без сомнения, сильно пострадали, а город Сионский остался нетронутым. Некоторые толковники, как Евфимий Зигабен и Палладий, епископ Сарапульский, кроме буквального смысла, видят в выражениях 2-го и 3-го стихов сего псалма, согласно с св. Афанасием Александрийским , иносказательный смысл и говорят, что под именем Сиона разумеется здесь Церковь Христова, а под именем святых гор нужно разуметь св. апостолов, на которых основана Церковь с. 681; 3, с 284]. В безличном и неопределенном выражении: Преславная глаголашася о тебе, граде Божий – нужно уразуметь, кем же и где славится город Божий? Во-первых, здесь нужно разуметь все то, что предвозвещено пророками о будущей славе Иерусалима (см. например, Ис. гл. 35, 40, 42 и др.), и во-вторых, нужно принять во внимание ту славу, которая распространена была тогда между народами, угрожаемыми страшным нашествием Сеннахирима, царя ассирийского, избавленными от грозившей им опасности чудесным поражением ассирийского войска под стенами Иерусалима. Эти-то народы и были, без сомнения, первые из тех «многих», которые тогда приносили в Иерусалим дары Господу и другие подарки Езекии, царю иудейскому ( 2Пар.32:23 ) и рассказывали потом другим о славе и богатстве Иерусалима. А это, в свою очередь, вероятно, и дало вдохновенному псалмопевцу повод назвать их в числе чад будущего благодатного Царства Мессии, о чем сказано в следующем стихе. По толкованию св. Афанасия Александрийского , под градом здесь разумеется Церковь Христова! Преславное о ней изглаголано то, что в ней вселится Единородный Сын Божий, по сказанному: «зде вселюся, яко изволи и в жилище себе» ( Пс.131:13–14 ) с. 284]. |
| Идея преложения, таким образом, содержит в себе антиномию, которая преодолевает закон тожества, однако его не только не упраздняя, но даже утверждая: преложение есть тожество различного или различие тожественного. Оно не есть превращение с поглощением одного другим, но есть единство и вместе противостояние обоих, чудо антиномическое. И это выражено прямо в словах Господних «сие (то есть хлеб) есть Тело Мое» и «сие (то есть вино) есть Кровь Моя». Сие (хотя и в среднем роде, τοτο) есть обозначение предлежащих хлеба и вина как вещей или предметов, доступных чувственному восприятию (а не просто словесный указательный жест в отношении к Телу и Крови). Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя есть формула антиномии, тожество различного и различение тожественного, преложение – как отожествление in actu, а не неподвижное тожество, при котором разные вещи остаются в своей разности и обособлении, чуждые всякого отожествления. Чудо антиномии, преложение, состоит в том, что нечто есть то, что оно не есть, и не есть то, что оно есть: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми, как и наоборот, Тело и Кровь суть эти (евхаристические) хлеб и вино. Преложение не есть физическое превращение, которое мы имеем в обмене веществ: дрова сгорают, превращаясь и заменяясь теплом, газами, пеплом; дров уже нет, они были. Превращение состоит именно в снятии противоположения между terminus a quo и terminus ad quern, и после сгорания дров их уже просто нет, а потому нет места и преложению. Евхаристическое чудо преложения Святых Даров нельзя уразумевать и как физическое превращение хлеба и вина в тело человеческое, подобно тому как это мы имеем в питании, при усвоении пищи организмом и ее ассимилировании (хотя эта аналогия имеет и немалое значение для Евхаристического догмата). Преложение Святых Даров такое физическое превращение даже прямо исключает. 133 Правда, среди благочестивых сказаний, имеющих целью утверждение веры в Божественную Евхаристию, имеются такие, в которых особым видением подтверждается такое превращение для уверения неверующих или для утешения верующих. (Таково, например, сказание из жития святого Григория Двоеслова , папы Римского VII века, далее сказание, странствовавшее на Западе и на Востоке, о видении заклания Младенца и излитии Его Крови Ангелами.) Однако этим сказаниям не может быть придаваемо догматического значения при уразумении самого Евхаристического чуда, они могут быть приняты самое большее, как имеющие лишь символическое значение во свидетельство истинности Божественной Евхаристии. (Аналогичное же значение имеет и известное видение из жизни прп.Сергия о том, что при благословении Святых Даров в Чашу вошло свившееся пламя огня, и преподобный Причащался огнем. Святые Дары нередко именуются огнем в молитвах, хотя это и не означает, что хлеб и вино прелагаются в огонь, но сим лишь указуется Божественная огненность Святых Даров от почивающего на них Духа Святого.) |
| Июль 1698 г. Иоганн Корб. Дневник путешествия в Московское государство. 1. Секретарь ездил к первому министру в Преображенское, где он жил в палатках, просить об увольнении императорских миссионеров. Польский посол на обеде у него показывал письмо от своего короля, в коем последний хвалил императорского посла и осуждал своего собственного за ту опрометчивость, с которой тот отдал свою верительную грамоту. Так как католическая церковь необыкновенно тесна, то господин посол приказал на свой счет переделать ее в более широких размерах. 2 и 3. День Тела Господня был отпразднован с особенным торжеством: в крестном ходе обнесено было Sanctissimum (Букв.: Святейшее, т. е. Святые Дары (лат.)), и перед четырьмя алтарями прочитано четыре Евангелия. Послы императорский и польский, каждый с великолепной свитой, присутствовали при божественной службе, причем играла музыка. 4 и 5. Секретарь, по поручению господина посла, вновь обращался с просьбой об увольнении императорских миссионеров, но первый министр отвечал, что без государева указа он не может их отпустить, иначе поплатится своей головой, но что, впрочем, он писал уже к царю и дней через четырнадцать, вероятно, получит от него ответ. Затем первый министр говорил об упрямстве, из-за которого, по его мнению, императорский посол не отдает верительной грамоты, и в награду всех хлопот секретаря обязательно вручил ему три лимона при отпуске его домой. В это же время боярину сему представлялся известный курляндский барон фон Блюмберг, опустив, по русскому обычаю, обе руки до самой земли. 6. Славный и достопочтенный брат, патер Петр-Павел Пальма д " Артуа, архиепископ Анкирский, апостольский викарий в царствах Великого Могола, Голконде и Идалькане, прибыл в Москву с пресвитерами, венецианским капитаном господином Молином, врачом, часовщиком и несколькими другими лицами. 7 и 8. Господин архиепископ еще вчера присылал к господину послу капитана Молина с уведомлением о своем прибытии. Посол, со своей стороны, не замедлил через секретаря поздравить его с благополучным приездом. В бытность царя в Голландии господин архиепископ представлял ему о том, что он должен отправиться в путь и что путь сей лежит через его царство, прося государя повелеть наместнику казанскому и астраханскому князю Борису Алексеевичу Голицыну по прибытии архиепископа в Москву не только принять его там благосклонно, но и снабдить во время путешествия по Московии обильно надлежащим содержанием от казны и в безопасности проводить до границ Персии. Исполняя царское приказание, Голицын пригласил архиепископа и спутников его к себе во дворец и отвел им в оном несколько покоев на все время пребывания в Москве. |
| Когда Христос стоит незримо… О самом необычном богослужении Великого поста 25 февраля, 2015 О самом необычном богослужении Великого поста Каждому христианину, более или менее регулярно посещающему храм, приступающему к спасительным Таинствам, известно, что Великий пост «не состоится», если хотя бы раз не прийти на Литургию Преждеосвященных Даров. Эта удивительная по своему покаянному настрою служба совершается в течение всего Великого поста по средам и пятницам; а в Страстную седмицу — в понедельник, вторник и среду. NB: статья написана в конце Великого поста 2013 года. Господь рядом Конечно, она совершается в будни, конечно, трудно выкроить драгоценное утреннее время, занятое работой и заботами о ближних, — трудно, но можно. И нужно. Потому что без этой Литургии не сложится образ великопостного богослужения, да и сам Великий пост рискует остаться чисто гастрономическим предприятием. Почему? Потому что Литургия, которая служится в Великий пост по субботам и воскресеньям, это та самая Литургия, на которую мы ходим и в обычные, непостные дни. Она написана по чину святителя Иоанна Златоуста или святителя Василия Великого и почти ничем не отличается от той, которая служится в привычное время. Поэтому если и в пост ходить в храм исключительно по выходным дням, то будет полное ощущение, что поста нет, и все происходит, как всегда, быть может, лишь с небольшими нюансами. Чин Литургии Преждеосвященных Даров был написан в VI веке святителем Григорием Двоесловом, папой Римским. По духу и структуре она совсем другая, более, если так можно выразиться, великопостная, менее праздничная. Главная особенность — во время Литургии Преждеосвященных Даров происходит причастие заранее освященными Телом и Кровию Христовой. Заранее, то есть прежде текущего момента, отсюда и название. Если во время «простой» Литургии мы просим о том, чтобы по молитвам Церкви Господь и в этот раз пресуществил хлеб и вино в Свои Святые Тело и Кровь, то в течение всей Литургии Преждеосвященных Даров Дары уже есть и находятся в алтаре. Они были освящены на обычной, воскресной Литургии, и пребывают в храме с воскресенья. Таким образом, с самого начала Литургии Преждеосвященных Даров Сам Христос незримо стоит в Царских вратах, рядом с верующими. Осознание этого факта придает богослужению особый трепет. |
| Конец XVII столетия ознаменовался бурным пробуждением русской богословской мысли, выразившемся в спорах о времени пресуществления Святых Даров. В ходе полемики, ставшей фактически первой полноценной богословской дискуссией в России, мнениями обменивались наиболее образованные люди эпохи. Был среди них и свт. Димитрий Савич, будущий митрополит Ростовский. He принадлежа к числу главных действующих лиц евхаристических споров и не принимая непосредственного участия в дебатах, свт. Димитрий тем не менее внимательно следил за развитием полемики и излагал свои взгляды в ряде сочинений. Рассматривая эти сочинения в контексте событий конца XVII в., мы можем понять, как развивались взгляды ростовского святителя, и увидеть, как проистекало его становление как богослова. Дебаты вокруг таинства Евхаристии, вспыхнувшие в Москве в 1680-х гг., вовсе не были случайностью или неожиданностью: масштабная антипротестантская полемика потрясала вселенское православие весь XVII в. и вопрос о таинстве Причастия был в ней одним из центральных 1 . Между тем, начало споров вокруг времени пресуществления Святых Даров в России было связано с вопросом сугубо внутренним – с Расколом. О том, как судили о времени пресуществления Святых Даров клирики Великорусской Церкви до середины XVII в., у нас есть лишь фрагментарные свидетельства 2 . Их разнородность позволяет предположить сосуществование самых различных взглядов – как «латинских», так и «восточных». Отсутствие в Русской Церкви четко выраженного догматического учения по вопросу о времени пресуществления Святых Таин стало источником разногласий, когда догматика и литургика оказались в центре пристального внимания оппозиционных богословов-начетчиков, изыскивавших следы отступлений патр.Никона в «латинство». Ряд влиятельных старообрядческих лидеров, в первую очередь Никита Добрынин и Геронтий Соловецкий, в 1660-х гг. выдвинули в адрес «никониан» обвинение в хуле на Святые Дары, выражающееся в том, что «новообрядцы» не творят земные поклоны во время Великого Входа 3 . Причиной этого обвинения было убеждение старообрядческих лидеров в том, что пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христову происходит в самом начале литургии, на проскомидии 4 . При этом Никита Добрынин осуждал за «латинство» «Скрижаль» 5 , в которой излагалось традиционное восточное учение о том, что пресуществление происходит во время эпиклезы. Позицию Никиты поддержали и авторитетные пустозерские узники – Аввакум Петров и Лазарь. При этом радикальная доктрина о пресуществлении на проскомидии не была общей для раннего старообрядчества. Так, дьякон Федор, выделявшийся среди старообрядческих лидеров своей ученостью, отвергал подобные взгляды и поддерживал «латинскую» точку зрения о пресуществлении «установительными словами». Сторонников «восточного» учения о пресуществлении во время эпиклезы среди идеологов раннего старообрядчества не было 6 . |
| Краткий обзор отношений Православия и иудаизма. Часть 1 Побиения камнями святого архидиакона Стефана Полемика и апологетика С ранних времен христианские авторы, в том числе и святые отцы, писали сочинения, посвященные осмыслению раввинистического иудаизма, полемическому и миссионерскому диалогу с ним. Самым ранним дошедшим до нас подобным святоотеческим произведением является «Разговор с Трифоном иудеем» святого Иустина Философа. Святой отец утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем святой Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)»; так что «можно видеть среди нас и женщин, и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (Триф. 88). Тертуллиан († 220/240) в работе «Против иудеев» обосновывает Божественность Христа через пророчества Ветхого Завета, чудеса Нового Завета и жизнь Церкви. Ветхий Завет является подготовкой к Новому, в нем существует два ряда пророчеств о Христе: одни говорят о Его пришествии в образе раба для страдания за род человеческий, вторые относятся к Его будущему пришествию во славе. В лице Господа Христа соединяются оба Завета: к Нему приводят пророчества, и Он Сам приводит в исполнение чаемое. Святитель Ипполит Римский в кратком «Трактате против иудеев» показывает на цитатах из Ветхого Завета предсказанные крестные муки Мессии и грядущее призвание язычников и обличает иудеев за то, что, когда уже явлен свет истины, они продолжают блуждать во тьме и спотыкаться. Их падение и отверженность также предсказана пророками. Священномученик Киприан Карфагенский († 258) оставил «Три книги свидетельств против иудеев». Это тематическая подборка цитат из Ветхого и Нового Заветов. Первая книга содержит свидетельства о том, что «иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая дарована была им прежде… и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие от всех народов и со всего мира». Во второй части показывается, как основные ветхозаветные пророчества исполнились во Иисусе Христе. В третьей части на основе Священного Писания кратко излагаются заповеди христианской нравственности. |
| Люсьен Реньё Глава шестая. Режим питания Если есть область, в которой Отцы пустыни пользуются заслуженной славой, то это режим питания или, скорее, ограничения в еде. Мы увидим, что слава эта вполне заслуженна, однако зачастую сведения, которые имеются в наших источниках, интерпретируют совершенно неверно. Ибо если мы соберем вместе и внимательно прочтем все тексты, посвященные этому сюжету, то станет ясно, что и обычная практика и учение Отцов противоречат нашим представлениям об изможденных и истощенных людях, которые насильно лишают себя еды и питья. Продолжительные посты Не стоит, наверное, сомневаться в том, что в пустыне, особенно в самом начале, имели место удивительные подвиги поста и воздержания. Но свидетельства о них крайне скудны. Известно о нескольких монахах, которые 40 дней проводили, ничего не вкушая, но это либо имело место во время Великого поста, либо являлось средством одолеть сильные искушения. Авва Иаков, например, мучимый демоном блуда, скрылся в пещеру и пребывал без пищи 40 дней, после чего его нашли полумертвым 344 . Льва Моисей, осаждаемый таким же искушением, жил 40 дней посреди пустыни без пищи и воды. После этого он был навсегда избавлен от подобных соблазнов 345 . Возможно, что ни тот ни другой никогда более не повторяли этот подвиг. Только авва Сармат часто голодал 40 дней подряд, но делал он это по совету аввы Пимена, что является лучшей гарантией мудрости и рассудительности 346 . Палладий рассказывает о посте Макария Александрийского в монастыре Пахомия: 40 дней он не ел хлеба и не пил воды, довольствуясь только тем, что жевал несколько листиков капусты, а в воскресенье «притворялся, что ест» 347 . В Ветхом Завете Моисей и Илия уже явили с Божией помощью этот подвиг. Их последователи в Египте тоже могли рассчитывать на такую привилегию. Авва Ор 10 лет не вкушал никакой земной пищи 348 . Часто сам Господь чудесным образом заботился о пропитании тех отшельников, которые целиком вверили ему заботы о своем существовании. Единственной пищей для некоторых из них были Святые Дары, приносимые либо священником, либо ангелом. Так было в случае Ануфа и Иоанна 349 . Эрон мог три месяца оставаться без еды, причащаясь Святых Тайн, но затем впал в грех пьянства и плохо закончил 350 . Другие чудесным образом получали обычную земную пищу. Иоанн Ликопольский, например, каждые два или три дня находил у себя на столе хлеб 351 . Авва Патермуфий каждое воскресенье получал хлеб, и этого ему было достаточно до следующего воскресенья 352 . После трех недель поста авва Эллий обнаружил подле себя родник и зелень, внезапно возникшие прямо в пустынных песках. А в другой раз он нашел рядом с собой теплые хлеба, мед и разные фрукты 353 . Однако еще чаще Господь уклоняется от таких чудес для своих слуг и посылает им еду только в случае крайней необходимости. Спутник Палладия всего один раз получил таким образом вино и хлеб 354 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО богоустановленный способ сохранения и передачи иерархического служения в Церкви от святых апостолов посредством таинства Священства . Оно актуализируется в преемстве епископской хиротонии (рукоположения), однако им не ограничивается. А. п. предполагает не только видимое выражение в чреде епископских хиротоний, но и передачу благодатных даров Св. Духа, на к-рых основывается иерархическое служение Церкви. По свидетельству Свящ. Писания, святые апостолы, получившие полноту этого служения от Самого Господа, после сошествия Св. Духа (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-16; Лк 24. 47-49; Деян 1. 8) рукоположили первых епископов (Деян 14. 23; 20. 28; 2 Тим 1. 6 и др.) и заповедали передавать через таинство епископского рукоположения всю полноту благодатных даров церковной иерархии (1 Тим 5. 22; Тит 1. 5). Ее преемство от святых апостолов и через них от Самого Христа засвидетельствовано древнейшим церковным Преданием: св. Иринеем Лионским (Adv. haer. III 3), св. Климентом Римским (1 Клим 46), блж. Иеронимом (Adv. Lucifer.), Тертуллианом (De praescript. haer. 32) и др. А. п. является существенным признаком церковной иерархии. Не связанное подобным образом со святыми апостолами служение не может иметь силы, даже если воспроизводит все его внешние иерархические формы. Тертуллиан говорит об А. п. как об одном из признаков Церкви: «...Пусть покажут (еретики.- Н. Е.) основания своих Церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские Церкви таким именно образом доказывают свое положение» (De praescript. haer. 32). Апостольство Церкви получает в А. п. благодатное основание и видимое выражение. Через него сохраняются в Церкви связанные с иерархическим служением благодатные дары Св. Духа, к-рые она получила в лице святых апостолов в день Пятидесятницы . А. п. предполагает не только внешнее выражение в чреде епископских хиротоний, но и верность церковной иерархии апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви. Только в этих условиях хиротония будет действительной и законной и может быть гарантией сохранения А. п. Свт. Василий Великий говорит, что «хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати... Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство» (Васил. 1). |
| монахиня Мария (Лелянова). Гатчина, 1920-е гг. ЖМП 7 июль 2011 / 6 июля 2011 г. Преподобномученица Мария Гатчинская. Благодатная страдалица и утешительница в скорбях Пять лет назад, в 2006 году, Русской Православной Церковью прославлена в лике новомучеников и исповедников Российских преподобномученица Мария Гатчинская. Произошло это событие в день памяти святых Царственных страстотерпцев. В истории русской святости имя преподобномученицы Марии Гатчинской стоит в одном ряду с именами таких святых, как святые блаженные Ксения Петербургская и Матрона Московская. Пораженная в юности тяжелым неизлечимым недугом, святая страдалица стяжала благодатные дары утешения, прозорливости и молитвенной помощи скорбящим и страждущим. Почитание матери Марии еще при жизни было настолько велико, что место ее молитвенного подвига привлекало паломников со всех концов России. Уже тогда, в годы безбожного лихолетья, ее именовали не иначе, как «святая мать Мария», настолько очевидными были ее духовные дарования и чудеса, являемые по ее молитвам. В 1874 году в Санкт-Петербурге, неподалеку от Новодевичьего монастыря, в доме 101 по Забалканскому проспекту в семье владельца сургучного завода Александра Ивановича Лелянова родилась девочка, получившая в крещении имя Лидия. В шестнадцать лет Лидию поразил тяжелый недуг — болезнь Паркинсона, которая стала следствием заболевания энцефалитом. На выпускные экзамены в женской гимназии девушку привезли уже в инвалидной коляске. Не помогли долгие курсы лечения, болезнь продолжала неумолимо отнимать телесное здоровье. Лидия перестала владеть ногами и вынуждена была лежать, так как сидеть ей не давала постоянная боль во всем теле. Постепенно и руки ей отказали, а всё тело ссохлось. Только голова и лицо оставались не тронуты болезнью. Лицо было, по воспоминаниям современников, благообразным и светлым. Болезнь будущей матери Марии протекала необычно, в чем видится особое действие Промысла Божьего, поскольку этот тяжелый недуг не приобрел тех форм, которые обычно бывают неизбежными и, кроме поражения телесного, приводят также к разрушению личности. |
|
|
