| Изначально оно использовалось только в службе на Рош ха-Шана (Иерусалимский Талмуд. Рош ха-Шана. 1. 3 (57a); Авода Зара. 1. 2 (39c)). В составе ежедневных молитв впервые встречается в Махзоре Витри как завершение утренней службы. В разных обрядах эта молитва сопровождается простиранием ниц, поклоном или коленопреклонением. В позднее средневековье и Новое время текст этой молитвы часто подвергался правке (из ашкеназских молитвенников был полностью исключен в нач. XVIII в.) из-за подозрений в том, что он направлен против христиан, поскольку числовое значение слова «пустота» якобы указывает на Иисуса Христа. Хотя фраза о «боге, который не спасает» явно заимствована из Ис 45. 20 и изначально была направлена против языческих народов, в период гонений во время крестовых походов молитва действительно могла быть переосмыслена самими иудеями как антихристианская. II. Минха (приношение). Эта послеполуденная служба подражает жертвоприношениям, описанным в 3 Цар 18. 36 и Числ 28. 8 (ее мистическим установлением считается Быт 24. 63). Минха может читаться после 6-го часа (большая Минха) или после 9-го часа дня (малая Минха) от восхода солнца; крайнее время - за четверть часа до захода солнца (Мишна. Берахот. 4. 1). После Минхи запрещены деловые операции и вкушение обычной пищи (Мишна. Шаббат. 1. 2; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 9b). В синагогальном богослужении начало этой службы максимально откладывается, чтобы можно было сразу после нее совершить вечернюю службу Арвит (Маарив). Чинопоследование состоит из псалмов «Ашрей», Амиды, Тахануна и заключительного благословения Алейну. В субботы и во время поста перед Амидой читается Тора. В составе Минхи, перед заключительной молитвой Алейну, читается полный Каддиш (Соферим. 18. 10) - элемент, к-рый в эпоху гаонов завершал чтение Свящ. Писания (Соферим. 14. 6; 21. 5). В средние века по модели Минхи были перестроены окончания служб Шахарит и Маарив. Для Каддиша характерно смешение евр. и арам. языков (изд. и анализ версий: Sola Pool. 1909). |
| В книге Левит содержится только 2 упоминания шофара. В Лев 23. 24 указан «праздник труб» в 1-й день 7-го месяца (ныне это Рош ха-Шана, новый год, но в библейский период новый год наступал весной, на осень он переместился в период Талмуда). В рассказе о юбилейном годе (Лев 25. 9-10) речь о шофаре идет в связи с 10-м днем того же месяца (Йом Киппур). В евр. тексте ст. 9 нет слова (юбилей), но упоминается только о сигнале шофара ( ), о к-ром сказано в арамейском, греческом, латинском переводах; присутствует только в ст. 10. Можно предположить, что юбилейный год начинался с конца дня искупления (Йом Киппур), а не собственно с нового года: на Рош ха-Шана, в 1-й день года, звук шофара призывал Израиль начать вспоминать все грехи, совершённые в течение прошлого года, чтобы через 10 дней, на Йом Киппур, испросить прощение. В книге Числа В книге Числа 1-е упоминание относится к инструменту, к-рый можно точно идентифицировать по описанию: «сделай себе две серебряные трубы ( ), чеканные ( ) сделай их, чтобы они служили тебе для созывания общества для снятия станов... и когда пойдете на войну в земле вашей против врага, наступающего на вас, трубите тревогу трубами ( )» (Числ 10. 2, 9). В Септуагинте и Вульгате также использованы выражения (σλπιγγας ργυρς, λατς, tubas argenteas ductiles), предполагающие изготовление этих труб из серебряного листа с помощью чеканки молотком, а не методом литья. То, что это были именно трубы, подтверждается также евр. словами, обозначающими звучание этих инструментов. Возможно, трубы, изготовленные евреями после исхода из Египта, должны были быть похожи на те, к-рые были известны им в период нахождения в этой стране. Согласно описанию Иосифа Флавия (ум. в 100 г. по Р. Х.; Ios. Flav. Antiq. 99. 3. 12. 6), они имели длину чуть менее локтя (расстояние от кончиков пальцев до задней части локтя), что соответствует длине труб на егип. фресках и рельефах. Однако трубы на рельефах арки имп. Тита Флавия (79-81) в Риме, где изображены трофеи, захваченные при взятия Иерусалима, в длину гораздо больше, чем локоть. Очевидно, за образец были взяты обычные трубы римлян, поэтому по ним нельзя судить об израильских трубах времени Иосифа, современника имп. Тита, и тем более о библейских инструментах, изготовленных примерно на 1300 лет раньше. |
| Что касается будничной одежды, которая традиционно ассоциируется с внешним видом религиозных евреев, то её фасон и расцветка обычно определяются той исторической традицией, которая сформировалась в странах расселения иудеев различных этно-конфессиональных групп. Праздники Особые дни, или праздники, именуются в иудаизме термином моэд (с ивр. – букв. «срок»). Праздники, как правило, предполагают совершение богослужения в синагоге с чтением определённого отрывка из Торы, воздержание от работы, веселье и обильные трапезы. Особое место по отношению ко всем остальным памятным дням занимает суббота (см. выше). Все остальные праздники условно принято делить на установленные в Торе и более поздние. К установленным в Торе относятся следующие праздники: Песах – иудейская Пасха, установленная в память об исходе из Египта. Празднования начинаются 15 нисана по лунному календарю и длятся семь дней (в странах рассеяния – восемь). Ключевые действия этого дня описаны в 12 главе книги Исход. Шавуот (с ивр. – букв. «седмины») – Пятидесятница (см. Исх.34:22 ), изначально аграрный праздник приношения в жертву начатков земных плодов, в первую очередь – злаков, что было весьма распространено в Восточном Средиземноморье. В талмудический период стал осмысляться как день воспоминания события дарования Торы на горе Синай на пятидесятый день по выходе из Египта. В этот день принято украшать синагоги зеленью. Суккот (с ивр. – букв. «кущи») – Праздник кущей . Отмечается семь дней, начиная с 15-го дня лунного месяца тишрей, в память о кущах (шатрах), в которых жили израильтяне по выходе из Египта. В эти дни следует жить в специально возведённых шалашах. Мужчины совершают особые молитвы, держа в руках пучок из четырёх растений, называемый лулав (с ивр. – букв. «побег» 909 ) и этрог – вид цитрусовых. Эти три праздника в древности предполагали принесение жертв в Иерусалимском храме и его посещение евреями. Поэтому данные праздники ещё именуют паломническими. Рош ха-Шана (с ивр. – букв. «начало года») – еврейский Новый год, совершаемый в первый и второй дни месяца тишрей и приходящийся на сентябрь – октябрь (см. Лев.23:23–25 ; Числ.29:1–6 ). Возникновение праздника, вероятно, связано со сбором позднего урожая. В дни Рош ха-Шана иудеи при встрече желают друг другу быть вписанными в Книгу жизни. Кроме того, принято есть хлеб с мёдом (а также яблоки в меду), произнося особые благословения. Этот обычай осмысляется как ритуальное пожелание сладости дней наступившего года. |
| На 8-й день (22 тишри) бывает праздник Шемини Ацерет, к-рый в средние века назывался Симхат Тора (Радость Торы). В этот день завершается годовой цикл чтения Торы: 6-й чтец (хатан Тора) читает Втор 33. 27-34. 12, а 7-й чтец (хатан Берешит) - Быт 1. 1-2. 4, что подчеркивает непрерывность чтения. С 25 кислева по 2 тевета празднуется Ханукка. По преданию, семисвечник в Иерусалимском храме после его переосвящения чудесным образом горел 8 дней подряд, хотя масла в нем оставалось на день, поскольку все кувшины с маслом были осквернены (Мишна. Бава Кама. 6. 6; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 21a - 24a). На этом основании в праздник зажигают свечи Хануккии. 15 шевата носит название «Ту-би-Шеват» (Новый год деревьев земли Израиля), когда отделяется десятина. 14 адара (за месяц до Песаха) празднуется Пурим. Ночью и утром читается Книга Есфири. Принято подавать милостыню бедным. Раввины расходятся во мнениях, можно или нельзя поститься и работать в этот день. В средние века в Европе с этим днем связывали паралитургические действа (Пурим Шпиль). В Иерусалиме (а также в городах, которые «имели стены» во времена Иисуса Навина) Пурим празднуется 15 адара (именуется Шушан-Пурим, т. е. Пурим в г. Сузы). Посты В ВЗ предписывается только один день поста - Йом Киппур. При этом в периоды бедствий могли объявляться общественные посты. Ритуал проведения поста описывается в Мишне Таанит. В раввинистической традиции известны неск. дней поста. 17 таммуза (4-го месяца) полагается пост в воспоминание разрушения стен Первого храма (для него нет прямого библейского основания, в Иер 39. 2 указано 9-е число) и разрушения иерусалимских стен Титом, а также др. бедствий (Мишна. Таанит. 4. 6; Вавилонский Талмуд. Таанит. 28b). Этот день - 40-й от Шавуот. Важнейшим из всех постов является Пост 9 ава (5-го месяца), когда был разрушен Первый храм (Зах 8. 19; Мишна. Рош ха-Шана. 1. 3; Вавилонский Талмуд. Рош ха-Шана. 18b; тем не менее есть библейские свидетельства о том, что разрушение произошло 10 ава (Иер 52. 12-13) или 7 ава (4 Цар 25. 8-9)). Этот пост в отличие от других начинается с вечера, а не с рассвета. Читается Книга Плач Иеремии. |
| И. Левин. М., 1968. С сер. 80-х гг. XX в. преимущественно за границей регулярно стали выходить репринты и новые переводы Сиддуров и Махзоров для русскоязычных евреев. Неск. переизданий выдержали переводы Сиддура «Врата молитвы» в вариантах Ашкеназ и Сфарад (Сидур «Врата Молитвы» (Шаарей Тфила) на будни, Субботу и праздники: Нусах «Ашкеназ»/Ред.: П. Полонский. Иерусалим; М., 1993; Сидур «Врата молитвы» (Шаарей Тфила) на будни, Субботу и праздники: Нусах «Сфарад»/Ред.: П. Полонский. Иерусалим; М., 1994) и принятый в Хабаде Сиддур «Хвала Всевышнему» (1-й вариант перевода вышел в 1987, последнее изд.: Молитвенник Новый пер. на рус. язык/Пер.: М. Шнейдер; общ. ред.: Г. Брановер. М.; Н.-Й.; Иерусалим, 2010). Также издан Сиддур «Слушай, Израиль» (Сидур «Шма Исраэль»: Нусах Ашкеназ/Общ. ред.: Г. Брановер. Иерусалим, 1999). Было выпущено неск. переводов Махзоров на отдельные праздники: Махзор на Новолетие и День Искупления: Иврит - рус. Н.-Й.; Иерусалим, 1999; Махзор «Врата раскаяния» (Шаарей Тшува) на Рош ха-Шана и Йом Кипур/Ред.: П. Полонский. Иерусалим, 1995; Махзор (Сборник молитв) на иврите и по-русски на Йом-Кипур/Ред.: П. Полонский. Иерусалим, 1999; Махзор на Йом Кипур: Нусах Гаари/Пер.: П. Гиль и др. Иерусалим, 1996; Махзор на Рош га-Шана: Нусах Гаари/Пер.: П. Гиль и др.; ред.: Г. Брановер. Иерусалим, 1996; Махзор ле-шалош регалим: Полный сборник молитв на 3 праздника: Песах, Шавуот и Суккот (Нусах Сфарад)/Пер.: Р. Пятигорский. Иерусалим, 2002; Молитвы раскаяния (Слихот)/Ред.: Б. Горин. М.; Н.-Й.; Иерусалим, 2007; Кинот: Плачи девятого Ава: Храм, который мы потеряли/Ред.: Б. Горин. М., 2007. Об истории развития И. б. подробнее см.: Goldschmidt E. D., Langer R. Liturgy//EncJud. 2007. Vol. 13. P. 131-139; Reif. Judaism. 1993; Idem. 2006; Langer. 1998. Учение о молитве и общие правила ее совершения Основу И. б. составляют молитвословия. Учение раввинов об обязательности регулярного прочтения установленных молитв для каждого члена иудейской общины контрастирует с ветхозаветным учением о том, что для этих целей есть священники и левиты (напр., в Мишне Берахот. |
| В период поздней античности в И. б. сформировались вавилонская и палестинская лекционарные системы. Какая из них является более древней, точно неизвестно. Палестинская система из-за упадка общин в Св. земле постепенно вышла из употребления и к XII в. была почти везде заменена вавилонской, к-рую до наст. времени использует большинство иудеев. Отличительной чертой вавилонской системы является то, что вся Тора прочитывается в течение года. Текст разделен на 54 перикопы (парашиййот) (Вавилонский Талмуд. Мегилла. 29b). Цикл начинается с субботы после праздника Суккот и завершается 23 тишри - в праздник Симхат Тора (Радость Торы). Каждое субботнее чтение сопровождается чтением отрывков из книг Пророков (хафтарот) (однако до сих пор в разных традициях объем этих отрывков и выбор конкретных чтений различаются). Происхождение годового цикла дискуссионно - сформировался ли он в Палестине или непосредственно в Вавилонии. Системы, похожей на вавилонскую, придерживаются и караимы (хотя в их среде были известны и др. традиции чтения Торы). По сравнению с раннераввинистической в вавилонской традиции увеличено количество праздничных чтений. Появились особые чтения на Рош ха-Шана, Шаббат Шува, Йом Киппур, Суккот (не только в 1-й день праздника, но и во 2-7-й дни, в 8-й день праздника, в субботу в период праздника), Ханукка (одно чтение для всех 8 дней праздника и субботы), 4 субботы перед Песахом, Пурим, Песах (особое чтение на каждый день праздника и в субботу), Шавуот, Пост 9 ава, Рош ха-Ходеш (Новомесячье) (Вавилонский Талмуд. Мегилла. 31a-b). Помимо Свитка Эстер в вавилонской традиции читаются др. свитки: Шир ха-Ширим (Книга Песнь Песней Соломона) - в Песах, Рут (Книга Руфь) - в Шавуот, Эйха (Книга Плач Иеремии) - в Пост 9 ава (Соферим. 14. 3; 18. 4), а также Кохелет (Книга Екклесиаста) - в 3-й день праздника Суккот. Позже появилась традиция читать мишнаитский трактат «Авот» каждую субботу между праздниками Песах и Шавуот. Поскольку «Песикта де-рав Кахана» содержит проповеди еще для неск. особых суббот (3 «субботы суда» перед Постом 9 ава и 7 «суббот утешений» после него), предполагают, что они также могли иметь особые чтения. |
| Важнейшими ритуалами иудаизма являются обрезание мужчин (как знак Завета), бар-мицва (вступление мальчика в число полноправных членов общины), соблюдение субботы и кашрута, ношение определённых одежд обрядового характера: кипы, таллита, также цицит, тфиллин. Главные праздники укоренены в ветхозаветной традиции и хорошо известны по библейским текстам: Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница), Суккот (Кущи). Кроме того, почитаются дни Рош ха-Шана (Еврейский Новый год), Йом-Киппур (Судный день), Рош ходеш (начало лунного месяца), Пурим (воспоминание избавления от гибели евреев Персии, готовившееся царедворцем Аманом), Ханукка (воспоминание очищения храма при Хасмонеях), Лаг ба-Омер (День воспоминания прекращения эпидемии), пятнадцатое Ава (День воспоминания шести памятных событий), пятнадцатое Шват (Новый год деревьев). Внутри иудаизма существует три основных конфессиональных направления: ортодоксальное, куда входят литваки, хасиды, последователи хабада, современные ортодоксы и религиозные сионисты; реформистское, к которому обычно относят общины, допускающие серьёзное изменение ритуала вплоть до переноса субботы на воскресенье, перевода богослужения на национальные языки и требующие интеграции евреев в европейскую культуру; консервативное, занимающее промежуточное положение между ортодоксальным и реформистским и требующее интеграции в европейскую культуру без существенных изменений в области ритуала и юридических норм Талмуда. Самым известным направлением иудейского мистицизма является каббала – мистико-теософское учение, возникшее в эпоху Средневековья и рассматривающее библейский текст как код, описывающий Вселенную. Каббала исповедует пантеизм (ср. с суфийским пониманием мира 916 , а также с концепцией Адвайты-веданты 917 ) и почитает человека микрокосмом, действия которого вызывают непосредственную реакцию во всём мироздании (ср. с мифом о Пуруше 918 ). Вместе с тем каббала демонстрирует очевидную зависимость от гностических учений и исламского мистицизма 919 . Процентный состав исповедующих иудаизм по отношению к остальным жителям Земли – 0,22%. Более всего иудеев проживает в Израиле и США. В России крупнейшими объединениями религиозных еврейских общин являются Федерация еврейских общин России – ФЕОР и Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России – КЕРООР. Литература: |
| Одним из важнейших источников сведений по истории ашкеназского обряда Сев. Франции является Махзор Витри (Mahzor Vitry), составленный учеником Раши Симхой бен Шмуэлем («Machsor Vitry» nach der Handschrift im British Museum, Cod. Add. No. 27200 u. 27201/Hrsg. S. Hurwitz. B., 1889. Nürnberg, 19232. Jerusalem, 1963r (на евр. яз.); пиюты изданы отдельно: Kuntras ha-Pijutim nach der «Machsor-Vitry-Handschrift»/Hrsg. H. Brody. B., 1894 (на евр. яз.); поскольку эти издания были выполнены на основе поздних интерполированных рукописей, было подготовлено новое издание по лучшим рукописям: Mahzor Vitry/Ed. А. [E. D.] Goldschmidt. Jerusalem, 2004-2009. 3 vol.). В ранних рукописях этого Махзора галахические постановления предшествуют литургическим текстам. В нем приводятся рассуждения о ежедневной и ночной молитве, о порядке молитв в субботу, на Новомесячье, Ханукку, Пурим, Пасхальная аггада, арам. перевод чтения в 7-й день Песаха (Исх 13. 17-15. 26), законы Шавуот в переводе на арам. язык, трактаты «Авот» (с комментарием), «Хилхот Дерех Эрец», «Пирке бен Аззай», толкование на Каддиш и Декалог, чин молитв в Пост 9 ава, законы о постах и трауре, чинопоследования на Рош ха-Шана, Йом Киппур, Суккот, гимны хошанот с комментариями, служба на праздник Симхат Тора, чины брака и обрезания, законы о шехите и трефном, а также множество пиютов и аггадот. Известен также т. н. Сиддур Раши, к-рый исследователи XIX - 1-й пол. XX в. считали более древним, чем Махзор Витри (изд.: Siddur Rashi/Hrsg. S. Buber, J. Freimann. B., 1910-1911. 2 Bde). Однако сейчас полагают, что он более поздний и зависит от Махзора Витри. Литургические сведения содержатся также в «Сефер Махким» Натана бен Йехуды бен Азриеля (кон. XII в.) (Sefer Mahkim le-R. Natan bar Yehudah/Hrsg. J. Freimann. Cracow, 1909 (на евр. яз.)), в Сиддуре Труа (XIII в.), составленном Йехудой бен Элиезером, учеником Менахема бен Йосефа из Труа (изд.: Seder Troyes: Ritus Troyes von Menachem ben Josef ben Jehuda Chazan aus Troyes/Hrsg. M. Weisz. Fr./M., 1905 (на евр. яз.)), в сборнике респонсов «Сефер ха-Пардес», приписываемом Раши (Sepher ha-Pardes: A liturgical and ritual Work, attributed to Rashi/Ed. H. L. Ehrenreich. Bdpst., 1924 (на евр. яз.)), в трактате «Сефер ха-Ора» (Sefer ha-Orah: Ritualwerk Rabbi Salomo ben Isaac (Raschi) zugeschrieben/Hrsg. S. Buber. Lemberg, 1905. 2 Bde (на евр. яз.)). |
| Здесь проблема в том, я думаю, что с водой выплеснули и ребенка. Демократический идеализм и радикальный индивидуализм оказались чрезвычайно эффективными в деконструкции того, что было раньше. У них, однако, не было видения «места». Это легко — разрушить структуру. И абсолютно невозможно без благодати создать что-то здравое взамен. В значительной степени современность по умолчанию придерживается модели места «каждый сам за себя» — из-за чего невозможно избежать репрессивной структуры современного порядка. Иерархия — это Божественный, или святой, порядок, необходимый нашему сердцу Несмотря на все наши современные протесты, потребность в соответствующей и животворящей структуре не исчезла. И для нее нет лучшего названия, чем «иерархия». Это Божественный, или святой, порядок, необходимый нашему сердцу. Большая трудность с этим «порядком» заключается в том, что его скорее можно описать как танец, чем как жесткую пирамиду или структуру. Это движение, в котором есть свобода: точка и контрапункт — отдача и получение — действие и ответ. По правде говоря, иерархия (как ее представлял и описывал Дионисий) — это любовь. Брак является идеальным образом для иерархии — возможно, первой иерархии, когда-либо данной людям. Мы можем злоупотреблять представлением о том, что «мужчина — глава женщины». Мы не видим (в наших переводах) игру слов апостола Павла в этом выражении. Мужчина — «глава», потому что он «источник» (в истории Адама — Ева взята из его ребер). Он не «глава» в значении «босс». На иврите «глава» звучит как «рош» — в словах «источник» и «начало». Например Рош Ха-Шана — «глава года», его начало или источник. Вот откуда происходит игра слов у апостола Павла. Он не помышлял о какой-то женоненавистнической бюрократии. Или, скажем, родители. Они — источник своих детей. В неблагополучных семьях родители могут воображать себя господами или хозяевами своих детей. В нормальном случае, когда все хорошо, они лелеют своих детей, как кость от костей, плоть от плоти, сердце от сердца. Хорошие родители жертвуют собой ради своих детей. Такова природа любви. |
| В IV-VII вв. происходит становление институтов И. р. и формирование его основного корпуса религ. текстов. На востоке Римской империи После 212 г. евреи считались полноправными гражданами Римской империи. Никаких ограничений рим. власти на иудеев больше не налагали, с кон. III в. позволили им начать массовое строительство синагог. Считается, что палестинское еврейство уже в III в. было объединено под властью наси ( - патриарх). Однако в ранних свидетельствах (Мишна. Таанит. 2. 1; ср.: Мишна. Недарим. 5. 5) наси могли называть главу местной общины, а не всех иудеев. В Мишне Хагига. 2. 2, где перечисляются пары раввинов, один из пары обязательно именуется «наси», а 2-й - «главой суда» ( ). Внешние свидетельства говорят о том, что иудеев возглавлял «этнарх», признаваемый имп. властью и имевший широкие полномочия, вплоть до вынесения решения о смертной казни ( Orig. Ep. ad African. 20. 14; Idem. De princip. 4. 3). Первым патриархом, известным по имени, считается Иехуда ха-Наси (ок. 200) (Мишна Авот. 2. 2), внук раббана Гамлиеля I (хотя в Тосефте Песахим. 4. 1-2 говорится о том, что уже Гиллеля Старшего избрали патриархом). Он перенес свою резиденцию из Бейт-Шеарима в Сепфорис. Известно, что в ведении патриарха находились календарные вопросы (Мишна Рош ха-Шана. 2. 8-9). Хотя в раввинистической лит-ре содержится неск. историй о том, как патриархи вступали в контакт с рим. императорами или чиновниками высокого ранга, формальная власть патриархов в рим. праве начинает признаваться только в IV в. Исполняли ли они прежде какие-то административно-политические функции, неясно (подробнее см.: Jacobs. 1995). В нач. 30-х гг. IV в. рим. властями была утверждена «иерархия» иудеев - патриархи, старцы и главы синагог (CTh. 16. 8. 2) (в CTh. 16. 8. 4 - «священники, архисинагоги, синагогальные отцы и другие служители синагоги»). Хотя в ряде источников отмечается некое евр. восстание, имевшее место при Цезаре Галле (в 351/2) ( Aur. Vict. De Caes. 42. 11; Hieron. Chron. 352; Socr. Schol. Hist. eccl. II 33. 1; Sozom. Hist. eccl. IV 7. 5), в большинстве своем иудеи были ориентированы на сотрудничество с властями и, судя по надписям и литературным свидетельствам, иногда занимали высокие посты в местной администрации. |
|
|
