| Грамота неокружников упоминает ещё о новых учителях, которые, принявши соборную книгу (Жезл) в крепкое основание, начали утверждать „иного Исуса“, доказывая и ссылаясь якобы на орфографию, что „ино Исус, ино Иисус“. В этих словах грамоты нельзя не видеть довольно прозрачного намёка на авторов книг: Розыск, Пращица и Обличение неправды раскольнические. Но если бы авторы названных сочинений и действительно утверждали „иного. Исуса“, то нужно было бы согласиться, во-первых, с тем, что они напротив не приняли в „крепкое основание“ Жезла, так как в последнем, как мы видели, ничего подобного нет, а во-вторых, их нельзя бы было ещё признать и виновниками учения о инобожии, так как это учение они застали уже существовавшим в расколе и против него именно направляли свои обличения. Вот как автор „Розыска“, ранее других названных сочинений вышедшего в свет, начинает своё исследование об имени Христа Спасителя: „еще порочат нас раскольники, аки бы мы пременили имя Спасителево, вместо Исус, пишуще Иисус, и гнушаются того пресвятого имени Иисус, и иконе Христовой, на ней-же аще узрят написано Иисус, не поклоняются, ругающеся же нам глаголют: в них-де ин Исус. Тако-бо они раскольники то пресвятое имя Иисус, хуляще, толкуют: ин Исус“ (Розыск, ч. 1, ст. 1, гл. 15). Ясно отсюда, кто, по словам Розыска, виновник учения о инобожии. Но в действительности ни у св. Димитрия Ростовского , ни у еп. Питирима, ни у Феофилакта Тверского нет никакого учения о инобожии. Все они в зазираемых раскольниками-старообрядцами местах своих сочинений ведут речь не о лице или лицах, обозначаемых тем или другим именем, а о самом имени, о его значении по словопроизводству. А это далеко не одно и тоже. Николай, напр., по словопроизводству с греческого языка значит „победитель народов“, Василий – „царственный“, Анна с еврейского – „благодать“, но этими именами называются у нас весьма и весьма многие различные лица. Выходит, таким образом, что можно рассуждать об известном имени и его значении, не касаясь лица или лиц, называемых этим именем. Так смотрели на дело и авторы названных выше сочинений. Все они рассматривают сначала начертания – Исус и Иисус по их словопроизводству с греческого языка, вне и безотносительно к лицу, ими означаемому, а потом уже рассуждают о том, какое из этих названий более приличествует Лицу Христа Спасителя. Св. Димитрий, напр., давши известное значение по словопроизводству с греческого языка имени „Исус “, непосредственно затем прибавляет: „но не буди нам тако нарицати Христа Спасителя нашего“ (Розыск, ч. 1, ст. 1, гл. 15). |
| Одним христианам ничего не позволено говорить в свое оправдание. Даже розыск по нашему делу воспрещен. Траян ответил (Плинию), что не надо христиан разыскивать; если же их схватят по доносу, то следует казнить. Увы, приказ противоречивый в силу необходимости! Траян объявляет нас невинными, запрещая нас разыскивать, и в то же время считает преступными, приказывая казнить; он милостив и беспощаден, податлив и суров. Вы осуждаете (христианина), на которого донесли, и в то же время запрещаете делать розыск, и следовательно, он заслуживает наказания не потому, что преступен, а потому что найден без розыска. Вы нарушаете все формы судебного процесса по отношению к нам, потому что других обвиняемых вы пытаете, чтобы заставить их сознаться, а христиан, наоборот, для того, чтобы заставить их отречься от имени христианин, т.е. отречься вместе с этим от всех преступлений, о которых вы заключили по исповедании истины. Ведь законы, если я не ошибаюсь, приказывают находить преступников, а не скрывать их; они предписывают казнить их, раз они сознались в преступлении, а не освобождать. А христианина, человека, виновного, по вашим словам, во всех преступлениях, врага богов, императоров, законов, нравственности, врага всей природы, вы принуждаете отречься, чтобы быть в состоянии освободить его, так как нельзя освободить его, если не отречется. Явное извращение закона!» (гл. 2). После этого Тертуллиан показывает, до какого явного безумия доводит слепая ненависть к христианскому имени. «Ненависть, которую толпа питает к этому имени, у большинства людей так слепа, что они, даже хваля христианина, вменяют ему в преступление его имя. «Кай, — говорит один, — хотя добрейший человек, но христианин. Удивительно, — говорит другой, — что такой умный человек, как Луций, сделался христианином». А никто и не подумает, что Кай добр или Луций умен, потому что они христиане, или они потому христиане, что один умен, а другой добр. Некоторые даже предпочитают вредить себе, лишь бы не мириться с именем, которое им так ненавистно. |
| Ср.: «…все те умы, которые по вековечным законам природы обречены на вечное мировое беспокойство, на искание новых формул идеала бросились ко всем униженным и обойденным Они провозгласили необходимость всеединения людей на основаниях всеобщего уже равенства не останавливаясь ни перед чем» (Дневник писателя. 1877, май-июнь, rл.3,III/Д.,XXV,152-153). Ср.: «В нем [Христе] сосредоточилось все, что есть прекрасного и возвышенного в нашей природе» (Ренан Э. Жизнь Иисуса. Гл. XXVIII). Записная тетрадь 1863-1864 гг./Д.,ХХ,174. Ср.: «…Мани утверждает, что всякая душа и всякое движущееся животное носит в себе часть от сущности благого Отца. Итак, когда Луна, передает груз душ, который несет, эонам Отца, они пребывают в Столпе света, который называется Муж (человек) совершенный. А этот Муж – столп света, ибо наполнен очищаемыми душами. Он и есть то, благодаря чему души спасаются» (Acta Archelai. VIII (XXVI)/Смагина. С.410). Подготовительные материалы к «Бесам»/Д.,XI,132. Ср.: « Общим и главным для всех беспоповцев (а позднее и для большинства беглопоповцев) “догматом” является учение капитонов об антихристе, будто бы воцарившемся в Церкви, и о царе, “рожке антихристове”, захватившем Царство. Мнения расходятся по вопросу о моменте его воцарения (до или после патриарха Никона), о его природе ( чувственный он или духовный) и о точной дате конца света. О дуалистических, манихейских, корнях этого учения мы уже достаточно много говорили в 1-й и 2-й частях» ( Михайлова Н.М. Розыск о расколах. Ч.III. Гл. 17-5). Ср.: «У избранников есть главная космологическая функция – очищение Души живой, т.е. частиц светлого начала, содержащихся в материальном мире» (Смагина. С.76) Ср.: «Поэтому поставим личность Иисуса на высшую точку человеческого величия. Не дадим преувеличенному недоверию к легенде, которая постоянно вводит нас в мир сверхъестественного, поселить в нас заблуждение. Жизнь Франциска Ассизского тоже вся соткана из чудес. Сомневался ли кто-либо на этом основании в существовании и роли Франциска Ассизского?» (Ренан Э. Жизнь Иисуса. Гл. XXVIII). |
| Ср. в ставрогинской «исповеди»: «Заношу это именно, чтобы доказать, до какой степени я мог властвовать над моими воспоминаниями вся масса послушно исчезала, каждый раз как только я того хотел» (Бесы. Гл. «У Тихона»/Д.,XI,21). Или: «…мы будем добрые и славные люди. А теперь я уже силы свои знаю…» «Нет народа, нет нации в Европе, которые бы не смогли спасти себя собственными силами; даже в самый разгар революции, сейчас же…» (Подготовительные материалы к «Бесам»/Д.,XI,99, 111). «Человек в высших экземплярах своих и в высших проявлениях своих ничего не делает просто: он и застреливается не просто, а религиозно» (Подготовительные материалы к «Подростку»/Д.,XVI,6). Ср.: «… эпидемией массовых самосожжений были охвачены как раз беспоповцы, порождения капитоновщины. требование самоистребления плоти стоит в прямой связи с отрицанием брака и чадородия, и все вместе составляет непременный набор самых опасных сект дуалистов-манихеев» ( Михайлова Н.М. Розыск о расколах. Ч.III. Гл. 17-12). Ср.: «Посему, в этом отношении чудные сии люди [ариане] приложились уже к манихеям…» (свт. Афанасий Александрийский. К епископам Египта и Сирии: окружное послание против ариан. §16). «И.Гершкевич исследует фракийский манихейский фрагмент и приводит к выводу, что в иранском манихейском понятии красота и Душа живая тождественны. Это вполне возможно: красота объектов материального мира связана с содержанием в них светлого элемента. Вряд ли справедливо утверждать, что манихейская Душа живая – аллегория Иисуса [Гарднер]» (Смагина. С.341/Gerschevitch I. Beauty as the Living Soul in Iranian Manichaeism. – Acta Antiqua. T.28, fasc. 1-4. Budapest, 1980, p.281-288/ Gardner J. The Manichaean Account of Jesus and Passion of the Living Soul. – Mansel> p.71-86). Между тем, в случае романтического манихейства и либерального арианства уже Иисус – это лишь аллегория «души живой». Вообще же арианское учение о Сыне Божием как промежуточном звене между Богом и человеком вполне вписывается в манихейскую доктрину с ее «эонами» и «эманациями». |
| Аминь. 20-й день 299. К прихожанам, живущим среди раскольников (Из жизни св. Левкия Исповедника. Чет. Мин. июня 20) Однажды при жизни св. епископа Левкия бес вошел в одного готовившегося к св. крещению человека. Его привели к св. Левкию. Левкий сказал бесу: «Перестань мучить человека!» Бес отвечал: «Если я из него выйду, то куда же пойду?» Епископ сказал: «Можешь войти в тех, которые не веруют во Христа и истине не покоряются». Тогда бес оставил человека, ушел в Египет, где жили язычники, и многих из них погубил. Из сего повествования ясно открывается, братие, та истина, что там, где нет истинной веры во Христа, где люди не покоряются св. истине – там царство тьмы, над теми людьми власть диавола и там полная свобода для его действий. Вы, конечно, скажете: из чего же это видно? На это ответим вам, что это лучше всего видно из наших раскольников, что сейчас и докажем вам. Преосвященный Игнатий, митрополит Сибирский, о раскольниках его времени пишет, что они «многия прельстивше и в пустая места заведше, жены и девы и отрочата во избы на то в лесах уготованные, затворяху оные, и закрепивше вход, сожигаху, а имения их взимаху себе» (Розыск.ч.3,гл.8). Кто же научил так раскольников поступать? Конечно диавол. Св. Димитрий, митрополит Ростовский, говорит, что в его время некоторые из раскольников причащались из рук одной девицы изюмом и затем, по причащении, тотчас являлась у них мысль о самоубийстве, т.е. желали они или сгореть заживо, или удавиться, или утопиться; и мысль свою они приводили в исполнение и ужасной смертью многие из них погибли. Кто же привел людей к такому кощунству и богохульству? Никого не найдете виновником сего, кроме диавола. Итак, братие, истина непреложная, что там, где нет истинной веры во Христа, где люди не покоряются св. истине – там царство тьмы, над теми людьми власть диавола и там полная свобода и для его действий. В самом деле, подумайте: кто же, как не диавол, мог довести людей до таких ужасных заблуждений, что вот одни из них сожигаются, топятся и давятся, другие причащаются изюмом, и третьи, наконец, простого мужика почитают Христом? Да, без сомнения, во всем этом ничьих других дел, кроме дел диавольских, нет, и ввести людей в такие ужасные заблуждения никто, кроме диавола, не мог. |
| Принятый Вселенской Церковью в употребление «Канон Честному Кресту» — творение святого Григория Синаита — воспевает Божественную силу Креста, содержащую все небесное, земное и преисподнее: «Кресте всечестный, четвероконечная сила, Апостолом благолепие» (песн. 1), «Се четвероконечный Крест, имеяй высоту, глубину и широту» (песн. 4). Начиная c III-ro века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим. Крест «папский» Эта форма креста наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви b XIII–XV веках и поэтому получила название «папского креста». На вопрос о подножии, изображенном под прямым углом ко кресту, ответим словами святителя Димитрия Ростовского, сказавшего: «Лобызаю подножие крестное, аще косое, аще не косое, и обычай крестоделателей и крестописателей, как церкви непротиворечащий, не оспариваю, снисхожу» (Розыск, кн. 2, гл. 24). Крест шестиконечный «Русский православный» Вопрос о причине начертания нижней перекладины наклоненной достаточно убедительно разъясняется литургическим текстом 9-го часа службы Кресту Господню: «Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия». Иными словами, как на Голгофе для двоих разбойников, так и в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния. Одному разбойнику, низводимому во ад «тяготою хуления», произнесенного им на Христа, он стал как бы перекладиной весов, склонившейся вниз под этой страшной тяжестью; другого разбойника, освобожденного покаянием и словами Спасителя: «днесь со Мною будеши в раю» ( Лк.23:43 ), крест возносит в Царство Небесное. Эта форма креста на Руси употреблялась издревле: к примеру, поклонный крест, устроенный в 1161 году преподобной Ефросинией княжной Полоцкой, был шестиконечным. Шестиконечный православный крест, наряду с другими, использовался в Русской геральдике: например, на гербе Херсонской губернии, как поясняется в «Российском гербовнике» (стр. 193), изображается «серебряный Русский крест». Крест осмиконечный православный |
| Поэтому в роде Адама умножение личностей, из которых каждая сообразна Богу, можно было бы сказать, множественность образа Божия во множестве человеческих ипостасей, совершенно не противеречит онтологическому единству природы, общей всем людям. Наоборот, человеческая личность не может достичь полноты, к которой она призвана, не может стать совершенным образом Божиим, если она присваивает себе часть природы, считает ее своим личным достоянием. Ибо образ Божий достигает своего совершенства только тогда, когда человеческая природа становится подобной природе Божией, когда она стяжает полное приобщение нетварным благам. Однако существует только одна природа, общая для всех людей, хотя она и кажется нам раздробленной грехом, разделенной между многими индивидами. Это первозданное и восстановленное в Церкви единство природы, представляется апостолу Павлу столь абсолютным, что он именует его Телом Христовым». Таким образом, люди обладают единой общей природой во многих человеческих личностях. Это различие природы и личности в человеке не менее трудноуловимо, чем аналогичное различие единой природы и Трех Лиц в Боге. Образ Божий в человеке, поскольку он – образ совершённый, постольку он, по св. Григорию Нисскому , и образ непознаваемый, ибо, отражая полноту своего Первообраза, он должен также обладать и Его непознаваемостью. Поэтому мы не можем определить, в чем состоит сущность образа Божия в человеке, но можем постигнуть это иначе, прибегая к идее сопричастности бесконечной благодати Божией. «… Несомненно, – продолжает далее Лосский, – св. Григорий Нисский понимает здесь образ Божий, как конечное совершенство, как обоженное состояние человека, участвующего в Божественной плироме, в преизбытке Божественной Благости. Поэтому, говоря о сообразности, ограниченной причастием только некоторым благам, об образе установления, св. Григорий Нисский видит свойственное человеку, как созданному по образу Божию, прежде всего в том, что «человек освобожден от необходимости и не подчинен владычеству природы, но может свободно самоопределяться по своему усмотрению. Ибо добродетель независима и сама себе госпожа». Это, так сказать, «формальный образ», необходимое условие достижения совершенного уподобления Богу. Итак, как сотворенный по образу Божьему, человек является существом личностным. Он –личность, которая не должна определяться своей природой, но сама может определять природу, уподобляя ее своему Божественному Первообразу " . (Цит. по: Богословские труды, 8, статья Владимира Лосского «Мистическое богословие», гл. VI «Образ и подобие», с. 64). Св. Дмитрий Ростовский , поучая свою паству, пишет: «Образ Божий есть и в неверного человека душе, подобие же токмо в христианине добродетельном: и егда согрешит смертне христианин, тогда подобия токмо лишается, а не образа. И аще и в муку вечную осудится, то образ Божий тот же в нем навеки, подобия же уже быть не может» (Розыск, с. 293, 294, цит. по Догматическому богословию митроп. Макария, СПб., с. 458). |
| – Объяснив, что имя Христу Спасителю наречено было еврейское (ибо по плоти Христос произошел от народа еврейского), и в Еврейском языке, если перевести его (толкование значение) оно значит Спаситель, как ангел и благовестил Пресвят. Богородице: «и наречеши имя ему Иисус, тойбо спасет люди своя от грех их» ( Мф.1:21 ). Димитрий Ростовский говорит, что у Греков, от которых мы и веру приняли, имя это произносилось и произносится полно – «Иисус» и, по переводу, означает «Спаситель, Исцелитель» и что, будучи сокращено (Исус), – слово это по гречески не будет уже иметь сего значения, а будет означать – «равноухий». «Понеже ино знаменует, писал он, «Иисус», ино же «Исус». – Иисус, якоже прежде рехом толкуется Спаситель..., Исцелитель. Исус же что знаменует, внемлите. По гречески ο, по-нашему глаголется равный; Оус же, глаголется ухо: та два речения егда во едино место сложити будет Исоус, еже глаголется равноухий». Сделав означенный разбор имени Исус и Иисус, Святитель прибавил: «но не буди нам тако (т. е. равноухим) нарицати Христа Спасителя нашего». Розыск ч. 1-я, гл. 15-я). – Где же здесь порицание имени Христа Спасителя?! Когда Святитель ясно говорит: «мы не будем тако (т. е. равноухим) нарицать, именовать Христа Спасителя. – Так и Феофилакт архиеп. Тверской, разбирая значение имени «Исус» в приложении ко Христу, говорит: что значение «равноухий» будет «и самой вещи противно и ангельскому благовестию». – «Убо Исус без иты не право пишется» (л. 81 и об.). –И только. – О каком-нибудь порицании имени Спаса и речи нет; наоборот и тот и другой писатели заботились о неприкосновенности, святости и точном соблюдении значения имени Спасителя. Так же писал, так рассуждал и Питирим в «Пращице», добавив к тому, что сказано в Розыске: «пишется же у Греков и у нас россиов то пресвятое имя Сокращеннее сице и сице и сие первому пространно пишемому несть противное» (Пращица, ответ. 146). – Нет никакого поучения на имя «Исус» и у Никифора Астраханского: «имя которое Бог составил из трех слогов, да покажет таинство трех единосущных ипостасей, в едином Божественном естестве соединенных: и сие – то имя, искушением врага рода человеческого, предшественники ваши исказить дерзнули, отняв от него один слог, и сделав его чудовищным и ничего незначащим» (Никиф. |
| 426 Ист. акт. 5, 151. Розыск ч. 3, гл. 12. Митрополит Игнатий в 3 посл. Денисов и раскольничий синодик простирают число самоубийц до 2700 человек. По актам не видно, сколько именно сожглось. Но события 1688 г. показывают, что у Денисова число увеличено; синодик показывает, что бедняки погибли 4 марта 1687 г. Предводителем самоубийства, Денисов и синодик выставляют соловецкого беглеца Игнатия, который, по словам первого, обошел пред тем «многия пустыни, страны и грады». Денисов выставляет его для простяков великим святым. 427 Ист. акт. 5, 151, стр. 254–256. 260. Число сообщников Емельяна в указе царском простирается до 150 человек; палеостровские иноки доносили, что раскольников было более 500 человек. Там и здесь говорится, что они вошли в монастырь вооруженные саблями, бердышами и пищалями. Денисов и синодик, называя начальником самоубийства соловецкого беглеца Германа, говорит, что всех погибло с Германом 1500 человек. Показание палеостровских иноков, без сомнения, более прочих заслуживает веру, тем более, что, по их же показанию, из пожара спаслось 20 старцев и 80 бельцов. 428 Ист. акт. 5, 223. Одним из главных виновников бунта по исследованию оказался бродяга «чернец Иосиф», стр. 386. Этот тот самый Иосиф, которого Денисов поставляет между соловецкими страдальцами. По его описанию, он год сидел в сумском остроге, был помилован и сеял раскол в Каргополе; здесь собрал было нескольких на костер; но предупрежден и отправлен в Холмогоры; отсюда бежал и бродил по Онежью; в пудожском деле был во главе других, вооружившихся против солдат, но пуля кончила его жизнь. По словам Пахомия (в ркп. житии Корнелия) в Пудоге сожглось 50 человек. 429 По раскольничьему синодику: а) августа 9, 1687 г. на Березовом Волочке сожглось несколько человек. Современное известие (розыск 588–590) говорит, что их сожгли обманщики, которые сами убегли; б) на горах под Олонцом сожглось 1000 человек; в) в тобольском уезде с чернцом Даниилом сожглось 1700 человек. (Розыск 580–583); г) в Тюмене погибло 200 человек; д) в Сибири 8 и 148, еще 78, потом 600, потом 100 и еще несколько человек; всего около 1000 человек. Объяснения в розыске 522–585. 591–595. 605. |
| Вытолковывал антихриста в троеперстии и инок Авраамий. «Богослов, – говорится в «Щите веры», – глаголет об антихристе: и даст им знамение на руку десную и на чело. Кое знамение есть? Три персты, – число летам, и число человеческо, и число зверино». Мат. для ист. раск. VII, 242. Некий Мартын Кузмин в 1683 году говорил: «в трех перстах сидит Кика. бес». Соловьев. История России. XIV, 88. 98 Опускаем здесь прежде всего «Розыск» св. Димитрия Ростовского . Хотя это сочинение было разослано в списках еще при жизни его автора (†1709 г.), но вопросу о перстосложении оно не сделало заметного шага вперед. Книга трактует собственно о важности крестного знамения для религиозной жизни христианина и потому прямо и непосредственно раскола старообрядчества не касается, так как раскольники этой важности не отрицают. Есть только несколько кратких замечаний о раскольнических «хулениях» на троеперстие, напр. «печатию антихриста». «Розыск», ч. 2, гл. 25 и 26. Затем, около 1715 года игуменом Питиримом, впоследствии нижегородским архиепископом, было написано «Объявление о сложении перстов» и за подписью автора было послано керженским раскольникам. Но отдельно характеризовать его нет нужды, так как особенности этого сочинения естественно повторились в «Пращице». В настоящее время экземпляр «Объявления» имеется в собрании рукописей Императорской Публичной Библиотеки (Отд. 1, 295, in 4°. Ср. Прав. Обозр. 1889, II, стр. 167–169). Совсем ничтожны и потому еще менее заслуживают особого упоминания сочинения архиепископа холмогорского Рафаила «Изъявление о двуперстном и триперстном знамении креста» (1711 г.) и игумена Углицкого монастыря Андроника «О сложении перстов» (1713 г.). Сочинение Рафаила – рукопись Архангельской семинарии (Строев. Библиологический Словарь. Спб. 1882. Стр. 239. Викторов. Описи рукоп. собраний Север. России. Спб. 1890. Стр. 28), сочинение Андроника – рукопись Румянцевского музея (Востоков. Опис. рукоп. Рум. музея. Спб. 1842. VII). 105 Ответ 102: о разногласии между «Жезлом» и «Розыском» по вопросу о благословении Христом апостолов при вознесении на небо. |
|
|
