| Ап. Павел учит: слава, честь и мир всякому делающему благое ( Рим. 2:10 ; сн. 12:9–10; 1Тим. 5:17 ), и потому заповедует: поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе на кончину их жительства (и взирая на кончину их жизни), подражайте вере их ( Евр. 13:7 ). Живой пример тому, как следует чтить и сохранять память праведных, он дал в изображении великой веры и подвигов благочестия ветхозаветных праведников, которые, по его словам, так высоки были, что их не бе достоин весь мир ( Евр. 11:38 ). Преблагословенная Дева Мария Сама изрекла о будущем прославлении Ее родом христианским: се, отныне ублажат Мя вси роди ( Лук. 1:48 ). А о добром деле Марии, сестры Лазаря, возлиянием мира приготовившей тело Господа Иисуса к погребению, Он сказал: идеже аще проповедано будет евангелие сие во всем мире, речется и еже сотвори сия, в память ее ( Мф. 26:12–13 ; Иоан. 12:2–3 ). Почитать святых, хотя бы и отшедших из настоящей жизни, но которые живи суть, и прославлены Богом, по смыслу и духу откровенного учения, таким образом, составляет священный долг верующих, живущих на земле. Поэтому-то отцы VII-ro вселенского собора говорят: «с любовью принимаем и Господни, и апостольские, и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и превозносить (τιμν ха μεγαλνειν) во первых истинную Богородицу, высшую всех небесных сил, а также и святые ангельские силы, блаженных и всеславных апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа, мучеников, святых и богоносных учителей и всех преподобных мужей, а равно и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Богу, Всецарю всех“ 646 ). II. В церкви христианской почитание святых, как исполнение этого священного долга, вошло в обычай с самых первых дней ее существования. По словам ап. Павла, новозаветная церковь , начиная свое существование, имела небесными своими членами вместе с ангелами и бесчисленный сонм ветхозаветных праведников, достигших совершенства ( Евр. 12:22–24 ), освобожденных Искупителем от уз адовых и введеных Им в Иерусалим небесный ( Еф. 4:8 ). Во главе этого торжествующего собора стоял, так памятный первым членам церкви, великий Иоанн, Предтеча Господень. Выше и светлее всех святых и ангелов и человеков воссияла в церкви слава преблагословенной Девы Марии. За ветхозаветными праведниками, патриархами и пророками явились первенцы новозаветной церкви, имена которых написаны на небесах ( Лук. 10:20 ), – св. апостолы. Они предначали собою многочисленный сонм св. мучеников и мучениц. Тайновидец Иоанн, писавший книгу откровения после того, как другие одиннадцать апостолов уже приняли мученическую кончину, видел пред престолом и пред Агнцем великое множество людей в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках, которые омыли одежды свои и убелили их кровию Агнца ( Апок. 7:9. 13–15 ), т. е. облеклись ангельскою светлостью. |
| (в кон. июня или в июле состоялось избрание его преемника Луция) (см.: LP. T. 1. P. 152; Turner. 1916. P. 346-347; Reekmans. 1964. P. 110-111, 228; The Letters. 1984-1989. Vol. 3. P. 265-266). В Каталоге Либерия и в Liber Pontificalis ссылка К., скорее всего ошибочно, связывается с возвращением в Церковь пресв. Максима и др. исповедников, ранее поддерживавших Новациана. Указание в Liber Pontificalis на 66-дневное вдовство Римской кафедры после кончины К. недостоверно (утверждение, что между кончиной Фабиана и избранием К. прошло всего 7 дней, также ошибочно). Вскоре после смерти К. на Римскую кафедру был избран Луций I, к-рого власти немедленно отправили в ссылку. Однако вскоре епископ вернулся в Рим (возможно, возвращение Луция было связано со свержением и гибелью Требониана Галла в авг. 253). В послании Луцию Киприан одновременно поздравил его с избранием на кафедру и с возвращением из ссылки ( Cypr. Carth. Ep. 61). Согласно Евсевию Кесарийскому, К. занимал Папский престол немногим менее 3 лет ( Euseb. Hist. eccl. VII 2). В Хронике Евсевия-Иеронима утверждается, что К. занимал кафедру 2 года и претерпел мученичество во 2-й год правления Требониана Галла ( Eusebius Werke. B., 1956. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus. S. 218-219; ср.: Prosper. Chron.//MGH. AA. T. 9. P. 439). В Каталоге Либерия сообщается, что понтификат К. длился 2 года 3 месяца и 10 дней; папа был избран в 4-е консульство августа Деция и 2-е консульство цезаря Деция и скончался в консульство Галла и Волузиана (MGH. AA. T. 9. P. 75). Длительность понтификата скорее всего указана верно, но обе консульские датировки ошибочны (в 251 август Деций был консулом в 3-й раз, а его сын цезарь Деций - в первый и единственный раз; консульство Галла и Волузиана соответствует 252 г.). Хронологические указания, приведенные в Каталоге Либерия, приняты и в Liber Pontificalis, где избрание Луция I датировано 252 г. (LP. T. 1. P. 153). Почитание Несмотря на то что К. скончался в ссылке своей смертью (cum gloria dormitionem accepit - MGH. |
| Григория Нисск., ч VIII, стр. 334. М. 1871; греч. текст у Migne, Patr. gr. t. XLVI, col. 964). 129 Безусловно отрицательное отношение в повторяемости браков, не согласное с апостольскими наставлениями ( Рим. 7:3 ); ( 1Кор. 7:8–9 ); 39–40); ( 1Тим. 5:14 ) и др.) и вытекавшее из слишком низменного, одностороннего понимания сущности супружеского полообщения, был свойствен в древности лишь сектам монтанистов и новатиан (Binghami о. с. vol. IX, р. 279–282), считавших iterata conjugia за прелюбодеяние и налагавших на всех, чей брак расторгнут хотя бы и смертью другого супруга, требование обязательного безбрачия. В противоположность им Церковь , одобряя в своих членах воздержание от нового брака по прекращению первого, смотрела на воздержание, как на дело личной свободы (см. Епифания Haeres 48, с. 9, Migne, Patr gr. t XLI, col. 868–869) и, порицая сектантский ригоризм, требовала от присоединяющихся новатиан, чтобы они, отрекаясь от своих заблуждений, давали письменное обещание во всём следовать определениям кафолической Церкви и, между прочим, не уклоняться от общения с двоеженцами (1 Всел. соб. пр. 8). Резкое уклонение от указанного сейчас церковного взгляда на этот предмет, замечаемое в некоторых сочинениях Тертуллиана (напр., De monogamia с. 10, Migne, Patr. lat. t. II, col. 992–993), находит себе объяснение в увлечении его идеями монтанизма. Правда, и из числа церковных писателей древнехристианской эпохи можно указать нескольких, у которых встречаются весьма неблагоприятные суждения даже о втором браке (см. напр., Авинагора Legat. pro Christ., с. 33, Corp. apologet ed Otto, t. VII, p. 172; p. перев. свящ. Преображенского в Соч. древн. христ. апологетов, стр. 118, М. 1867), не говоря уже о последующих, при чём, вопреки мнению западных учёных (Binterim, Die vorzügl. Denkwürdigkeiten der christ-katholisch. Kirche, Bd. VI, Th. 1, S 331–335. Mainz 3838; Zhiehman, o. c., S. 407–408), не проводится последовательного разграничения между случаями прекращения прежнего брака смертью одного из супругов или разводом. |
| Книга II (33–66 гг.) Бог делает императора Тиверия благосклонным к христианству, чтобы оно успело быстро распространиться по всему миру (2. 6); наказывает разными бедствиями иудеев за их роль в преследованиях Христа и его апостолов (5. 6–7; 6); побуждает Понтия Пилата к самоубийству (7); посылает ангела к апостолу Петру, чтобы вывести его из темницы (9. 4); наказывает Ирода Агриппу внезапной смертью за гонения на апостолов (10); помогает апостолам одолеть ересь Симона Волхва и посылает ради этого в Рим Петра (14:2–3, 6); продолжает наказывать иудеев (236 19–20). Книга III (67–108 гг.) Бог спасает иерусалимских христиан перед осадой – приказывая им переселиться в Пеллу (5. 3); продолжает наказывать иудеев (осада Иерусалима; 5. 3–7. 8); подает иудеям знамения грядущих бедствий, надеясь на их раскаяние (7: 9; 8). Книга IV (108–177 гг.) Глас небесный воодушевляет мученика Поликарпа перед допросом у проконсула (15. 17). Книга V (178–202 гг.) Бог помогает галльским мученикам выстоять и одержать победу над Сатаной (1); дарует, по просьбе христианского легиона, Марку Аврелию, претившему доносы на христиан, победу над германцами и сарматами (5. 1–6); дарует церкви мир в правление Коммода (21. 1). Книга VI (203–252 гг.) рог помогает Оригену во время гонений при Септимии Севере (2, 3–5, 12–13; 3. 4–5; 4. 1); спасает от смерти во время гонений будущего иерусалимского епископа Александра (8. 7); наказывает тех, кто оклеветал иерусалимского епископа Нарцисса (9. 4–8); избирает Александра иерусалимским епископом (11. 1–2); избирает Фабиана римским епископом (29. 2–4); оберегает Дионисия Александрийского во время гонений при Деции (40). Книга VII (252–303 гг.) Императоры-гонители Деций и Галл лишаются небесного покровительства; Деций убит вместе со своими детьми, не процарствовав и двух лет (1); Бог разрешает Дионисию Александрийскому читать сочинения еретиков (7. 3); лишает демона способности совершать чудеса в Кесарии Филипповой, вняв молитвам сенатора Астирия (17); дарует долгое правление благочестивому императору Галлиену; Маркиан, инициатор гонений при Валериане, гибнет при попытке лишить Галлиена власти (23); |
| Указанное пророчество относится к тому, что случилось (во время) в эпоху четвёртой империи ( Дah. II. 40, 44; VII. 7, 19, 23 ). Что Македонское царство было третьим, но не четвёртым царством это ясно из того, что действительно сказано о нём, потому что Македонский царь ниспроверг Персидское царство ( Дah. VIII 5, 7, 21), а после смерти Александра Македонская монархия разделилась на четыре области ( Дah. VIII. 8, 22 ) и таким образом постепенно ослабевала до незначительности и была поглощена Римской империей. И вот в этот-то период Римской империи, когда Рим управлял почти всем цивилизованным миром родился Христос в одной из областей этой империи. Царство, основанное Христом, было „не от мира сего” (Иоанн XVIII, 36; Лука I. 31–33; Дah. VII. 13, 14, 27 ), и царство Его распространялось не мечом, подобно всем земным царствам. Христос называет Сам Себя Сыном Человеческим, и этим самым показывает, что Он та личность, о которой упомянуто у пр. Даниила (VII, 13). Его царство описано Даниилом под образом камня, покрывшего всю землю ( Дah. II, 45 ). Когда Он возвратится, Ему поклонится всякое колено (Филин. II, 9–11). 16) Пророк Аввакум (III, 3). Бог от юга приидет, и Святый из горы приосененныя чащи. Таковы слова в молитве пророка Аввакума с песнью. Мусульмане фантазируют по этому поводу следующим образом: Святый придёт от горы Фарана, и этот святый – Мохаммед. Но мы находим далее, что пророк Аввакум изображает славу этого святого, покрывающую небеса „и хваления Его исполнь земля”, говорится дальше. О Мохаммеде сказать этого невозможно: Святый – это Бог, а не Мохаммед. Мы уже видели выше, что гора Фаран, из которой мусульмане выводят своего святого, находится на Синайском полуострове, а не вблизи Мекки, как фантазируют мусульмане. Так как у пророка Аввакума говорится об Аравии, делается сравнение быстроты коней с быстротой волков аравийских, то и в географических указаниях мусульман вышла путаница. Около горы Фарана, на Синайском полуострове, находится Теман. Теман – это область и город в Эдоме. Город этого имени недалеко от Селы (Птра) и на несколько дней пути к югу от Иерихона. Гора Фаран и область Теман, следовательно, примыкают друг к другу и отстоят на сотни миль к северу от Мекки и гораздо ближе к Иерусалиму. Тот факт, что о Темане говорится, как о потомке Исава, отца Эдомитов ( Быm. XXXIII, 11, 19 ), подтверждает то, что мы узнаём от историков, географов, изложений пророков ( Uep. XLIX, 7, 20 ; Иезекиль XXV, 13; Aмoc I, 11, 12 ; Авдий стихи: 8, 9 и 10), говорящих о положении города с таким же названием. Если и после этого мусульманские богословы настаивают, что Теман некоторым образом связан с исламом, то мы попросим их припомнить, как у пророка Авдия Бог угрожает Теману совершенным разрушением. Христиане не прилагают этого пророчества к исламу, так как между исламом и Теманом не находится никакой связи. |
| Хранение богопреданной истины в ее целости и чистоте принадлежит всему телу церкви, — «всем истинно верующим» (Катих. 9 чл.). Восточные патриархи об этом предмете выражаются: «у нас хранитель благочестия — самое тело церкви, т. е. самый народ» (Посл. 1848 г. § 17). Ясно, что в этом отношении не должно быть разделения церкви на две неравные половины — церковь учащую и церковь слушающую, — так, как будто учители церкви по обязанности и сознательно хранят непогрешительное учение церкви, а церковь слушающая (миряне) только своим безусловным послушанием участвует в хранении истины (как учит римский католицизм). Забота ο хранении истины лежит на всех сынах церкви, — и на пастырях и на пасомых. Все верующие обязаны стремиться к непогрешимости в вере, как все обязаны достигать святости в жизни. Способами выражения церковью своей непогрешимости служат Вселенские Соборы. Эти Соборы, представляющие собою всю церковь Христову, не могли быть лишенными соприсутствия Самого Господа Иисуса со Св. Духом, когда Он Сам дал обетование: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф 18, 20). Дух наставит вы на всяку истину (Ин 16, 13). Соприсутствие на соборах Главы церкви и Духа Св. исповедывали и сами Соборы (см. напр. III Всел. Соб. 7 пр.; IV Вс. Соб. пр. 1; VII Вс. Соб. 1 пр. и др.). III. Церковь Христова есть церковь кафолическая (καθολικ κκλησα), вселенская, или, по славянскому переводу символа, соборная. Такое свойство принадлежит церкви в том смысле и потому, что «она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов» (Катих. 9 ч.). Христова церковь не ограничивается никаким местом и народом, т. е. она объемлет небо и землю, ибо к ней не одни находящиеся на земле человеки, а и «все скончавшиеся в истинной вере и святости». Следовательно, слова символа относятся не к одной церкви Земной, а вместе и к Небесной. Но и Земной церкви принадлежит свойство кафоличности, ибо и она объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, «из всех мест и народов». Она отверзает «райские двери» для всех ищущих спасения, без всякого различия народности, звания и состояния и всем одинаково предлагает сокровища истины и благодати. На такую всеобъемлемость церкви ясно указал Спаситель, когда заповедал апостолам идти с проповедью евангелия ко всем народам и даже до последних земли, т. е. к людям всякой страны, всякого цвета, всякого языка, всякого состояния. Для того апостолам дан был и дар языков, чтобы они могли возвещать ο спасении всем народам. Апостолы, исполняя повеление Господа, исшедше, проповедаша всюду (Мк 16, 20); во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их (Рим 10, 18). Они учили, что в церкви Христовой несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь (Кол 3, 11), несть мужеский пол, ни женский, — вси бо едино о Христе Иисусе (Гал 3, 28). |
| (Благ. Иоан. рус. 82, а слав. 50). 165 Что апостолы до дня пятидесятницы были только врачами тел, то это подтверждает и св. Златоуст, говоря о них следующее: «сначала делает (Христос) их только врачами тел, дабы после доверить им важнейшее врачевание душ». (Злат. Мф. т. VII бес. 32, стр. 351). 166 «Не будем говорить одно, a думать другое, потому что это – ложь», говорит св. Златоуст. (т. XII, Евр., бес. 19, стр. 165). 167 «Яко видесте очи мои спасение твое, говорил св. Симеон богопр., еже еси уготовал пред лицем всех людей». ( Лук. 1:30–31 ). «И та (Анна прор.) в той час представши исповедашеся Господеви и глаголаша о нем всем чающим избавления во Иерусалиме» (стих. 38) «Иоанн у6о крести крещением покаяния, людям глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса». ( Деян. 19:4 ). 172 Усов привёл только 81 зач. Мф., но ему следовало бы самому прочитать и другим указать на IX, гл. 44–5; XVIII , гл. 31–34; Лук.; IX, 9–10 Мр. и др., в которых говорится, что апостолы хотя и слышали слова Христовы о воскресении, но не понимали их и не знали, «что есть, еже из мертвых воскреснути». ( Мр. 9:10 ). 173 Слову «неверие», которое употребляется в разных значениях, Усов в приложении к апостолам придал не подобающее и преувеличенное значение. Для уяснения сего выпишем несколько мест из писания, в которых употреблено слово «неверие», чтобы видеть: в одинаковом ли значении употребляется слово «неверие», или нет? «Ученици, читаем в евангелии, Исусови единому реша, почто мы не возмогохом изгнати его (беса). Исус же рече им, за неверствие ваше». (Мф. зач. 72, – XVII, 19–20; снеси 1Тим. 1:13 ), «Неверием отломишася» (иудеи, не поверившие Христу; Рим. 11:20 снес. Мр. 6:6 ). «Видим яко не возмогоша внити за неверствие» (иудеи в землю обетованную. Евр. 3:19 ). Одно ли и тоже значение имеет слово «неверие», употреблённое в писании относительно апостолов и иудеев? Конечно, нет, потому что «неверствие» апостолов не было отрицанием возможности изгонять бесов, так как они и сами их изгоняли и прочие творили чудеса, a потому их неверие должно назвать маловерием, хотя и употреблено слово «неверствие» . |
| В 324 году мать Константина святая Елена стала августой, одновременно она получила право пользоваться средствами из фиска, не предоставляя сыну отчета в их употреблении. Благочестивая старица тратила их на строительство церквей, в особенности на Святой земле, а также на помощь нуждающимся и нищим. И все же, несмотря на укрепление монархических начал правления, Рим и при святом Константине оставался республикой, и ни он, ни его преемники во власти до VII столетия по отношению к самим себе никогда не употребляли в официальных актах титула rex, или, по-гречески, василевс, не возбраняя, однако, придворным панегиристам, вроде Евсевия Кесарийского, величать их царями – речь идет, естественно, не об этимологии русского слова «царь», которое восходит к давно уже вошедшему в государственную титулатуру Рима званию цезаря. Победе Константина над Лицинием радовались не одни только христиане, но и другие благонамеренные римляне, вероятно за исключением только ревностных язычников, к тому времени уже встречавшихся не часто, а по словам Евсевия, которые, конечно, не стоит понимать буквально, – все, ибо «исчез всякий страх бедствий, которые перед тем всех удручали, и люди, до того времени с поникшим взором, теперь смотрели друг на друга светлыми глазами, и на лицах были улыбки» . (Продолжение следует.) Рейтинг: 5.6 Голосов: 67 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина//Евсевий Кесарийский. Похвала Константину. Жизнь Константина. М., 1996. С. 34. скрыть способы оплаты Комментарии Светлана Айко 3 июня 2014, 23:15 Очень понравилась статья, благодарю за подробную и очень полезную информацию! Кирилл 10 марта 2011, 14:02 Марии: Знамения бывают не только от Бога, тут надо быть осторожным. Иногда дьявол знамениями пытается затащить нас в ловушку. marija 19 февраля 2011, 12:02 Глупо не верить знамениям Божьим. Люди верующие часто сталкивались со знамениями. В 1939 году на небе вдруг звёзды перестроились в кресты. Три больших креста появились на небе. Верующие сразу поняли, знамение на небе это что - то страшное. Война с Японией, Мировая война, вот и не верь. Господь часто посылает ВСЕМ знамения (в нашей жизни)мы слепы по грехам своим.Только стоит напрячь внимание к жизни ивы увидите, как бог нас оберегает, предупреждая об опасности. Жить с Богом, это ЧУДО! Другим религиям трудно понять, если они не признают Христа, Святого духа и пр.Может быть когда нибудь и они поймут, что отвергая ИСТИНУ, как можно, что то видеть. Спасибо за такие статьи. Это наша ИСТИНА, через которую люди достигали ВЫСОТ. Храни все Господь. Юрий 16 февраля 2011, 05:36 Хорошо, что продолжили публикацию книги о.В. Ципина!!! Очень подробно и при этом доступно написанно. Жду продолжения. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Не противоречит же сам себе апостол. Правда, где Бог, там свет, жизнь и блаженство; но только для тех, которые имеют очи видеть (см. Рим.11:8, 10 ) и имеют чистое сердце, способное жить в Боге и наслаждаться блаженством лицезрения Божия (см. Мф.5:8 ). И естественный свет для больных глазами бывает тяжел и невыносим — тем паче нестерпимо Божественное сияние для душ, омраченных грехом. Для чистых сердцем Бог действительно есть свет и жизнь — для омраченных грехом Бог есть огонь поядающий ( Евр.12:29 ). И тогда как первые будут вкушать неизреченное блаженство в лицезрении Божием ( Мф.5:8 ), последних одна мысль о Боге будет приводить в ужас и трепет ( Иак.2:19 ). «Да будет Бог все во всем, но от сего не будут блаженны неспособные к блаженству и недостойные блаженства. И естественный свет освещает все вещи видимого мира, но от того не делаются прозрачными и светящимися тела темные и непроницаемые светом» 42 . Итак, учение о вечности адских мучений, по суду здравого разума, нисколько не противоречит ни благости Божией, ни правосудию, ни премудрости, ни всемогуществу, ни всеведению. И слова Господни: пойдут сии (грешники) в муку вечную ( Мф.25:46 ) так ясны и определенны, что невозможно никакое толкование их, кроме буквального. Посему Православная Церковь всегда веровала и верует, что мучения грешников будут вечны и нескончаемы. По изданию: О вечных мучениях грешников. М. 1863. Цензор — архимандрит Никодим. Издательство им. Свт. Игнатия Ставропольского Москва — 2004 Примечания 1 Святитель Иоанн Златоуст . Беседы на Послание к римлянам. Беседа 5. М., 1994. С.534. 2 Святитель Иоанн Златоуст . Толкование на Евангелие от Матфея. Беседа 23. М, 1993. С.272. 3 Святитель Иоанн Златоуст . Творения в двенадцати томах. Т.1, кн.2. Слово первое к Феодору падшему. М., 1991. С.17. 4 Его же. Толкование на Евангелие от Матфея. Беседа 23. М., 1993. С.271. 5 Святитель Димитрий Ростовский . Творения. Ч.2. Поучение в неделю о Страшном Суде. 6 Святитель Амвросий Медиоланский . In Luc. Кн. VII. С. 205. Блаженный Иероним Стридонский . In Is. С. XLVI. Блаженный Августин . О граде Божием. М., 1994. T.IV. Кн.21. Гл.9. С.272; Гл.10. С.273–274. |
| 10 . Лионский, галликанский, Кельтский и другие. IV. Галло-испанская традиция 11 . Мозарабский (иначе визиготский, или испанский) обряд (св. Сидора) 12 . Обряд Св. Иринея (французские православные). Литература: Арранц. Евхаристия, с. 9–14; Тафт. Обряд; Уайбру. Литургия; Arranz. 1987; Roberson. 1987; Роберсон. ВХЦ. – Наряду с собственно православными Церквами, возглавляемыми Константинополем, справочник Рональда Роберсона содержит классификацию и описание так называемых «Восточных (Ориентальных) Церквей» (иначе «дохалкидонских», или «монофизитских»), отделившихся от Единой Церкви в результате христологических споров V-VII вв., но официально именующих себя «православными» (Коптская, Эфиопская и другие), а также о Восточно-Католических, во многом сохраняющих свои древние богослужебные традиции. Обращение к нему поможет желающим лучше разобраться в предложенной выше классификации. 4. Периодизация истории типикона Вся многовековая история формирования Византийского церковно-богослужебного обряда (Типикона) распадается прежде всего на две принципиально отличные друг от друга эпохи – 1) предвизантийскую и 2) византийскую, продолжающуюся и после падения Константинополя в 1453 г. не только среди потомков византийцев, но и у славян и других народов. Этому делению соответствуют две основные части нашей книги. Первая эпоха восходит к богослужебной практике Иисуса Христа и апостолов, о начале же второй, собственно «византийской», единого мнения нет до сих пор. С какого времени начинается история Византии и, следовательно, история «византийского» церковного обряда? Заманчиво начинать византийскую эпоху с мая 330 г., когда император Константин I Великий провозгласил столицей Римской империи (возведенной на месте древнегреческой фактории Византии) великолепный «Новый Рим», обычно называемый, по его имени, Константинополем («Городом Константина»). Но разделение единой Римской империи на Западную и Восточную, повлекшее за собой образование Византии как самостоятельного государства, произошло лишь в 395 г., и начало ее истории отодвигается некоторыми авторами вплоть до вступления на престол Льва III в 717 г. 3 |
|
|
