| Это мудрование обладает чистотой, которую только Святой Дух даёт Своим истинным служителям (λτρης) и поклонникам, это мудрование, которое обеспечивает благодатное единство Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, о которой мы столько говорим и тревожимся сегодня. Рейтинг: 9.4 Голосов: 52 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Латрия, λατρεα – один из ключевых богословских терминов. Происходит от глагола λατρεω, который, в свою очередь, образован от существительного λτρον – «плата за работу». Глагол λατρεω первоначально означал «работаю, служу за плату», позднее получил значение «служу Богу» далее, по синекдохе, «люблю Бога» и, наконец, получил более общее значение «сильно люблю кого-либо». В широком смысле он означает великую любовь и преданность Богу и формальное выражение этого чувства, служение Богу, почитание Бога, выражающееся словами или делами (см.: Ππυρος – Mγα Λεξικ τς λληνικς γλσσας (DVD), также A Patristic Greek Lexicon/G. W. H. Lampe, ed. Oxford: Clarendon Press, 1961. P. 793). На церковнославянский язык обычно переводится как «служба», хотя этим же словом переводятся и другие богословские и богослужебные термины, например, λειτουργα. На русский же язык переводится, в зависимости от контекста, чаще всего как «богослужение» (см.: Евр. 9: 1, 6; Рим. 9: 4). Но нужно понимать, что λατρεα шире понятия «богослужение», последнее является лишь одним из видов или выражений λατρεα (ср., например, Ин. 16: 2). Как пример приведём орос VII Вселенского Собора, где λατρεα сопоставлено с поклонением (προσκνησις): «…воздавать им (иконам Господа и святых) лобызание и почитательное поклонение (προσκνησιν), — не то, конечно, истинное служение (λατρεαν), которое, по вере нашей, приличествует одной только божественной природе…». Отсутствие прямых аналогов термина λατρεα как в церковнославянском, так и в русском языке, затрудняет для нас его богословское осмысление. Поэтому в нашем переводе мы будем пользоваться как известным в научном обиходе термином «латрия», так и, при переводе однокоренных слов, в зависимости от контекста, такими понятиями как «служить Богу» и подобными, указывая в этом случае в скобках, что речь идёт именно о производных от λατρεα. – Примеч. пер. |
| 949 Cp. И. Злат. Ad Theod. laps. c. IV, col. 281: «Бог наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, но по примышлению и великому человеколюбию». 950 Св. Григорий H. In Psal. Tr. II, c. X, col. 540C: «словом «гнев» обозначается воздающая сила Праведвого Судии». Cp. ibid., C XV, col. 596CD; И. Златоуст. Homilia de capto Eutropio et de divitiarum vanitate, c. VII, T. LII, col. 402. И.Кассиан. Institut. L YHI, col. 329. Е. Ф. «Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание» (Толков. первых восьми глав Послание Рим. (Рим.!:18), стр. 82; cp. ibid. II, 5, стр. 137). Называя эту деятельность Божию «гневом» не по ее существу, а только «человекообразно» (Е. Феофан. ibid.), св. Писание имеет в виду собственно обозначить то субъективное впечатление, которое она должна произвести и действительно производит на людей. По словам св. Григория Н. «осужденным на страшное наказание приговор суда представляется делом ярости и гнева. In Psal. De octava, col. 612C. Cp. Е. Ф.: «y Бога нет гнева, a есть праведное воздаяние, которое кажется гневом тому, кто подвергается ему» (Толков. IX–XVI Римл., стр. 258 (объясн. XII, 19); «гневом названо действие Правды, ради строгости суда и непреложности определения, – а более по тому чувству, с которым примут осуждение имеющие подвергнуться ему» (Толков. 1 Солун. ( 1Сол.1:9–10 ), стр. 223). «Апостол ставит два выражение (для обозначения), что будет гнев тот для грешников и что он есть сам в себе: для грешников день гнева, а сам в себе день праведного суда Божия (Толков. первых восьми глав Послания Римл., стр. 138). 953 «Праведность» ( δι’καιοσυ’νη) и «святость» ( σιο’της) «сродны настолько, что одно из них непременно предполагает другое. Разница их следующая. σιο’της указывает на внутреннюю непорочность и нравственную чистоту; δι’καιοσυ’νη означает эти же свойства в их отношении к внешней норме. Первое выражает свойство, рассматриваемое само по себе, по своей природе; второе–то же свойство, поскольку характеризует оно отношение лица к нравственному закону. То означает внутреннюю святость, – это согласие с волею Божией. Итак разность понятий σιο’της и δι’καιοσυ’νη чисто формальная. Святость и праведность есть одно и то же свойство нового человека, рассматриваемое то в самом себе, в связи с идеею самого человека, то в отношении к внешней норме, существующей в Боге». Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 190. Cp. Cremer. S. 304: δι’καιος – тот, который удовлетворяет своей норме, предъявляемым к нему требованиям. Иоанн Креститель называется δι’καιος κα ’γιος. Мк.6:20 . – По святоотеческому учению, δι’καιοσυ’νη включает в свое определение, в качестве основного, существенного признака, – деятельное стремление к приобретению всякой добродетели, безупречность и совершенство жизни. (Ср., напр., Феофилакта ad у. 17, c. XIV ad Romanos. Другие цитаты см. Suicerus.T. I, col. 912–913. Cnfr. 908–909). |
| В Иерусалиме мы находим в 44 г. часть верующих, собравшимися в доме Марии, матери Иоанна Марка (Деян. 12:12): главным местом собрания был дом Иакова (Деян.12:17; 21:18). В Коринфе Гаий был «странноприимцем всей экклезии» (Рим.16:23). Местом собрания общины, к которой обращено Третье Послание Иоанна, был, по-видимому, дом Диотрефа (3Ин.9:10). Исследование G. Dehio (Die Genesis der christlichen Basilika. Sitzungsber. der Munchener Akad. d. Wiss. 1882. Bd. 2. S. 301 ff.) показывает, что христианская базилика, а вместе с тем и внешний местный строй общинного богослужения возникли из форм древнего частного жилища. Этим, несомненно, устанавливается, как общее правило, что первоначально собрания христиан происходили в частных домах, т. е. в жилище какого-либо члена общины. Затем часто могло случаться, что член общины дарил или завещал свой дом общине, так что последний служил уже теперь исключительно для цели собраний экклезии. B III в., наконец, возникает построенная нарочно для богослужебных собраний базилика (Dehio. S. 332, 338). Древнейшие свидетельства о существовании особых церковных зданий находятся у Климента Александрийского (Строматы. VII, гл. 5) (ср.: Löning. Kirchenrecht. S. 215. Anm. 1) и в отрывках Ипполита, изд. у Lagarde. Р. 149 (cp.: Harnack. Theol. LZ. 1885. S. 419. Anm. 1). Оба свидетельства падают на время около 202 г. (время преследования Септимия Севера) и, следовательно, старше обычно приводимого места из Тертуллиана. Против валентиниан, гл. 3 (205–208 гг.): «дом нашего голубя». 143 Такой характер имело в Иерусалиме собрание в доме Иакова, ср.: Деян.12:17: «Уведомьте о сем Иакова и братьев»: «братья» собрались в доме Иакова. Поэтому туда же сходятся и «все старейшины». Деян.21:18. В Коринфе Гаий был «странноприимец мой и всей экклезии» (Рим.16:26), соответственно чему 1Кор.11:18 («когда вы собираетесь в экклезии») и 14:26 («когда вы сходитесь») производят впечатление, что в Коринфе обычно происходило одно собрание (экклезия), на которое сходились, в качестве общего правила, все местные христиане. |
| Они искупают меня только частично. Ибо в чем же благодеяние, если я не полностью спасен? В чем жизнь, если творение Божье погибает? В чем справедливость, если смерть — конец природы — была бы общей для грешника и праведного ? То есть Амвросий не мыслит истинного воздаяния человеку, если в этом воздаянии не участвует душа вместе с телом. Здесь, в отличие от предшествующего текста, Медиоланский учитель полностью следует церковной традиции. Итак, тело участвует в славе воскресения по двум причинам: во-первых, потому, что это творение Божье, во-вторых, без тела человек спасен pro parte , то есть не полностью. Откуда же эта непоследовательность у медиоланского святителя? Мы думаем найти объяснение в том, что Амвросий ассимилирует два понятия: тело corps и плоть caro . Тема противопоставления плоти и духа встречается очень часто у раннецерковных писателей, начиная с апостола Павла. По этому поводу А.-Г. Амман пишет: «Греческий словарный состав, переведенный на латинский, не позволяет читателю видеть артикуляции библейской антропологии, которые единственные позволяют различать нюансы оригинала. Это то, что сознавал апостол Павел, различая, например, плоть от тела. Различие, которое изменяет смысл. То, что, кажется, упустили многие греческие и латинские отцы; в особенности святой Амвросий, доходивший до утверждения, что душа (а не тело) является храмом Божьи. Это влияние Филона, которому однако был известен еврейский язык и особенности еврейской антропологии» . Концепцию апостола Павла о жизни по плоти и жизни по духу прекрасно выразил Ориген в VII-oй гомилии на книгу Бытия по поводу Гал . 4, 29. Эти возвышенные слова, которые Ориген адресует христианам, послужат нам заключением. Итак, александрийский учитель говорит: «Если вы носите в себе " плод духа, который есть радость, любовь, мир, долготерпение " (Гал. 5, 22), вы можете быть Исааком, который не плотски родился, но по обетованию, — и вы суть также сыны свободной жены, только бы вы могли сказать с апостолом Павлом " Если мы по плоти ходим, то по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое превозношение, восстающее против познания Божия " (2 Кор. 10, 3-5). Если вы можете быть теми, к кому относятся эти слова апостола: " вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас " (Рим. 8, 9), с этим условием вы не рождены по плоти, но по духу согласно обетованию, и вы наследники обетования, согласно сказанному: " наследники Божии, сонаследники же Христу " (Рим. 8, 17). Вы не будете наследниками того, кто родился по плоти, но сонаследниками Христу...» . Эти слова выражают мнение о плоти и духе не только Оригена, но и также большинства Отцов, включая святителя Амвросия. |
| Обычно Спаситель облачен в одежды двух цветов - красный хитон и синий гиматий, что символизирует соединение двух природ, божественной и человеческой, иногда - в одеждах золотого цвета, что обозначает сияние Его славы. Правой рукой Христос благословляет, левой придерживает раскрытую Книгу. Символика Книги в христианской культуре глубока и обширна. Христианство само является религией Книги. Семантический ряд рассматриваемой нами иконографии также весьма разнообразен: образ Книги раскрывается здесь и как Книги Жизни, в которой вписаны имена спасенных (Исх. 32.32; Откр. 3.5), и Книги Откровения, написанной внутри и извне, запечатанная семью печатями, открыть и прочесть которую никто не может, кроме Агнца (Откр. 5.1-7), это и Книга Завета и Закона (Втор. 30.10) - Библия и собственно Евангелие-Благая Весть, которую в мир принес Спаситель, и то Его сокровенное учение, которое " горько во чреве и сладко в устах " (Откр. 10.9). И, наконец, символ Самого Господа Иисуса Христа, Который есть Слово Божье, пришедшее в мир. В ранних памятниках христианского искусства так и изображали Христа в виде символической композиции " Этимасия " - Книги, лежащей на престоле (например, ц. Успения в Никее, VII в.). Образ Христа в силе и славе, как образ второго и славного Его пришествия, впрямую связан с темой Страшного Суда, ибо Господь является как Судия живых и мертвых (Деян. 10.42; 2 Тим. 4.8), и суд Его праведен (Ин. 5,30), и никто не избежит Суда Христова (Рим. 14,10). Тема Страшного Суда получила широкое распространение в средневековом искусстве - и в живописи, и в литературе. Эсхатологические настроения охватывали целые народы и формировали эпохи, увлекая человеческое воображение в необыкновенные сферы, порой весьма далекие от библейского откровения. Строгое богословие иконы стремится исключить нежелательные эмоции и направить мысль созерцающего в направлении прочтения Евангелия. Вспомним, что говорит Сам Господь Иисус Христос о суде: " На суд пришел Я в мир, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы " (Ин. |
| 4-12. Дан 7, 13-18. Собирательный образ (или " корпоративная личность " ) нередко встречается в Ветхом Завете. 4-13. См.: А. К. Волнин. Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908, с. 332 сл.; Shurer. Op. cit., v.2, p.547. 4-14. Втор 23, 1. Это правило позднее вызвало оппозицию; см.: Ис 56, 3. 4-15. Ириней. Против ересей, III, 2, 9. Однако первые письменные свидетельства о христианстве в Эфиопии относятся лишь к IV веку. 4-16. Деян 9, 32-11, 18. 4-17. Рассказ о видении повторен в Деян дважды, как обычно поступает Лука, когда хочет подчеркнуть важность события. В символике видения примечательны две черты. Материя привязана за четыре угла (четыре — символ вселенскости, розы ветров); Петру предлагается не просто " трефная " (недозволенная) пища, а " четвероногие и пресмыкающиеся земные и птицы небесные " , которые у пророков нередко означали языческие страны (ср.: Дан 7-8). 4-18. Деян 12, 19-20. 4-19. См.: Т. Моммзен. История Рима. Т. V. Провинции от Цезаря до Диоклетиана. М., 1945, с.408 сл. 4-20. И. Флавий. Иуд. война, VII, 3, 3. 5-1. Павел единственный из апостолов, чью внешность запомнило предание. Наиболее раннее свидетельство содержится в фрагменте апокрифических Деяний ап. Павла, который принято называть Деяниями Павла и Теклы (Феклы). См.англ.перевод: J. M. R. James, ANT, p. 273. Этот апокриф был написан, вероятно, во II веке и опирается на историческое предание (см. ниже прим. 27). В летописи византийского историка Иоанна Малалы (конец VI века) находится очень солидное описание наружности Павла (X, 257). Поскольку выдающихся людей легенды обычно приукрашивают, этот реалистический портрет едва ли можно считать вымыслом. 5-2. Деян 20, 35; 1 Кор 7, 10, ср.: Мф 5, 32; 1 Кор 13, 2, ср.: Мф 17, 20; Рим 12, 14, ср.: Мф 5, 44. О том, что апостолу были известны основные события евангельской истории, свидетельствуют: 1 Кор 2, 2, 8; 11, 23 сл.; 15, 3-5; Гал 2, 20; 3, 1; 4, 4. Часто, говоря об этих событиях и учении Христа, Павел заявлял, что " принял " это непосредственно " от Господа " . Но для него Христос как бы отождествлялся с Первообщиной (ср.: слова Христа в видении у Дамаска: " Что ты Меня гонишь? " , Деян 9, 4, где подразумевается гонение на общину). Большинство экзегетов считает, что пасхальный текст в 1 Кор 15, 3 сл. был заимствован апостолом из предания Первообщины. |
| I Серафимы, Херувимы, Престолы II Господства, Силы, Власти III Начала, Архангелы, Ангелы Такое разделение имеет основание и в Священном Писании. Ап. Павел ( 1Сол.4:16 ) говорит об Архангеле, ( Кол.1:16 ) исчисляет Престолы, Начала, Господства, Власти, ( Рим.8:38 ) говорит об Ангелах и Силах; Исаия (гл. 6) видел Серафимов, Иезекииль (гл.10) видел Херувимов. Но определенно изложил сие учение Св. Дионисий Ареопагит , ученик Ап. Павла (De coelesti Hierarchia Cap VI VII VIII IX). Служение добрых Ангелов. § 6 Служение добрых Ангелов есть или а) общее, или b) особенное. а) Общее служение добрых Ангелов состоит 1) в прославлении Бога, Которого они непрестанно созерцают. Исаия (6:9) видел их совершающими сие служение. b) В возвещении людям спасительных намерений Божиих Так, напр., ( Лк.1:26 ): Ангел был послан благовествовать Пресв. Деве Марии, что она зачнет во чреве и родит Сына, – Спасителя мира – В этом отношении и называются они Ангелами или Вестниками. с) В исполнении благой воли Божией касательно спасения человеков; в этом отношении они называются ( Евр.1:14 ) служебными духами, в служение посылаемыми за хотящих наследовати спасение. d) В содействии людям к достижению спасения; так ( Деян.10:3,4 ) Ангел дает наставление Корнилию призвать Ап. Петра, дабы от него услышать спасительную проповедь Евангелия и принять крещение. Ангелы-Хранители. § 7 b) Особенное назначение некоторых Ангелов состоит в том, чтобы быть хранителями человеков. Ангел-Хранитель дается каждому человеку, как видно из слов Спасителя, Который ( Мф.18:10 ) говорит о всех младенцах без исключения, что Ангелы их выну видят лице Отца Небесного. Учение об Ангеле-Хранителе было известно и Церкви Ветхозаветной. Так ( Тов.5:17, 22 ) Товия, отпуская сына своего в путь, желает, да Ангел Божий спутшествует ему. С особенною ясностию и определенностию мысль об Ангеле-Хранителе изобразил Псалмопевец ( Пс.90:11 ) Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. Господи! что есть человек, яко помнити его? или сын человечь, яко посещавши его? Как далеко простирается любовь Твоя к нему! Не только весь мир видимый Ты покорил под ноги его, но и самых чистейших и совершеннейших духов поставил служителями его. Научи нас быть достойными блаженного содружества сих Святых духов; научи нас подобно им непрестанно славословить имя Твое, благодарить Тебя, и, исполняя волю Твою на земле, как они исполняют ее на небесах, сим соответствовать преблагому промышлению Твоему о нас. |
| 1Кор. 7:7–9, 25–26, 32–40 ) и потому самому удобоносимое для имеющих к нему дарование от Бога ( 1Кор. 7:7–9 ), как показал и опыт истинных ревнителей девственной жизни, каковы: Иаков, брат Господень (Евсев. Церк. истор. кн. 2, гл. 23, стр. 102. Спб. 1848 г.), Иоанн богослов (бл. Иерон. Прот. Иовин. кн. 1: твор. т. 4, ч. 2, стр. 169. Париж, 1706 г.), брать его Иаков (св. Епифан. О ерес. 58: твор. т. 2, стр. 1015. Париж, 1858 г.), дочери Филиппа благовестника (Евсев. Церк. истор. кн. 3, гл. 31, стр. 165. Спб. 1848 г.) и проч., и – что еще хуже – г) величайших подвижников благочестия, изумляющих нас необычайною высотою нравственного совершенства своего, каковы: затворники, молчальники, столпники, юродивые Христа ради, огласили людьми не только безрассудными, но и законопреступными, фанатиками и нечестивцами, – не хотя и того знать, что Господь многих из них благоизволил уже явно прославить прежде общего прославления всех праведников, и что св. апостол говорит: кто поемлет на избранныя Божия? Бог оправдаяй: кто осуждаяй ( Рим. 8:33,34 .)? д) вопреки самому общему обычаю возложивших упование на Господа нашего Иисуса Христа (св. Васил. вел. О свят. Дух. гл. 27: твор. ч. 3, стр. 332. Москва, 1846 г.), уничтожили осенение себя спасительным знамением креста, которое, когда сделано с верою движением рук, есть то же самое, что имя Иисуса Христа распятого, с верою произносимое движением уст, и – е) вопреки постановлениям соборов вселенских и утвержденных ими поместных (собор. гангрск. прав. 6. 21, антиох. пр. 5, лаодик. пр. 59, карфаг. пр. 10. 116, VII вселенск. пр. 7 и проч.: книг. правил. стр. 138. 140. 143. 160. 176. 213. 114–115. Спб. 1843 г.), учредили совершать богослужение в храминах, украшенных менее, нежели обыкновенные комнаты богатых людей, и не имеющих в себе ничего такого, что отличало бы их, как места общественного собрания на служение Богу, от покоев людей благочестивых, – отменили молитвы и песнопения, составленные святыми богоносными отцами, исповедниками, подвижниками, святителями, и заменили их молитвами и песнопениями, сочиненными напр. |
| 4) Последнее действие освящения храма есть торжественный кругом храма крестный ход, сопровождаемый песнопениями, светильниками и звоном, – со св. мощами 756 , из иного освященного храма принесенными, во свидетельство, что благодать освящения переходит и преподается чрез первые храмы, и что первенствующая Церковь во всем мире основалась, утвердилась и украсилась кровию св. Мучеников и подвижников веры, – яко багряницею и виссоном 757 . Ибо храм Божий есть благодарственный и поучительный памятник всемирной жертвы, принесенной за нас Богу ( 1Пет.1:19–20 ), которую сам Господь заповедал творить в Его воспоминание и с которою сообразуясь ( Фил.3:10 ), Апостолы, Мученики и все Святые приносили себя в жертву для Господа. Посему самые храмы созидаются в память Святых и первоначально созидались наиболее на местах страданий и смерти их за веру и назывались усыпальницами и мартириями, (μαρτυρια свидетельствами) 758 . Архиерей, совершающий храмоосвящение, подъемлет на главу свою дискос с мощами, а при освящении иерейском настоятель подымает на главу дискос с антиминсом, прочие из священнослужащих берут Евангелие, крест, икону храмовую и торжественно шествуют кругом храма, поя священные песни: «святии мученицы, и проч. слава тебе Христе Боже» и проч. При крестном шествии из храма, как шествует крещенный и миропомазанный кругом купели, один из пресвитеров окропляет наружные стены храма св. водою, подобно ветхозаветному кроплению ( Евр.9:19–22 ); а другой кадит и миропомазует. О помазании стен св. миром упоминает блаженный Августин , который говорит: « церковь тогда делается досточтимою, когда имеет стены освященныя и св. миром помазанныя» 759 . Вне храма, пред затворенными его вратами шествие останавливается. Здесь словами 23 псалма: возмите врата князи вашя, и возмитеся врата вычная: и внидет царь славы, внушается, что храм Божий есть небо на земле и шествие в оный есть образ восшествия Царя славы и с Ним верных в самое небо. Мощи вносятся в алтарь и полагаются на престол. После поклонения им и каждения пред ними архиерей помазует их св. миром, как бы при погребении, влагает их в антиминс и в особый малый ковчежец как бы во гроб; ковчежец заливается мастикою и поставляется на столбец под срединою престола, как основание; потому что мощи и в самом деле суть основание и без них нельзя священнодействовать. Вложение мощей в антиминс и поставление под престолом совершается, согласно со словами св. Иоанна Богослова, который видел в откровении под алтарем души избиенных за слово Божие ( Откр.6:9 ). Таким образом Святые, будучи участниками смерти Спасителя, делаются и участниками славы Господа ( Рим.6:5 ). Древний обычай полагать св. мощи в основание престола утвержден VII вселенским Собором 760 . |
| 4. Слова св. Епифания приведены, вероятно, из подложного и не дошедшего до нас его сочинения, упоминаемого в другом сочинении прп. Феодора против иконоборцев и в шестом деянии VII вселенского Собора. 5. Эти слова приписываются Феодоту Анкирскому (V в.), хотя их нет в дошедших до нас немногих его сочинениях. Изд. Migne. Patr. curs. compl. Tom. LXXVII. 6. Беседа о сорока мучениках. Творения в русском переводе. T.IV. С.274. М., 1892. 7. О церковной иерархии. Гл.4. Творения в русском переводе. С.129., М. 1855. 8. О небесной иерархии. Гл.1. Творения в русском переводе. С.5. М., 1898. 9. См. выше, письмо 21(80). 10. Там же. 11. Ямбические стихи. 18. Творения в русском переводе. T.V. С.147. 12. О мученике Варлааме. Творения в русском переводе. T.IV. С.258. М., 1892. Послание 37(96). К братиям рассеявшимся Феодор - всюду рассеявшимся братствам. Благодать и мир вам да умножится (2Пет.1:2). Справедливо обратиться к гонимым ради Христа со словами апостольскими. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, отверзший дверь нам, смиренным, - хотя нас и охраняют строго, - и давший нам возможность беседовать с вами, возлюбленными нашими братьями, посредством письма. Поистине, для слова Божия нет уз (2Тим.2:9), хотя властвующие и думают, что они связывают. Поистине, нам следует весьма радоваться, видя на нас самих, грешных, исполнение Божественных предсказаний. Так, братия, скажем с апостолом: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч (Рим.8:35)? Ибо не о себе только он сказал это, но и о нас, дабы мы были так настроены по отношению к Богу, чтобы не огорчались среди страданий, но готовы были с радостью перенести и еще недостающие скорби (см. Кол.1:24). Подлинно, неизреченная радость - страдать ради Христа и со Христом, как показали все святые, вплоть до Фаддея, нашего мученика, и любого другого исповедника, отошедшего после него или из темницы, или из какого-нибудь другого места ссылки, с благой ревностью и соответствующей гонениям деятельностью. |
|
|
