| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) В служении ап. Павла со всей силой раскрылся всемирный характер апостольской проповеди. «Уделом, к-рый назначил [ему]… Бог» (2 Кор 10. 13), стали для него языческие страны. Во многом благодаря проповеди ап. Павла о том, что и язычники призваны быть сонаследниками неисследимого богатства Христова, составляя в Нем единое тело (Еф 3. 2-12; Кол 1. 24-29), слово о Христе было проповедано «от Иерусалима до Иллирика» (Рим 15. 19); о себе Павел говорит как об «апостоле язычников» (Рим 11. 13). В своих Посланиях ап. Павел значительно углубляет по сравнению с Евангелиями понимание сущности апостольства. Ему принадлежит определение апостола как «соработника Христу» (1 Кор 3. 9), «служителя Христова и домостроителя таин Божиих» (1 Кор 4. 1). Он с дерзновением говорит об апостольстве как о служении примирения Бога с людьми (ср.: 2 Кор 5. 18-20). Именно на примере ап. Павла ярко видно, как А. уподоблялись Христу. «…Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2. 20). А. разделяют с Господом неприятие со стороны мира, доходящее до презрения и изгнания (1 Кор 4. 9-13). Но человеческие немощи А. восполняются благодатной помощью Христа (2 Кор 12. 10). Согласно преданию, почти все А., кроме ап. Иоанна, отошли ко Господу, претерпев мученическую кончину. В Посланиях ап. Павла отмечено также, что апостольство имеет непрерывное продолжение в Церкви (см. Апостольское преемство ). Для сохранения преемства в том многоразличном служении, к-рое исполняли А., они поставляли епископов и пресвитеров (Деян 14. 23). Воспитание епископов как носителей Свящ. Предания (1 Тим 6. 20) было одной из главных задач А. Свящ. Константин Польсков Гимнография Память А. Церковь чтила уже на раннем этапе своего существования. Согласно иерусалимскому Канонарю VII в., отражающему практику древнего иерусалимского богослужения , память А. совершалась в 3-ю субботу Великого поста ( Кекелидзе. Канонарь. С. 60), в к-польской и поздней иерусалимской традициях - 30 июня. В Типиконах, используемых ныне в РПЦ и в греч. Церквах, 30 июня указана память Собора 12 апостолов, 4 янв.- память Собора 70 апостолов. Каждому из 12 А. имеется отдельное последование и указано совершение полиелейной или бденной (ап. Петр, ап. Иоанн Богослов) службы (см. Знаки праздников месяцеслова ). Большинство из 70 А. имеют день памяти и последование, общие с неск. др. А.; отдельное последование имеют немногие. Память А. отмечена также в системе Октоиха . Один из 4 многодневных постов правосл. Церкви, известный по крайней мере с кон. IV в. (Апост. Постановл. V 20. 14-17), носит наименование апостольского (в обиходе называется Петровым постом ). Собор 12 апостолов |
| V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол - 1 Кор 10. 1-4, Евангелие - Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество...») ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 - 3. 24, Исх 14. 24 - 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие - Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 - 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол - Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие - Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 - 4. 7, Ин 3. 22 - 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. |
| 642 “Иногда перечисляет он (Апостол Павел) все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и Ту же Ипостась именуя то в начале, то в средине, то на конце, и для чего же? чтобы показать равночестность естества” ( Григорий Богослов , слов. 34, в “Творениях святых Отцов” III, стр. 193). “В первом ( 1Кор. 12:4–6 ) послании он (Апостол Павел) поставил Духа Святого первым, а здесь ( 2Кор. 13:13 ) последним, показывая тем, что порядок имен не делает различия в достоинствах. Так он и Сына даже поставил прежде Отца, не низвращая порядка, какой положил Господь ( Матф. 28:19 ), но показывая равенство чести во Святой Троице” (Феодорит, кн. V против, ересей, в Хр. Чт, 1844, IV, стр. 192). 643 “Самым важнейшим докавательством, что Дух соединен со Отцом и Сыном, служит сказанное, что Он такое же имеет отношеше к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящейся в нем. Ибо сказано: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:11 ). И сего довольно”. ( Василий Великий , о Святом Духе гл. 16. в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 294, срав. стр. 138). 644 “Он называется и Духом Христовым, как соединенный со Христом по естеству” ( Василий Великий , о Святом Духе гл. 18, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 301). “Дух Святой именуется Христом и Господом, потому что говорит Апостол: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности ( Рим. 8:9,10 ), – давая сим разуметь, что обитание Духа есть обитание Христа” (против Евномия, V, там же стр. 191). 650 Chrysost. homil. XIV in Epist. ad Roman.; Augustin. contra Maximin. lib. 1 non longe ab initiö Intellige locutionem, blasphemiam evitabis. Sic enim dictum est: gemitibus interpellat, ut intelligeremus, gemitibus interpellare nos facit. Denique alio loco Apostolus eum (Sp. S.) dicit clamantem: Abba Pater, alio loco dicit: in quo clamamus: Abba pater, – at per hoc quid est clamantem, nisi clamare facientem? |
| Из-за тесной связи между Б., Боговоплощением и Рождеством Христовым нек-рые проповеди вполне могли быть написаны не для чтения на Б., а для праздника Рождества Христова (напр., слово свт. Прокла или проповедь свт. Льва Великого (PL. T. 54. Col. 192ff.), входящая в состав чтений праздника Б. по рим. Бревиарию). Св. отцы часто подчеркивают роль Пресв. Девы в Б. и Ее нравственную высоту; эта сторона события ярко выражена в словах святителей Григория Паламы и Николая Кавасилы. Нек-рые из слов, надписанных именем свт. Иоанна Златоуста, так же как и слово свт. Германа и кондак прп. Романа Сладкопевца, построены в форме диалога, причем в диалогах участвуют не только Пресв. Дева и ангел, но и прав. Иосиф Обручник. Говоря о величайшем значении Б. в истории, отцы Церкви не ограничиваются догматическим истолкованием евангельского повествования - нередко они (напр., Феодор Студит) делают из него практические нравственные выводы. Богослужение В Иерусалиме V-VII вв. Б. первоначально было связано с праздником Богоявления, что не случайно,- основным содержанием последнего в иерусалимской традиции в IV-V вв. было прославление Рождества Христова. В V в. Б. отмечали на 4-й день Богоявления (9 янв.), когда литургия совершалась в сионской церкви, и в качестве чтений на ней звучали Пс 110, Гал 4. 1-7, Лк 1. 26-38 ( Conybeare. P. 517). К VII в., по сведениям груз. рукописных Лекционариев, Б. в Иерусалиме праздновалось уже 25 марта и служба совершалась «в Пастве» (в церкви, построенной на месте явления ангела пастухам в ночь Рождества Христова - Кекелидзе. С. 159-161). Груз. Лекционарии указывают следующие праздничные тексты (Там же. С. 55; Tarchnishvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars. 1.] P. 43-45; [Pars. 2.] P. 40-41)): для вечерни - тропарь 3-го гласа «От Бога послан» и прокимен из Пс 71. 6 (стих: Пс 71. 1); для литургии - др. тропарь 3-го или 2-го гласа «Когда образ кивота Моисей», прокимен из Лк 1. 46 (стих: Лк 1. 48) и 5 чтений (Притч 11. 30-12. 4; Зах 2. 10-13; Мал 3. 1-2; Ис 52. 7-10; Флп 4. |
| Сохранение тайны, открытой священнику на исповеди (sigillum confessionis), составляет и теперь непременный закон для каждого священника ( " Книга о должностях пресвитеров приходских " , 109), Правило 133(147). (Ап. 12, 16, 28, 32, 75; I всел. 5; VII всел. 4; антиох. 4, 6, 20; сердик. 13, 14, 15; карф. 9. 10, 11, 20, 29, 132). Данное правило находится в логической связи с предъидущим (182) и является его дополнением, вследствие чего в русской Книге правил оба они и составляют одно 147 правило. Из заключительных слов, А еще больше из заглавия 132 правила видно, что некий человек был лишен епископом общения за то, что открыл ему наедине свое преступление. Такой поступок сам по себе незаконен, и об этой незаконности говорит данное (133) правило; а именно, оно постановляет, что епископ, отлучивший кого-либо незаконно за тот грех, который он исповедал ему наедине, сам должен быть лишен общения со стороны других епископов ( οο-) до тех пор, пока не вступит в общение с тем, кого отлучил незаконным образом. В правиле упомянуты также и те основания, в силу которых сделано такое постановление, а именно: они заключаются в том, чтобы епископ был осмотрительнее, прежде чем обвинять и отлучать, не будучи в состоянии привести веских доказательств. Если же будет доказано, что епископ отлучил кого-либо от церковного общения единственно только по своей злобе, то такой епископ, согласно постановлению 4-го правила VII вселенского собора, подвергается еще более тяжелому наказанию. Этим правилом был завершен труд карфагенского собора 419 г. После этого, по поводу вопроса, ради которого был созван этот великий собор Африканской церкви, т.е. вопроса об аппелляции в Рим против решения Африканских соборов, было отправлено через Еавстина, епископа анконского, и римских пресвитеров Еилиппа и Аселла (бывших местоблюстителями римсксиго епископа на этом соборе) нижеследующее послание, писываемому Берему Сирину; что же касается наказания вырывания языка у духовника, открывшего сказанный ему на исповеди грех, то оно взято, по всей вероятности, из Прохирона (XXXIX,46; ср. в Кормчей гл.48 гр.39,46, упом. изд., II,166), где определяется это наказание за ложное свидетельство. Ср. у А.С. Павлона, стр.122-123. |
| 4 Прем.12:1 , Прем. 1:7 . 5 Преподобный Петр Дамаскин . Творения. Книга вторая – 24 Слова. Слово 9. 6 Преподобный Иоанн Дамаскин . Третье защитительное слово против порицающих святые иконы. 7 Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. 8 Там же. 9 Святитель Григорий Богослов . PG (Patrologiae cursus completus, series graeca. Ed. J.-P. Migne). 37,1325–1327=2.97. Преподобный Максим Исповедник . Различные богословские и домостроительные главы. 10 Преподобный Никита Студийский. Третья сотница умозрительных глав сотница о любви и совершенстве жизни. Добр. Т. 5. 11 Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. 12 1Тим. 6:16 . 13 Ин. 1:14 14 Кол. 2:9 15 Св. Феофил Антиохийский . Цит.: А. И. Сидоров . Курс патрологии. 16 Св. Григорий Палама . Святитель Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. 17 Митрополит Макарий (Булгаков) . Догматическое богословие. 18 Исаия 44:9–20 19 Исаия 44:20 20 Марк. 12:29 21 Св. Григорий Палама. Святитель Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. 22 Св. Игнатий Брянчанинов . Слово о чувственном и духовном видении духов 23 Ин. 1:18 24 1Тим. 1:17 25 Второзаконие 4:15–19 26 Рим. 1:23 27 Дионисий Ареопагит . О Мистическом богословии. Глава 4. Что ничем из чувственного не является, превосходя его, Причина всего чувственного. 28 Рудра: Русский толковый словарь Махабхараты. Составлен на основании: Махабхарата II. – Бхагавадгита (часть II) (книга VI, гл. 25–42). Санскритский текст, симфонический словарь академика АН ТССР Б.Л. Смирнова. 29 Дионисий Ареопагит. О Мистическом богословии. Глава 4. Что ничем из чувственного не является, превосходя его, Причина всего чувственного. 30 Гимн Шаторудрия Яджурведы. 31 Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. VII. Божественная природа и образ Святой Троицы в человеке. 32 Максим Исповедник. Комментарии к Дионисию Ареопагиту . О Божественных именах. Глава 4. 33 Ниларудра Упанишада. 34 Шветашватара Упанишада. 35 Там же. 36 Дионисий Ареопагит. О Мистическом богословии. Глава 7,9. 37 Евр. 4, 13 38 Шива Махапурана. Глава 5. Величие лингама Шивы. |
| считая локоть в локоть с ладонью. См. ком. к 40,5. 43:18–27 Здесь излагаются уставы для освящения жертвенника. В первый день в жертву за грех приносится телец (ст. 18–21); во второй день козел без порока (ст. 22–24). Затем в остальные дни приносили по козлу, по тельцу и по овну (ст. 25,26). Когда закончится время освящения, смогут начаться регулярные жертвоприношения (ст. 27). Ср. 2Пар. 7,8.9 . Священники не из племени Садока (43,19) при освящении были исключены из служения (см. ком. к 44,15). 43 для кропления на него кровью. См. Исх. 29,16 ; Лев. 4,6; 5,9 . 43 на назначенном месте дома вне святилища. См. Исх. 29,14 ; Лев. 4,12.21; 8,17 . Автор Послания к Евреям воспринял эти наставления как свидетельство принесения Христом Самого Себя в жертву ( Евр. 13,11–13 ). Глава 44 44 они были затворены. Пророк был во внутреннем дворе (43,5), но теперь он взят к восточным воротам. Ворота остаются всегда закрытыми, потому что через них прошла в храм слава Господня (43,4; ср. Пс. 23,7–10 ). Закрытые ворота свидетельствуют, что Господь больше никогда не покинет храм (43,7.9). Так называемые Золотые Ворота в восточной стене старого города Иерусалима также были закрыты и заложены. Соответствующие ворота византийского времени (IV начало VII вв.) были восстановлены и открыты крестоносцами (XI-XII вв. по Р.Х.). Нет сомнения в том, что они были построены на остатках ворот более ранних периодов. Эти ворота снова заложили мусульмане в правление Сулеймана Великолепного (XVI в.). 44 он, как князь, сядет в них. Поскольку ворота закрыты, их проем превратился в комнату, и в ней князю позволяется вкушать ритуальную пищу. Это предписание, правда, никогда не было реализовано ни одним из израильских царей. В видении Иезекииля здесь символизируется особое отношение обетованного царя к храму (см. ком. к 37,24). 44:4–9 В то время, как в некоторых текстах Ветхого Завета подчеркивается, что иноплеменникам запрещено принимать участие в израильском богослужении ( Исх. 12,43 ; Лев. 22,25 ; Неем. 9,2 ; Иер. 51,51 ), из других ветхозаветных текстов видно, что это запрещение в свое время будет снято (47,22.23; 3Цар. 8,41.43 ; ср. Зах. 14,21 ; Еф. 2,12.19 ). Ср. Неем. 13,1–9 ; Агг. 2,14 . В Израиле Нового Завета, т. е. в Церкви, все запреты как для иудеев, так и для язычников устранены, за исключением различий на основе веры, духа, но отнюдь не плоти ( Рим. 2,28.29 ; Фил. 3,3 ). |
| В Мих.3:5, 10–11 осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд; справедливая плата за труд священника этим местом не воспрещается (см. 1Кор.9:7, 11, 14 . 2Кор.11:8 . Гал.6:6 ). В Мал.1:6–2:9 осуждаются ветхозаветные пастыри и пасомые за небрежное отношение к алтарю Господню. Высказанные здесь ветхозаветным пастырям предсказания Господни уже сбылись; храмовая молитва совершается теперь не в одном Иерусалиме, но на всяком месте (1, 11); кровавые жертвы прекратились, и этим «плечо» у иудейских священников отнято (2, 3): иудейские пастыри вместе со всеми иудеями находятся теперь в пренебрежении у всех народов (2, 9). Называя самозваных пресвитеров штундистских «старшими братьями», сектанты, на основании 1Пет.5:3 , делают упрек, православным пастырям за их начальственное положение. Упрек этот не уместен, так как сам апостол, похваляет «достойно начальствующих пресвитеров» ( 1Тим.5:17 ). Заповедуя пастырям, чтобы они с своей стороны не допускали недостойного господствования над пасомыми, которое может подавлять последних, сам Апостол от пасомых тут же требует, чтобы они «повиновались» пастырям ( 1Пет.5:5 . Евр.13:17 ). § 14. Чествование тварей Истинному богопоклонению не препятствует правильное чествование творений Бога: само Св. Писание дает примеры чествования св. ангелов ( Нав.5:14 ), св. людей ( 4Цар.2:15 ), свящ. мест ( Исх.3:5 ; Нав.5:15 ; Деян.7:33 ), свящ. предметов ( Числ.10:35, 36 . Евр.11:21 ). При чествовании тварей мы чествуем и покланяемся собственно силе Божией, которая проявилась в этих – св. личностях ( 2Пет.1:4 ; 2Фес.1:10 ) и свящ. предметах ( Мк.5:27–30 ; Деян.19:11, 12 ). Но самое чествование и поклонение должны мы воздавать Господу и тварям не одинаково: как выразил это VII вселенский собор отцов Церкви, Господа мы должны чествовать «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству» (λατρεα – напр. Рим.1:9, 14 ), а тварей – «почитательным поклонением» τιμητικ προσκνησις – Евр.11:21 ). |
| Однако под сильным давлением со стороны свт. Амвросия, умолявшего не допустить торжества иудеев и др. врагов Христовых над христианами, император был вынужден отменить приказ. Свт. Амвросий считал, что император не всегда и не во всем должен следовать юридическим принципам, лежащим в основании гос-ва, и ставил ему в прямую обязанность защиту и поддержку истинной веры. В 390 г. он отлучил Феодосия I от церковного общения за жестокое подавление беспорядков в Фессалонике, и император должен был подчиниться такой мере; свт. Амвросий ясно показал, что Церковь не только осуждает государей еретиков или раскольников: личное поведение монарха и его офиц. действия, если в них нарушается нравственный закон, подпадают под церковные прещения. Вместе с тем никогда прежде союз Церкви и гос-ва не был столь тесным, как при Феодосии Великом ( Palanque. P. 512). Феодосий I вел целенаправленную борьбу с язычеством. В 385-389 гг. наряду с возобновлением запрета на кровавые жертвоприношения и гадания (25 мая 385 - CTh XVI 10. 9) во многих вост. провинциях было закрыто и разрушено большое число храмов (см. о Египте: Zosim. Hist. IV 37. 3; о Сирии: Theodoret. Hist. eccl. V 21. 5-15; Rufin. Hist. eccl. XI 23; Sozom. Hist. eccl. VII 15; о Киликии: ibid. 39; о Месопотамии: ibid. 44; Theodoret. Hist. eccl. IV 18. 14). Лица, осужденные за колдовство и гадания, были исключены из числа амнистированных на Пасху в 384-386 гг. (CTh IX 38, VIII 7-8). В 391 г. имп. Феодосий I запретил языческие церемонии, жертвоприношения и посещение храмов, грозя суровым наказанием магистратам, потворствующим таким действиям (24 февр. 391 - CTh XVI 10. 10); лишил вероотступников гражданских и политических прав (11 мая 391 - CTh XVI 7. 4-5; XI 39. 11); особым эдиктом, изданным в Аквилее, был наложен запрет на языческий культ в Египте (16 июня 391 - CTh XVI 10. 11; под влиянием этого закона христиане Александрии разрушили храм Сераписа - см.: Socr. Schol. Hist. eccl. V 16). Завершением мер против язычников стал к-польский эдикт от 8 нояб. 392 (CTh XVI 10. 12): отныне повсюду на территории империи подвергались суровому наказанию с конфискацией имущества лица, поклонявшиеся идолам или сооружавшие им алтари не только в общественных, но даже и в частных местах, приносившие бескровные жертвы ларам, гениям и пенатам. В 393 г. состоялись последние Олимпийские игры, а статуя Зевса Олимпийского работы Фидия была увезена в К-поль. После смерти Валентиниана II (15 мая 392) усилившаяся в Риме и Италии оппозиция во главе с узурпатором Евгением (отлученным свт. Амвросием) добилась отмены жестких мер против язычества. Алтарь Победы вновь был внесен в здание рим. сената, язычникам начали возвращать их храмы. Имп. Феодосий I, разгромивший Евгения (6 сент. 394), по просьбе свт. Амвросия простил сторонников узурпатора и, отменив все акты последнего, придерживался строгих мер закона 392 г. |
|
|
