| Однако, как и Кесарийский епископ, Орозий отказывается последовательно проводить идею борьбы Бога с дьяволом на страницах своего сочинения. Теоретическая посылка остается таковой и не разрабатывается на уровне изложения событий. Как нетрудно убедиться, в качестве истинных виновников всех преследований историк V в. представляет нечестивых языческих императоров и их пособников, к числу которых может быть отнесено «огромное множество» народа: исполнители. доносчики, обвинители, свидетели, судьи и все те, «кто в душе своей тайно одобрял несправедливейшие жестокости» (VII.22.6). На протяжении значительной части седьмой книги Орозий воспроизводит популярный для раннехристианской литературы взгляд, характерный в том числе для Лактанция и отчасти для Евсевия, обнаруживая причины гонений не внутри самой Церкви, а вне ее. Главными виновниками преследований христиан оказываются сами императоры-гонители. Наиболее кропотливо Орозий вырисовывает портрет первого гонителя на христиан. Используя модель изображения дурного правителя, разработанную в античной языческой историографии, он необычайно долго и обстоятельно рассуждает обо всех пороках Нерона, известных его читателю по биографии этого императора, вышедшей из-под пера Светония. Так, Орозий припоминает Нерону чрезмерную любовь к роскоши, которая разорила римлян, его недостойное поведение в театрах, прелюбодеяния, сопровождавшиеся насилием над природой, ненависть к сенату, убийства родственников, сожженный Рим и прочие преступления (VII.7.2–9). Венцом всех преступлений Нерона оказывается начатое им преследование христиан: «Увенчало эту массу злодеяний его дерзостное вероломство в отношении Бога: в самом деле, он первым в Риме обрушил на христиан пытки и обрек их на смерть, а также повелел истязать их таким вот гонением по всем провинциям, и, решив искоренить само имя [Христа], убил блаженнейших апостолов: Петра на кресте, Павла мечом» (VII.7.10). В том же ключе Орозий изображает гонение, начатое Домицианом, прошедшим «все ступени злодеяний»: Домициан высокомерен, завистлив, сладострастен, враг сената и римского народа (VII. 10.1–2). В духе Евсевия Орозий объясняет открытие гонений также дурным влиянием на правителя (Траян: VII. 12.3), ненавистью императора к «терпимым» предшественникам (Максимин: VII.19.2 и Деций: VII.21.2) или не объясняет вообще (Марк Антонин: VII.15.4 и Аврелиан: VII.23.6), превращая гонение в случайное событие. |
| В этом тесном единении с Богом открываются и перспективы будущих судеб человека и человечества. И Барт , и Швейцер подчеркивают, что Апостолу была чужда идея обóжения человека. Последний видит в этом даже характерную не–эллинистичность Апостольской мистики. Апостол настаивает на сыновстве людей Богу, на «сонаследничестве со Христом», на «Духе усыновления», — все это, как плоды искупления от клятвы закона (Рим. VIII, 14–18; Гал. IV, 5–7). И пусть слово «обóжение» не сказано; (сказано оно будет христианскими писателями позже, уже в III–IV вв.), но вывести мысль об этом нетрудно из некоторых мест посланий. В Христе обитает вся полнота Божества телесно (Кол. II, 9) и потому и мы имеем полноту в Нем, Который есть глава (II, 10). Тело Христово — церковь (Ефес. I, 23) и «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. X, 17). И во Христе уже не ветхое, а новое человечество (Ефес. II, 15). Тело есть храм Духа; Дух Святый есть залог нашего наследия (Ефес. I, 14), мы же сонаследники прославленному Христу в царствии Божием. Если сравнить это с учением других книг Нового Завета об усыновлении (Иоан. I, 12), богоуподоблении (1 Иоан. III, 2), «вечери Агнца» (Откров. XIX, 9; 17) и «причастии Божеского естества» (2 Петр. I, 4), — то все это только подтверждает мысль Апостола язычников, и дает твердые основания будущим писателям церкви для богословствования об обóжении. В конечной судьбе человека ап. Павел различает смерть физическую (Рим. V, 12; VI, 21–23; 2 Кор. I, 9–10) от смерти духовной, смерти от греха (Рим. VII, 10; VIII, 6) и от смерти вечной, как окончательного разделения с Богом (2 Кор. II, 15–16). Отсюда, после физического конца человека на земле перед ним открывается либо «гнев Божий в день гнева» (Рим, II, 5) и погибель (2 Кор. IV, 3), либо надежда на вечное блаженство, т. е. на прославленное состояние воскресшего человека (Рим. VIII, 18; 2 Кор. IV, 17) и преображение от Господня Духа (2 Кор. III, 18). Апостол учит и о будущем прославленном состоянии твари (Рим. VIII, 18–23), о восстановлении ее и возглавлении Христом ((Ефес. I, 10; Кол. I, 13–20; 1 Кор. III, 22–23) об ее αναχεφαλαιωσις, когда будет Бог «всяческая во всем» (I Кор. XV, 28). Эта тема найдет свое преломление в патристике, либо в форме «апокатастазиса» (Оригена, или несколько иначе св. Григория Нисского) либо в «рекапитуляции» св. Иринея Лионского, либо в общей всем отцам Востока идее «теозиса» человека. МУЖИ АПОСТОЛЬСКИЕ |
| Эта истина подтверждается и научным изучением психической жизни. Ср., напр., проф. В. Чиж. Нравственность душевнобольных. Вопр. филос. и психол. Кн. VII, 1891. Март, стр. 127: «изучение душевнобольных приводит к заключению, что наиболее тонкий и точный показатель ослабление психических сил – это ослабление любви к ближним». 2229 Нил C. De volunt, paupert. c. LIX, col. 1048B. Cp. Е. Ф. Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. ( Рим.12:5 ), стр. 243: «таков закон любви, что любящие взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим». 2239 Вопрос, насколько возможна и бывает фактически деятельность бескорыстная, чуждая эгоизма, с этико-психологической точки зрения рассматривается нами в особом небольшом трактате, помещаемом непосредственно после настоящей III гл., в виде «приложения» к ней. 2243 Христианские понятие δελφο’ς и «ближний» находятся между собою в теснейшем взаимоотношении. Ср. Мф.5:22, 23, 24, 47 и Лк.10:36 . Это «братство» обусловлено в христианстве религиозно-нравственными отношениями к. Богу – Отцу небесному (ср. Мф.12:50 . Мк.10:29–30 ) и ко Христу ( Мф.23:8 . Cp. Мф.25:40, 28:10 . Ин.20:17 . Рим.8:29 . Евр.2:11–17 ). Отсюда, образующим и связующим началом христианского братства служит вера и любовь (Ср. особенно 1Тим.6:2 , где δελφοι’=πιστο κα γαπητο οι’ τς εεργεσι’ας ντιαμβανο’μενοι), общая надежда христианского призвания ( Еф.4:4 ), – один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. (ibid., ст. 5–6). Отсюда члены христианского «братства» мистически образуют « одно тело и один дух» ( Еф.4:4 . Cp. Еф.2:16 . Рим.12:5, 10 . 1Кор.12:4–11 ). Такою мистическою связью определяется и нравственная обязанность – « сохранять единство духа в союзе мира» (ст. Еф.4:3 ), – и поведение в соответствующем духе (ст. Еф.4:1–2 ). Члены Христова таинственного Тела являются поэтому οκεοι τς πι’στεος ( Гал.6:10 . Cp. 1Кор.7:12, 5:11 ), иначе – οι’ δελφοι’ ( Деян.9:30 ; Ин.21:23 ; Рим.16:11 ). Таков религиозно-нравственный смысл, который вложило христианство в понятие δελφο’ς[, по своему первоначальному смыслу обозначавшее связь в отношении плотского происхождения, физического рождения ( δελφο’ς= + δελφος=вышедший из одной утробы, единоутробный. |
| И св. Григорий Нисский исповедует, что Бог есть Начало всех добродетелей. Святость есть нравственное совершенство, нравственно–цельная праведная жизнь. По–еврейски святой значит — чистый, отделенный, посвященный Богу, безгрешный. Свято в мире то, что причастно Богу, потому что Он обладает совершенным, целостным и праведным бытием… Ветхий Завет постоянно провозглашает святость Божию — «свят Господь Бог наш!» (Пс., XCVIII, 9). Святость Божию воспевают и люди и серафимы (Ис., VI, 3). Все, относящееся к Богу, свято. Бог отвращается зла: «мерзость перед Господом коварные сердцем» (Прит. XI, 20). Новый Завет тоже называет Бога святым (Ио., XVII, 11) или Святынею (НФес., II, 4) «Владыкой святым» (Ап., VI, 10), «единым святым» (XV, 3). Свято само имя Божие (Лк., I, 49). И человек может «принять участие в святости Божией» (Евр., XII, 10). И Сын Божий именуется «святым и праведным» (Де., III, 14), «святым Сыном Твоим (Бога Отца), Иисусом, помазанным Тобой» (VII, 27, 30)… Дух Святый именуется святым в преимущественном смысле, потому что Он есть «Дух Святыни» (Рим., I, 4), Сама святая, ипоста–сная Жизнь Божия. Бог называется в Новом Завете и праведным (Ио., XVII,25), «Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен» (I Ио., III, 7). Бог праведен во всем: в словах, в суде и в путях промышления (Рим. III, 4, Ап., XVI, 5–7). Христос именуется праведным множество раз (Де., III 14, VII, 52 XXII, 14 и др.)« Ап. Павел часто говорит о «правде Божией», к которой мы должны быть приобщены (напр., Рим., I, 17, III, X, ЫЗ). Праведность связана с понятием закона. И Ветхий и Новый Завет видят в Боге Законодателя, но Ветхий Завет устанавливает закон поведения и справедливости, Новый Завет провозглашает закон внутренней жизни и любви, который ап. Иаков называет совершенным законом свободы (I, 25). Разница в том, что духовный закон не создает правил, которым требует послушания, но устанавливает фактически существующие законы духовного бытия. В этом смысле есть имманентные законы и Божественного бытия, в которых выражается самая сущность бытия Божия. |
| Книга сближает идею Премудрости Божией со Словом Божиим. Слово Божие творит, исцеляет, сохраняет людей и наказывает их (IX, 1–2, 12–13, 24–26, XVII,15–16, 22). Сама Премудрость имеет Свои слова (VIII, 18)… Премудрость Божия есть и Дух Божий — Дух Премудрости, человеколюбивый Дух, Дух Господа, наполняющий вселенную и знающий всякое слово (I, 5–7). Она есть дыхание силы Божией. Воля Божья открывается Премудростию и Духом Божиим. (IX, 17). Премудрость Божия, присутствуя в нас, в нас трудится (IX, 10). Она просвещает и спасает людей (IX,18–19). Книга Премудрости Иисуса Сына Сирахова тоже говорит о Божественном происхождении Премудрости: «один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь: Он произвел Ее, и видел и измерил Ее, и излил Ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему и особенно наделил Ею любящих Его» (I, 7–10) ). Бог «измерил» Свою Премудрость (I, 19), но всеведению Его» нет границ (XVI, 16–19). Премудрость Его вездесуща (XXIV, 3–9)… Замечательно учение сына Сирахова о «началах творения» : «по определению Господа дела Его — от начала, и от сотворения их Он разделил части их. Навеки устроил Он дела Свои, и начала их — в роды их. Они (начала) не алчут, не утомляются и не прекращают своих действий. Ни одно из них не стесняет близкого ему и до века не воспротивятся они слову Его» (XVI, 26–29). Эти «начала творения» очевидно как бы вечные определения–силы Божии о каждой твари; они всегда действенны, согласны между собой и соответствуют воле Божией… Премудрость происходит от Слова Божия (I, 5). Все держится словом Божиим (ХЫИ, 28) и повинуется Ему (XXXIX, 38). По Новому Завету «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы… Он в Свете…» (I Но., I, 5–7). Свет есть символ чистого бытия, но в особенности — символ истины… Бог «знает все» (III, 20). Он «называет несуществующее, как существующее» (Рим., IV, 17), т. е. в вечном Его созерцании не сущее уже существует, как действительность, и благодаря предвидению этому и творится Богом. Бог Отец есть истинный Бог ), и истина есть истина Божия (V, 20, Рим., XV, 8). Его Премудрость прославляют на небесах (Ап., VII, 12). Отец — «истинен» (Но., VII, 28). Слово Божие есть истина (Но., XVII, 17)… Все Лица Преев. Троицы связаны совершенным взаимным знанием. |
| Согласно последней, «совершенные» должны быть подобны ангелам, которые не одевают нагих, не питают голодных и не заботятся о своих братьях: Liber Graduum, col. 751. 357 I/14 (55)=B18 (148—149). 358 Мф. 5:7. 359 B65 (456—457). Текст отсутствует в греческом и русском переводах. 360 I/41 (173)=B65 (455). 361 Этот термин заимствован Исааком у Макария Египетского, Иоанна Апамейского и других сирийских писателей. См. Brock. Note 1 to II/10,34. 362 II10,33—34. 363 I/10,35. 364 II/10,35. 365 Мы будем подробно рассматривать тему мистического «опьянения» в главе VII. 366 П/10,36. 367 Ср. Рим. 12:15. 368 Букв. «из–за чрева». 369 Последние три фразы отсутствуют в греческом и русском переводах. 370 I/89 (424)=B50 (349—350). 371 I/14 (59)=B18 (154). 372 II/1,19. 373 I/89 (424)=B50 (350). 374 Букв.: «Сначала будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится в нас нечто, приводящее к самому молчанию». 375 I/41 (171—172)=B65 (450—452). 376 I/14 (59)=B18 (154). 377 I/91 (434)=B57 (403—404). Речь идет о философе Секунде (II в.). 378 I/42 (178—180)=B66 (468—470). 379 I/42 (180)=B66 (470). 380 I/85 (412)=B46 (334). 381 1 Пет. 3:4. 382 Письмо 2 (сир. версия). 383 В греческом тексте: «свободного образа жизни». 384 I/21 (92—94)=B35 (243—247). 385 Ср. 1 Кор.9:24—25. 386 II/10,40. 387 I/14 (59)=B18 (154). 388 I/2 (10)=B2 (12). 389 Достаточно вспомнить «Толкование Блаженств» св. Григория Нисского и «Лествицу» преп. Иоанна Синайского. 390 Сир. «что нет конца ее прозрениям». 391 I/21 (81)=B35 (225). 392 I/21 (87)=B35 (235). 393 I/36 (156)=B60 (424—425). 394 I/63 (340)=B11 (119). 395 I/21 (91)=B35 (242). 396 I/35 (152)=B59 (418). 397 Ср. Рим.8:17. 398 I/74 (371)=B35 (222). 399 I/41 (174)=B65 (459—460). 400 II/31,1. 401 Ср. Мф.4:1—2. 402 I/21 (89—90)=B35 (238—240). 403 I/56 (276)=B4 (40—41). 404 II/24,3. 405 Букв. «детскому и иудейскому». 406 Ср. Мф.6:16; 21:13; 21:23. 407 II24Д—5. 408 По этому учению, «деятельность» есть собственно исполнение заповедей Христовых, «естественное любомудрие» — созерцание тварного бытия и проникновение в сокровенный смысл тварных существ (познание «логосов тварных вещей»), а «богословие» есть созерцание света Святой Троицы. |
| Ps. 43. 57; De Abr. I 28; ср.: Рим 9. 8-9; Гал 4. 21-31); Каина и Авеля (De Cain I 5), Ефрема и Манассии (De Patr. I 2-4; Expos. Ps. CXVIII. 14. 31-32), Фареса и Зары (Exp. Luc. III 17-29). Следуя ап. Павлу (Рим 7. 1-6), А. отвергает букв. следование закону ВЗ: «Ее [Сарры] служанка есть синагога или та ересь, которая производит рабов, а не свободных» (De Abr. II 78). Из этого вытекает, что Церковь также должна быть мертва для Закона, т. е. должна отказаться от его букв. толкования, если она обрела Евангелие. Так же как и др. отцы Церкви, А. приводит доказательства исполнения ветхозаветных обетований в НЗ: Мелхиседек (Быт 14. 18-20; Евр 7. 1-3) как прообраз Христа (Ep. 63. 49), предсказание о девственном Рождении Иисуса Христа (Ис 7. 14; De Cain I 10; Exp. Luc. II 4-15, 18, 78; VII 10). В царе Давиде, к-рого он считал автором всей Псалтири, А. усматривал пророка, наиболее ясно предвозвещавшего Христа. «В псалмах Иисус не только рождается для нас, но и берет на Себя спасительные телесные страдания, воскресает, возносится на небеса, сидит одесную Отца» (Exp. Ps. 1. 8). Согласно А., ВЗ был закрыт до времени, когда Христос «открыл уста закона, так что призыв к вере достиг всего мира» (De Abr. II 74). Только с этого времени, т. е. только для христиан, ВЗ становится понятным. Ценность ВЗ выражается в трехчастной схеме священной истории, в к-рой ВЗ делится на 2 периода. Уже иудейской апологетике (Филон) был известен аргумент, согласно к-рому языческая философия заимствовала свое учение у Моисея. Христиане же отвергали претензии иудаизма на ВЗ: если иудеи ссылались на Моисея как посредника Торы, то христиане, по А., имеют свидетельства своей веры, к-рые гораздо древнее Моисея. А. подчеркивает это в толковании на Евангелие от Луки, упоминая 2 сыновей Фамари - Фареса и Зару. То, что Фарес прежде показал руку из чрева матери, но первым родился Зара, имеет для А. глубокое значение - для него это символ судьбы народов: один живет по закону, др.- по вере, один по букве, др.- по благодати; благодать в истории засвидетельствована раньше, чем закон, и действовала уже в Иове, Мелхиседеке, Аврааме, Исааке, Иакове, к-рые жили по вере и без закона (Exp. Luc. III 21-22; ср.: Рим 4. 3; Гал 3. 6). «Тайны христиан древнее тайн иудеев, тайны христианские божественнее, чем иудеев» (De Sacr. IV 10). Ветхозаветные патриархи являются, т. о., предшественниками и прообразами христиан (Exp. Luc. III 23). |
| 8-й член. О браке. О браке мы веруем и исповедуем, что брак Богом утверждён (Бытия II, 24) для взаимного вспомоществования между мужем и женою, для умножения рода человеческого и для избежания блуда (I Корин. VII, 2); а именно муж должен иметь одну жену, а жена одного мужа (Еван. Mф. XIX, 4 – 6 ). Обряд бракосочетания совершается согласием родителей под благословением церкви и рукоположением духовного наставника. 9-й член. О государственном порядке. Мы веруем и исповедуем, что высшая власть в государстве Богом установлена, каковой власти мы обязаны покоряться, где это не противоречит заповедям Царя Царей ( Рим. 13:1–2 ). Так на правительство возлагается власть для наказания преступников и поощрения делающих добро ( 1Петр. 2:13–4 ). Мы считаем обязанными отдавать каждому должное, кому страх – страх, кому подать – подать, кому оброк – оброк, кому честь – честь, ибо они Божии служители, которые тем самым и занимаются ( Рим. 13:5–7 ). 10-й член. О втором пришествии. Мы веруем в пришествие Господа нашего И. Христа в силе и славе Своей одесную Бога всемогущего ( Деян. 1:10–12 и ев. Мф.25:31). Мы почитаем этот день Его откровения за венец спасения ( 1Кор. 1:7–8 ), ибо в этот день увидят все народы всю истину и чудесное величие Его и с Ним невесту Его, т. е. собрание святых (Αпοκ. XIX, 6 –10), ибо умершие во Христе воскреснут в нетленной славе и увидят Его, как Он есть, будут подобны Ему и с Ним будут царствовать (Фес. 4:13–18; 1Кор. 15:16–20, 23, 42, 43, 53 и пр. Αпοк. 20:4–6; 22:5; 5:10); мы веруем также в воскресение неправедных и в страшный суд, на который всем должно явиться, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал живя в теле, доброе или худое (2 Корин. V. 10). Неправедным будет вечное осуждение, а праведным вечное блаженство. После смерти для осужденных не предстоит никакого спасения, т. е. перехода из вечной погибели в вечную блаженную жизнь (Ев. Лyku XVI, 24 и 26). Воспоминая слова Господа нашего: „ей, гряду скоро! и с Духом и невестою», мы как действительные члены её восклицаем: „Аминь, ей гряди Господи Иисусе». |
| Откровение радости Божией. Радость дается в обладании благом: обладающий благом — блажен. Истинное благо не есть, конечно, средство к чему–то, и не в ощущении собственности истинная радость: радость в единении и общении с тем, что подлинно благо, потому что оно благо. Если Бог благ, то Он и блажен (I Тим., I, 11, VI, 15). Бога радуют люди, приходящие к Нему (напр., Лк., XV), и Он дарует нам Свою радость. «…Сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную», говорит Христос (Ио., XVII, 13). Мы можем радоваться в Господе или о Господе (Фил., Ill, 1, IV, 4), иметь радость Духа Святого (1ф. I, 6). Царство Божие есть «праведность и мир и радость во Св. Духе» (Рим., XIV, 17)… Мы радуемся радостию Божией, потому что приобщаемся благому бытию Божию, потому что разделяем жизнь Отца, Сына и Св. Духа во всех Их совершенствах. В Царстве Божием — все в Боге, все приобщено «благо–бытию» Божию в Духе Св. и Премудрости — Слове, поэтому и радость наша будет совершенна. Совершенная, чистая радость есть проявление нашего прикосновения к Богу или Божественному. «Печаль ради Бога» (И Кор., VII, 10) не есть печаль о Боге, но о человеческом зле и страданиях, когда мы переживаем их как бы в присутствии Бога; печаль о потере образа Божия и жизни в Боге. Присутствие Божие есть радость, и чистая радость есть признак присутствия Божия. Откровение Истины Божией. «Бог есть Свет», т. е. Истина. Все бытие Божие явно Богу; Бог обладает абсолютным самопознанием и всеведением (I Ио., I, 5, 7, III, 20). Истинен прежде всего Бог Отец (Ио., VII,28, VIII, 26). Истина Божия личным образом выражена в Сыне Божием, поэтому Отец открывается нам в Сыне Духом Святым (Ио., I, 18; I Кор., II, 10). Однако Истина исходит именно от Отца. «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне», говорит Христос (Ио., VI, 45). Мы познали Бога, получив познание от Него (Гал., IV, 9). Бог хочет, чтобы все «достигли познания истины» (I Тим., И, 3–4). Древнее пророчество исполнилось: Бог вложил закон Свой в мысли наши и написал их на сердцах наших; не надо больше учить богопознанию: все «от малого до большого» познали Бога! (Евр., VIII, 10–11). Если мы не видим этого среди христиан, которые часто почти ничего не знают о Боге, то потому что христиане лишь на словах христиане. Новый Завет твердо исповедует убеждение, что христианин имеет беспредельную возможность познания Истины о Боге и Его воле о нас и мире; возможность эта дана в Самом Боге, во Христе и Духе Св… |
| 4 . «Каждый, кто истинно понимает и принимает учение адвентистов седьмого дня может быть уверенным, что он рожден заново, и что он полностью принят Господом. Любой приверженец адвентистской церкви имеет в своей душе гарантию свершающегося искупления и не должен находится в неопределенности относительно при любых обстоятельствах. Фактически он может осознавать это насколько истинно он может «радоваться в Господе» ( Флп. 4,4 ) и о «Боге Спасе моем» (Пс.. 24,5) (стр. 105). 5 . « Нет ничего из того, что мы могли были бы сделать, будет достойным милости Божией. Искупление есть великая благодать. Эта благодать является «спасительная для всех человеков» ( Тит. 2,11 ). «Но мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как они» ( Деян. 15,11 ). Мы не спасены нашими «делами» ( Рим. 4,6 , Еф. 2,8 ; 2Тим. 1,9 ) даже будучи «верными в делах» ... Также мы не можем спастись ни «законом» ( Рим. 8,3 ), ни «делами закона» ( Рим. 3,20 ; Гал. 3,2; 3,5; 3,10 )... Закон Божий не был сотворен для спасения человека. Он является зеркалом, в котором мы можем видеть нашу греховность. Настолько, насколько Закон Божий может быть воспринят грешным человеком. Закон может обнажить тот или иной грех , но не в состоянии избавить человека от этого греха, также как и спасти человека от вины перед Законом, наказания и его власти (стр. 108, 109). VII. Духовная природа человека 1 . «Некоторые полагают, что человек сотворен смертным, принимая во внимание его телесную сущность, и обладает бессмертной сущностью, называемой «душой» или «духом». Другие утверждают с равной степенью уверенности, что человека нельзя рассматривать ни с какой точки зрения бессмертным. Они убеждены в том, что человек не обладает неземной душой, которая является сознательной сущностью вне тела... Мы, как члены адвентистской церкви, верим, что в своей основе Священное Писание учит, что душа человека представляет самого человека и не является отдельной независимой частью от других составных частей человеческой природы, и не существует вне тела для человека, как единого объекта» (стр. 511, 515). |
|
|
