| V. Молитва о церкви (3,14–21) VI. Хождение во Христе: путь к единству и чистоте (4,1 6,9) А. Единство и многообразие (4,1–16) Б. Новый ум (4,17–24) В. Новый путь: в единстве, любви, чистоте, свете и мудрости (4,25 5,17) Г. Исполнение Духом Святым (5,18 6,9) 1 . В поклонении Богу и прославлении Его (5,18–20) 2 . В общем и взаимном повиновении (5,21) а) мужья и жены (5,22–33) б) родители и дети (6,1–4) в) господа и рабы (6,5–9) VII. Наше противостояние духовным силам тьмы (6,10–20) А. Призыв вооружиться против подлинного врага (6,10–12) Б. Наши доспехи, оружие и способы борьбы (6,13–20) VIII. Прощальные приветствия (6,21–24) Глава 1 1:3–14 Это единое изречение в греческом тексте, являющееся хвалой путей Божиих, кратко повторенное в Рим. 8,28–30 . Хвала воздается избравшему нас Отцу (ст. 4–6), искупившему нас Сыну (ст. 7–12) и запечатлевшему нас Духу (ст. 13,14). Павел размышляет о предвечном избрании верующих, прощении их в настоящем веке и будущем их наследии. Ключ ко всему тексту повторяющееся выражение «во Христе» или «в Нем», говорящее о тесном единстве, которое Бог утвердил между Христом и Своим избранным, прощенным и запечатленным народом. 1 в небесах. С этим местом соотносятся два из пяти других мест Послания к Ефесянам, где также присутствует это выражение. Христос был воскрешен из мертвых и посажен одесную Отца «на небесах», откуда Он управляет вселенной, будучи «выше всего, главою Церкви» (ст. 20,22). Более того, верующие тоже воскрешены и восседают с Ним «на небесах» (2,6). Через победу Христа над смертью верующим дарованы милости, за которые Павел благословляет Отца. 1 так как Он избрал нас в Нем. См. статью «Избрание и осуждение». Павел ликует, что Бог избирает людей к общению с Собой ( Рим. 8,29–33; 9,6–26; 11,5.7.28; 16,13 ; Кол. 3,12 ; 1Фес. 1,4 ; 2Фес. 2,13 ; Тит. 1,1 ). Некоторые полагают, что слова «в Нем» означают, что Бог решил избрать тех, кто, по предвидению Божию, уверует во Христа. Это не только вносит в текст мысль, которой там нет, но, более того, в другом послании Павел учит, что само пребывание «во Христе» уж есть состояние избранничества ( 1Кор. 1,26–31 ). Павел прямо говорит, что предызбирающая любовь Божия основана на Его благоизволении (ст. 5,10; ср. Втор. 7,7.8 ), а не на чем бы то ни было, что мы сделали или сделаем ( Рим. 9,11.16 ). «В Нем» скорее означает, что Божие избрание всегда имело в виду падший народ в союзе с его Искупителем ( 2Тим. 1,9 ). См. 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 . святы и непорочны. См. 5,27; Кол. 1,22 . Бог намерен провести Своих избранных по всему пути: от духовной смерти во грехе (2,1–5) к прощению грехов во Христе (ст. 7) и к окончательному устранению греха из их жизни ( Рим. 8,29.30 ). |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Деян.6:8 . А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. «Исполненный веры и силы» – веры, как причины или источника чудодейственной силы, – силы, как особого проявления и действия веры. Здесь впервые упоминается о совершении великих знамений и чудес не только Апостолами, но и другими верующими – для более успешного распространения Церкви Христовой. Деян.6:9 . Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; Деян.6:10 . но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. «Некоторые... вступили в спор», ανστησαν δ τινες... συζητοντες τψ Στεφνω..., точнее слав.: «Возсташа же нецыи... стязающеся со Стефаном». Вступившие в спор со Стефаном были еллинисты, каковым, по-видимому, был и сам Стефан, судя по его имени и речи (гл. VII), в которой ветхозаветные места приводятся у него по LXX. Предание говорит, что он был даже родственником Савла, а этот, как известно, был родом из Тарса Киликийского (Чет.-Мин. Дек. 27). Вступившие в спор со Стефаном были, далее, «из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и» – «из Киликии и Асии». Синагог было в то время в Иерусалиме, по исчислениям раввинов, около 500, в числе коих приводятся и упоминаемые 5. «Либертинцы» – это иудеи, переселенные римлянами (особенно при Помпее лет за 60 до Р. Хр.) в качестве военнопленных в Рим, но потом освобожденные и, как свободные, возвратившиеся в отечество (многие из них, впрочем, предпочли добровольно остаться в Риме). Эти-то вольноотпущенники (libertini) и образовали, по возвращении, свою синагогу «либертинцев». «Киринейцы и Александрийцы» – переселившиеся в Иерусалим или временно пребывавшие в нем иудеи из Кирены и Александрии. В Кирене (город в Ливии, на Западе от Египта), по свидетельству Флавия, четвертая часть жителей состояла из иудеев, а в Александрии (в нижнем Египте) из пяти частей города – две населены были сплошь иудеями (Археол. XIV, 7, 2; XVI, 6, 1; XIV, 10, 1; XIX, 5, 2). В том и другом городе они жили издавна или поселенные в качестве военнопленных или переселившись сюда добровольно. В Александрии был центр еврейско-греческой учености, отпечаток которой, вероятно, носила и синагога Александрийцев в Иерусалиме. |
| 4) Действует душевная слепота, что многие не признают благости Божией. Свет сей закрывает от них слепота ума их. Сколько Бог ни изливает на них милостей Своих, сколько, иногда, по благости, их и наказывает, и всё сие устрояет для спасения их; но они, не желая сбросить чешуи с души своей, не видят сего, но – мглою нечестия покрывшись – грядут, куда ведёт их порочное стремление. 5) Действует душевная слепота, что человек: α) не видит над главою Судии раздражённого, не внимая Павлову учению: открывается гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину в неправде ( Рим.1:18 ). β) Не видит под ногами ада отверстого, по оному: и разшири ад душу свою и разверзе уста своя, еже не престати, и снидут славнии, и велицыи, и богатии, и губители их, и веселяйся в нем ( Ис.5:14 ). γ) Не видит пред собою диавола, коварства строящего и уловить его хотящего, хотя паче солнца известно, что диавол есть непримиримый враг человеку: и ходит яко лев рыкая иский кого поглотити ( 1Пет.5:8 ). δ) Позади себя не видит восследствующей смерти, – смерти известной и неизвестной: известной, потому что умрёт; а неизвестной – когда умрёт: лежит бо человеком единою умрети ( Евр.9:27 ), час же смерти несть наше разумети. ε) Не видит внутрь себя нечистоты совести и гнусности Богопротивных беззаконий, не видит и не слышит Давида, глаголющего ко Богу: возненавидел еси вся делающия беззаконие ( Пс.5:6 ). ζ) Не видит одесную себя счастия, и суеты мира сего, влекущей его к погублению. μ) Ошуюю – несчастия, ему грозящего геенною. 6) Душевная слепота действует, что человек валяется в тине роскошей с Евангельским богачом, облагается узами сребролюбия с Навалом, раздирается ненавистью с братьями Иосифовыми, оскверняется мерзостями плотоугодия с Содомлянами, наконец, – прилагая беззаконие к беззаконию – впадает с Каином или с Иудою в ров отчаяния ( Пс.68:23 ). § VII Духовная слепота в человеке бывает иногда – наказание Божие, по оному: и сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи ( 2Сол.2:11 ). А за что? зане любве истины не прияша, во еже спастися им ( 2Сол.2:10 ). Августин говорит: „малая ли казнь есть омрачение сердца, и слепота ума? ежели бы кто, веруя, вдруг погубил зрение, то все сказали бы, что Бог ему отмстил: потерял око сердца; и думают, что его пощадил Бог» 33 . Подлинно величайшая есть сия казнь Божия, ибо таковых путь в Царство Божие преграждён. Содомляне, поражённые слепотой, не могли сыскать дверей: так ослеплённые душою не могут обрести дверь Небесную. Они и сами не знают, куда ходят: и ходяй во тме не весть, камо идет ( Ин.12:35 ). |
| В этом плоде 15-летних усилий оказалось слито поразительное очарование глубокого знания первоисточников и вместе с тем хаотичное нагромождение «всякой всячины», ничем не отличающееся от компиляции классического средневекового хрониста, чьей путеводной, едва ли не единственной, нитью была смутно понимаемая хронологическая последовательность описываемых событий, к тому же почти исключительно из области политической истории. Сумбурная структура с множеством повторов особенно портит впечатление, но при всем том созданный высокообразованным прелатом цельный очерк истории Крыма с древнейших времен до конца XVIII в. стал существенным вкладом в дело изучения раннесредневекового Херсона и, как теперь становится ясно, поневоле предопределил некоторые последующие оценки жизни этого византийского города 9 . Его историю Богуш-Сестренцевич начинает с «покровительства» Юстиниана I , который, в соответствии с данными трактата Прокопия «О постройках», укрепил город. Все последующие исследователи в течение более полутора столетий будут столь же буквально, не критически обращаться к этому лишь отчасти справедливому утверждению и пытаться увязать с ним пик строительной активности херсонитов. Верные догадки чередовались с ошибками и дальше. Так, осаду тюрками города он отнес, в соответствии с данными Менандра Протиктора, к 582 г., причем заметил: «...обстоятельства их предприятия подают повод думать, что усилия их (тюрков. – C. С.) были направлены более на Херсонес Фракийский», – принципиально важное наблюдение, к сожалению, оставшееся незамеченным и потому не внесшее коррективы в представление о словах византийского историка как о факте, якобы действительно имевшем место 10 . Говоря о тяготах римского папы Мартина I, оказавшегося в Херсоне в VII в., Богуш-Сестренцевич полагал, что, если исходить из содержания писем ссыльного, «он окончил свою жизнь в каком-либо другом бедственном месте Херсонеса Фракийского или Понтийского, как тогда называли Таврию, а не в Херсонесе» 11 . Причем это интуитивное и неожиданное на первый взгляд предположение, могущее объяснить многие противоречивые показания Мартина, поселенного в изгнании, вероятно вне города, историк строил, как ни парадоксально, лишь на отчасти правильной посылке о том, что херсониты не могли столь бедствовать, ибо «отпускали множество хлеба» и «не отправляли никакой соли». Таким образом, здесь сработал устойчивый «эффект гипноза» известий античных авторов о понтийском хлебе, отправляемом в Грецию и Рим, и отсутствие сведений о соляных озерах и соледобыче в окрестностях города, что удалось уточнить гораздо позже 12 . |
| Новый константинопольский епископ Арзакий (VI. 19) Природные бедствия и смерть императрицы (VI. 19) Избрание Аттика, смерть Иоанна, новацианский епископ Сисинний (VI. 19–22) Смеерть Аркадия, начало правления Феодосия II (VI. 23–VII. 1) Характеристика епископа Аттика, другие епископы, раскол новациан, смута в Александрии (VII. 2–7) Распространение христианства в Персии (VII. 8) Антиохийские и римские епископы (VII. 9) Аларих грабит Рим (VII. 10) Римские епископы, новацианский епископ Хрисанф (VII. 11–12) Смуты в Александрии (VII. 13–16) Чудо епископа Павла (VII. 17) Война с персами, характеристика Феодосия, победа над тираном Иоанном, провозглашение римским царем Валентиниана III (VII. 18–24) Константинопольские епископы (VII. 25–29) Крещение бургундов (VII. 30) Несторианская смута, проблема перемещения епископов (VII. 31–37) Крещение иудеев Крита (VII.38) Церковные дела в Константинополе (VII. 39–41) Чудесное избавление от варваров, брак Валентиниана III (VII. 42–44) Перенесение мощей Златоуста, новацианские епископы (VII. 45–46 Паломничество царицы в Иерусалим (VII. 47) Рукоположение Фалассия в кесарийские епископы (VII.48) Тематическая таблица свидетельствует не только о параллелизме двух историй. Сократ часто изображает события, соединяющие в себе и церковное, и христиано-имперское начало. Значительная часть материала не поддается поэтому четкому разделению: речь идет прежде всего о фактах взаимодействия государства с церковью, особенно тогда, когда соперничающие церковные лидеры обращаются к политической элите в борьбе со своими оппонентами 305 . Таблица дает представление и о динамике повествования. По мере развития сюжета учащается смена типов информации и увеличивается удельный вес христиано-имперского материала. Если в первой книге описание деятельности императора практически сводится к рассказу о его религиозной политике (эту задачу Сократ прямо ставит в I. 18 306 ), то в последующих книгах это ограничение перестает соблюдаться. Ориентация на события придает сочинению Сократа особый исторический настрой, который со всей очевидностью проявляется в сфере временной организации повествования. Событийно важное и хронологическое идут рука об руку. В этом плане Сократ достигает уровня, до которого не смог подняться ни один из последующих церковных историков. Он идет также гораздо дальше Евсевия, всепроникающий интерес которого к проблеме преемств ограничивал его хронологические изыскания датированием епископских смен по годам правлений римских императоров 307 . |
| В воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Святой Церковью двунадесятый праздник, который в некоторых местах сделался известным в IV, а в других в V веке. В VII веке, по выражению святого Андрея Критского , уже вся «вселенная» праздновала Рождество Богородицы 34 . Древние святые отцы составляли на этот праздник и произносили поучения, как то: святой Прокл, патриарх Константинопольский (V в.), святой Андрей Критский (VII в.), святой Иоанн Дамаскин (VIII в.). Каноны праздничной службы составлены теми же святыми Андреем Критским и Иоанном Дамаскином , а стихиры патриархом Сергием, Германом и другими. Все древнейшие памятники Востока и Запада свидетельствуют о единодушном праздновании Рождества Пресвятой Богородицы именно 8 сентября. Этот праздник имеет предпразднство (7 сентября) и попразднство (до 12 сентября). Паремии, читаемые на великой вечерне, указывают в Богоотроковице лествицу (см.: Быт. 28:10–17 ), уготовляемую для соединения неба и земли; врата ( Иез. 43:1, 44:1–4 ), чрез которые сый над всеми Бог, облеченный плотью, входит во вселенную ( Рим. 9:5 ; Евр. 1:6 ); дом Премудрости Божией (см.: Притч. 9:1–11 ), которая просветит и наставит всякого человека, грядущего в мир ( Ин. 1:9 ), рассеяв тьму неверия и заблуждений. Евангельское чтение на утрене ( Лк. 1:39–49, 56 ) повествует словами Богоматери о величии Ее, восписуемом Богу Спасителю, и на Литургии ( Лк. 10:38–42, 11:27–28 ) – о посещении Господом Марфы и Марии, ублажении Богоматери некоей женщиной и Господом – слушателей Его; чтение из Апостола ( Флп. 2:5–11 ) говорит о самоуничижении Сына Божия в воплощении и последовавшем за сим прославлении Его. Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября/4 декабря Тропарь, глас 4 Днесь благоволения Божия предображение и человеков спасения проповедание: в храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение. Кондак, глас 4 Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, яже в Дусе Божественнем, Юже воспевают Ангели Божии: Сия есть селение небесное. |
| гос-в: в Венеции открылась коллегия для обучения священников Маронитской Католической Церкви , в нояб. 1645 г. И. повысил статус доминиканской коллегии в Маниле (Филиппины) до ун-та, руководство к-рым было поручено ордену доминиканцев. И. утвердил декрет Конгрегации церемониала, предписывавший всем кардиналам, к-рые имели дворянское достоинство (как приобретенное, так и наследуемое), ограничиваться лишь указанием на кардинальский титул, исключая любой светский. К кардиналам следовало обращаться только по церковному этикету; на их гербах можно было изображать лишь кардинальскую шляпу. За 10 лет понтификата И. возвел в кардинальское достоинство 32 чел., впосл. 3 из них стали папами: Фабио Киджи (папа Римский Александр VII), Бенедетто Одескальки (папа Римский Иннокентий XI ) и Пьетро Оттобони (папа Римский Александр VIII ). В 1646 г. И. возвел в достоинство кардинала польск. иезуита Иоанна Казимира Вазу, сына польск. кор. Сигизмунда III Вазы и брата польск. кор. Владислава IV Вазы . Однако 9 нояб. 1647 г. Иоанн обратился к папе с прошением об отказе от кардинальского достоинства: кончина 9 авг. 1647 г. сына Владислава IV Сигизмунда Казимира открывала Иоанну Казимиру путь на польск. трон, к-рый он и занял в 1648 г. как Ян II Казимир . И. подтвердил почитание 4 блаженных Римско-католической Церкви: Филиппа Биници - в 1645 г., Николая из Флю - в 1649 г., Иоанна Капистрана - в 1650 г. и Бернардина Томитано де Фельтре - в 1654 г. Стараниями И. были проведены работы по благоустройству Рима: реконструирована рим. ц. св. Агнессы (S. Agnetis in Agonia) на Пьяцца Навона, а также весь ансамбль этой площади, где располагался дворец семьи Памфили. В 1648-1651 гг. архит. Дж. Л. Бернини устроил на Пьяцца Навона один из самых знаменитых в Риме фонтанов - «Фонтан 4 рек», символизирующий великие реки 4 частей света - Ганг, Нил, Дунай и Ла-Плату. Ансамбль фонтана обрамлял установленный в центре егип. обелиск, привезенный в Рим при имп. Каракалле (211-217). Работами в ц. св. Агнессы занимался архит. |
| Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.)-очень любимый Лютером древнеримский поэт. …ставит необходимость над людьми и обстоятельствами…-примером этому служат следующие строки (пер. С. Ошерова): День последний пришел, неминуемый срок наступает Царству дарданскому!… (Энеида, П, 324) Отрок несчастный,- увы! - если рок суровый ты сломишь. (Энеида, VI, 883) Пусть Лавинии рок, предназначивший деву пришельцу. (Энеида, VII, 314) Каждому свой положен предел. Безвозвратно и кратко Время жизни людской…(Энеида, X, 465) …Если б Мог быть Пергам десницей спасен - то десницей моею. (Энеида, II, 291) См.: Рим., 1, 21. Рим., 3, 4. Там же, 4, 21. 2 Тим., 2, 19. Тит., 1, 2. Евр., 2, 6. Иак., 2, 10. Плач, 4, 1. См.: Кол., 2, 9. Пс., 29/30, 4; 85/86, 13. …покаяние (satisfactio) …-кроме обычного смысла, это слово еще означает определенную компенсацию за совершенный грех, дарение, добрые дела, которые якобы возмещали, искупали вину и вели к спасению. Иезек., 13,19. См.: Рим., 13, 4. Иез., 22, 27. См.: 1 Кор., 6, 12; 10, 23. …из марпесского мрамора…- марпесский мрамор назван по горе Марпесс, из которой его добывали в Греции на о-ве Парос. Ср.: Эноида, VI, 471. Мф., 16, 26. Там же, 10, 34. Лк., 12, 49. 2 Кор., 6, 5. Пс., 2/1, 1 сл. См.: Деян., 17, 6. См.: 3 Цар„ 18, 17. Согласно библейскому повествованию, Ахав -седьмой израильский царь, жена которого, Изавель, ввела в Израиле служение чуждым богам Ваалу и Астарте. Несмотря на все предупреждения и милости божьи, Ахав продолжал жить в грехе. Мф., 24, 6. См.: 2 Цар., 22, 43. См.: Мф., 16, 26. …немало наших книг.- «О Вавилонском пленении церкви» (1520); «О свободе христианина» (1520); «О монашеских обетах» (1521). В этих сочинениях Лютер выдвигал новый церковный идеал: свободу от внешних церковных предписаний, единство внутреннего человека с богом, признание всего только двух таинств -крещения и причащения; добрые дела понимались как следствие веры в Христа, а не как самостоятельный путь к спасению. Мф., 12, 30. См.: Мих., 7, 4. См.: Гал., 5, 13. |
| Flav. De bell. II 17. 2; согласно раввинистической традиции (Гиттин 56а), этим человеком был Захария бен Авкулус). Нежелание принимать жертвоприношения язычников привело к расколу внутри иерусалимского священства. Его единство нарушалось и происходившими в стране процессами эллинизации и социального расслоения. Неск. богатейших родов, пользовавшихся значительным политическим авторитетом, практически отстранили от служения в храме др. священников. Священническая аристократия поддерживала отношения с Римом, поскольку именно рим. власти были гарантами их благополучия. Кроме того, будучи чуждыми мессианских чаяний, они понимали, что конфронтация с Римом может оказаться не просто разрушительной, но гибельной для евреев, и потому всячески старались противостоять революционным настроениям в народе. Во главе «партии мира» стояли царь Агриппа II Ирод и первосвящ. Ханания. Однако прекращение жертвоприношений за рим. императора означало офиц. разрыв с Римом, а следов., превращало священство в повстанцев. В результате противостояния этих 2 группировок Иерусалим оказался втянутым в гражданскую войну: сторонники Элиезера бен Ханании заняли храм и нижнюю часть города, а сторонники союза с Римом - верхнюю ( Ios. Flav. De bell. II 17. 5). В 66 г., в разгар противостояния между аристократией, сикариями и оккупировавшим храм священством, в город вошел Менахем со своими людьми и, по-видимому, возглавил восстание (Ibid. 17. 8). Его господство, однако, продолжалось недолго. Скоро Менахем был убит сторонниками «партии мира», а его последователи бежали и скрылись в Масаде вместе с Элиезером бен Яиром (Ibid. 17. 9). Сикарии, заняв Масаду, оставались там до конца восстания и погибли в 73 г. (Ibid. VII 8-10). По-видимому, часть сикариев смогла бежать в Египет (ап. Павла однажды спутали с египтянином, «который перед сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников (σικαρων)» - Деян 21. 38). Иосиф Флавий сообщает, что последние из оставшихся сикариев приняли участие в восстании в Киренаике ( Ios. |
|
|
