| Правой рукой Христос благословляет, левой придерживает раскрытую Книгу. Символика Книги в христианской культуре глубока и обширна. Христианство само является религией Книги. Семантический ряд рассматриваемой нами иконографии также весьма разнообразен: образ Книги раскрывается здесь и как Книги Жизни, в которой вписаны имена спасенных (Исх. 32.32; Откр. 3.5), и Книги Откровения, написанной внутри и извне, запечатанная семью печатями, открыть и прочесть которую никто не может, кроме Агнца (Откр. 5.1-7), это и Книга Завета и Закона (Втор. 30.10) — Библия и собственно Евангелие — Благая Весть, которую в мир принес Спаситель, и то Его сокровенное учение, которое «горько во чреве и сладко в устах» (Откр. 10.9). И, наконец, символ Самого Господа Иисуса Христа, Который есть Слово Божье, пришедшее в мир. В ранних памятниках христианского искусства так и изображали Христа в виде символической композиции «Этимасия» — Книги, лежащей на престоле (например, ц. Успения в Никее, VII b.). Образ Христа в силе и славе, как образ второго и славного Его пришествия, впрямую связан с темой Страшного Суда, ибо Господь является как Судия живых и мертвых (Деян. 10.42; 2 Тим. 4.8), и суд Его праведен (Ин. 5,30), и никто не избежит Суда Христова (Рим. 14,10). Тема Страшного Суда получила широкое распространение в средневековом искусстве — и в живописи, и в литературе. Эсхатологические настроения охватывали целые народы и формировали эпохи, увлекая человеческое воображение в необыкновенные сферы, порой весьма далекие от библейского откровения. Строгое богословие иконы стремится исключить нежелательные эмоции и направить мысль созерцающего в направлении прочтения Евангелия. Вспомним, что говорит Сам Господь Иисус Христос о суде: «На суд пришел Я в мир, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9.39) или «Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью в себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12.47-48). Апостол Иоанн, любимый ученик Иисуса, передает это так: «Суд состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3.16). Итак, Бог судит мир через слово и свет, — и человек с трепетом ожидает «доброго ответа на страшном судище Христово», как провозглашается в ектинье на каждой литургии. Рассмотрим тексты, которые обычно избираются для написания на открытых страницах Книги. Чаще всего это слова из Евангелия от Матфея: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11.28). Образ Божественного Судии и образ Страшного Суда приобретают в этом контексте особое звучание, выраженное в Новом Завете словами апостола Иакова: |
| 33. Посему обратимся ко Господу Богу нашему, чтобы, когда будем молиться, услышал нас Тот, Кто ежедневно взывает к нам: «упразднитеся и уразумете, яко Азъ есмь Бог» (Пс. 45, 11). «Обратитеся ко Мне, и Азъ обращуся к вам. Обратитеся сынове отступившии, ако Аз возобладаю вами» (Иерем. 3, 14). Подобное и Иезекииль свидетельствует, говоря: «вскую умираете доме Израилев? Понеже не хощу смерти грешника умирающаго, но еже обратитеся ему от пути своего, и жити души его» (Иезек. 18, 31. 32). Также милосерднейший Господь, глава всякой благостыни взываете к нам в Евангелии, говоря: «приидите ко Мне вси труждающиися и обременнии, и Азъ упокою вы. Возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф.11, 28. 29). Уразумеем из сего, что «благость Божия на покаяние нас ведет» (Рим. 2, 4), и Святые мужи убеждают нас начать наконец содевание своего спасения. Не ожесточим же сердец наших и «не будем собирать себе гнева в день гнева и откровения праведного суда Божия, иже воздаст коемуждо по делом Его» (6); но от всего сердца обратимся ко Господу, согласно словам Моисея, напоминающего: «обратися ко Господу Богу твоему... от всего сердца твоего... и очистить Господь сердце твое, и сердце Семене твоего» (Втор. 30, 2—6). 34. Потрудимся, как добрые воины Христовы, стараясь соблюсти, что сказано в Писании: «никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет. Аще же и постраждет кто, не венчается, аще незаконно мучен будет. Труждающемуся делателю прежде подобает от плода вкусити» (2Тим. 2, 4—6). Писано есть также: «Вси людие пойдут кийждо в путь свой» (Мих.4, 5), «мы же во имя Господа Бога нашего призовем. Тии спяти быша и падоша: мы же восстахом и исправихомся» (Пс. 19, 8. 9). 35. «Аще кто ходит во дни, не поткнется. Аще же кто ходит в нощи, поткнется, яко несть света в нем (Ин.11, 9. 10). Мы же, говорит другой Апостол, «несмы обиновения в погибель, но веры в снабдение души» (Евр.10, 39); и в другом месте: «вси вы сынове света есте и сынове дне; несмы нощи, ниже тмы» (1Сол. 5, 5). Итак, если мы сыны света, то должны знать, что свойственно свету и творить плоды света во всяком деле благом: «все бо являемое свет есть» (Ефес. 5, 13). Если от всей души обратимся ко Господу, и в простоте сердца будем ходить по заповедям Его, и отца нашего, то будем избыточествовать во всяком деле благом. Если же будем побеждены плотскими страстями, то среди дня, как среди ночи, стену осязать будем и не обретем пути во град и обиталище наше, как сказано о некоторых: «алчуще и жаждуще, душа их в них исчезе» (Пс.106, 5). Ибо, как они презрели данный им от Бога закон, и гласу Пророков не внимали, то и не могли внити в обетованный покой. |
| Б., подаваемое Богом «боящимся Его» (Пс 24. 12-13), «чистым сердцем» (Пс 72. 1), заключается не только в Б. земной жизни («ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» - Пс 33. 11), но и в буд. спасении. Наивысшая актуализация Б., по представлениям ВЗ, проявится в мессианском царстве, в к-ром должны осуществиться религ. чаяния всех верных Богу. Эта идея нашла свое выражение прежде всего у прор. Иеремии , к-рый придает понятию эсхатологический оттенок (Иер 31. 10-14; 32. 39-40, 42; 33. 9). Однако в предхрист. эпоху мн. иудейские памятники рассматривают мессианские Б. не как окончательные ( Смирнов. С. 423-439): наслаждения мессианского времени предстают как переходная ступень к высшему и окончательному блаженству в буд. веке (3 Езд 7. 28-35). При этом духовный характер буд. Б. в сознании иудеев зачастую смешивался с чувственными и временными Б. земного царства Мессии (см. ст. Хилиазм ). Новый Завет Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. Л. 134 об.) Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. Л. 134 об.) выдвигает понятие о грядущем царстве как о Царстве Божием , к-рое не есть пища и питие (Рим 14. 17). В Слове, ставшем плотью, исполненном благодати и истины (Ин 1. 14), человек обретает высшее Б., или блаженство богообщения. Вера в восставшего из мертвых Иисуса Христа уже в наст. жизни субъективно предосуществляет наше с надеждой ожидаемое буд. блаженство (Евр 11. 1). Однако полное обладание высшим Б. в земной жизни невозможно: окончательным осуществлением для человека, открытого во Христе, высшего Б. становится вечная жизнь . В этом смысле в Послании к Евреям Христос именуется «Первосвященником будущих благ» (9. 11), а о законе ВЗ говорится как о имеющем «тень будущих благ» (10. 1). Под Б. здесь понимаются плоды искупительной Жертвы Спасителя, к-рые принимает, согласно евангельской притче, только пребывший «благим и верным» (Мф 25. 21). Эти буд. Б.- единственно реальные, поскольку в них грех и смерть окончательно исчезнут. В наст. жизни закон греха препятствует благому устроению человеческого существования, проявляя себя в нравственно-религ. дуализме добра и зла: «...знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе (γαθν)... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7. 18-19). Понятие Б. в святоотеческом богословии |
| Личность в наивысшем её проявлении (гениальность) есть преимущественный предмет любви языческой, – семья, родное по плоти и свой Бог составляют исключительную область любви иудейской, – христианство единит эллина и иудея в наивысшем синтезе любви к человечеству в богочеловечестве Христовом. Языческая любовь к себе самому дана и в иудейско-христианской любви, ибо Евангелие и Закон предписывают любить ближнего не более, а „как себя самого“. Но в иудействе эта языческая любовь к себе самому и к любящему меня расширена и вместе ограничена с одной стороны – любовью „к своему ближнему, родному, Израилю по плоти и вере, независимо от личных с ним отношений, а с другой – всецело самоотверженной („всем сердцем, всей душой, всей мыслью“) любовью к „Господу своему“ – Богу Израилеву, в коей дана и любовь к ближнему своему ( Лев.19:18 ; Втор.6:5,32:35 ; Прит.24:17 ; Мф.22:37–39 ср. Еф.5:29 др.). А христианская любовь идёт ещё далее, откидывая это „моё“ в ближнем и Боге: как в Боге она видит Отца всех людей, хороших и плохих, – так и в каждом человеке она любит своего брата, своего родного, одинакового с собой носителя Образа Божия и сына Небесного Отца ( Мф.5:44–48 ). При этом любовь к человечеству (вместо иудейского „ближнего своего“), равносильная (языческой) любви к себе самому, в христианстве (как и в иудействе) покрывается любовью (вместо Бога Израилева) к Богу Живому, Отцу и Спасителю всех людей, преимущественно – верных, созерцаемому в Воплотившемся Сыне Божием ( 1Тим.4:10 ; Ин.14:9 ), – „всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем умом своим“, т. е. всем существом своим, без всяких ограничений личного эгоизма, всецело самоотверженным единением с своим Первообразом – Богом всего человечества. Таким образом языческую любовь к своему я и к любящим это я и иудейскую любовь к ближнему своему как к себе самому и самоотверженную любовь к Богу своему – Израилеву, – христианство возводит в любовь ко всечеловечеству, претворяемому в новочеловечество посредством самоотверженной любви к богочеловечеству. Такая любовь есть исключительно христианская сила, возрождающая ветхого (язычника и иудея) человека в новочеловека по Христу Богочеловеку ( Рим.8:29 , Гал.4:19 др. мн.). Светлов П.Я., прот. Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания: Богословско-апологетическое исследование: [Идея Царства Божия в русском богословии: Свящ. Г.С. Петров]//Богословский вестник 1903. Т. 2. 12. С. 613–647 (4-я пагин.). (Продолжение.) |
| Большое сходство учения стоиков и христианской морали дало повод рационалистам говорить, что христианство не более чем выражение дальнейшего развития человеческого духа, совершенно естественное, и что о богооткровенном характере христианства не может быть и речи. Но если мы присмотримся внимательнее к учению стоиков и учению Христа, то увидим глубочайшее различие в самых их основах. Так что, при удивительном сходстве отдельных изречений, стоицизм является только подготовительной ступенью в стремлении к чему-то еще более возвышенному, открытому для спасения человека. Но не просто к учению, а к самой живой любви, которую человечество извратило и забыло, погрузившись в самолюбивое существование. Мораль стоиков так же бледна в сравнении с христианской моралью, как слаб во мраке зажженный факел в сравнении с сиянием солнца. Божественное учение о любви к врагам, рядом с учением язычников о любви, своим духовным светом сияет, как солнце. Потому, сравнивая Свою заповедь с представлением древних о любви, Христос Спаситель называет ее новой, какой она и была и по своему основанию, и по содержанию. Античная мораль проповедует: «Не делай того другим, чего не желаешь себе; как ты мне, так и я тебе». Христос же учит и жизнью наглядный пример подает: люби Бога всем сердцем твоим и «ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 19:19, 22:39 ; Мк. 12:31, 33 ; Лк. 10:27 ; Рим. 13:9 ; Гал. 5:14 ; Еф. 5:33 ), «любите друг друга», «как Я вас возлюбил» ( Ин. 13:34, 15:12 ). Любите до самоотвержения: «нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих» ( Ин. 15:13 ). Встать выше своих эгоистичных склонностей язычник не мог, ибо он не имел понятия о любви Божественной и действии ее на человека. Не зная примера совершенной любви Бога к человеку, язычник не имел сознания необходимости пребывать в единой с Богом жизни любви, ибо самолюбие омрачило его ум. Они не знали слов апостола Павла: «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас» до смерти ( Еф. 5:2 ). «Прощайте друг другу, как и Бог во Христе простил вас» ( Еф. 4:32 ). «То угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо... И Христос страдал..., оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет. 2:19–21 ). |
| Любящий Господь говорит скорбным ученикам, что не только не останется Он во власти смерти, но будет живительным деятелем для них. Если бы Он имел в виду только первое, то надлежало бы сказать: вы увидите Меня живого и возрадуетесь. Но Он говорит: Я увижу вас, и возрадуется сердце ваше. Значит, как для мира вещественного живительный свет исходит из солнца, так свет душ и радость сердец исходят из очей Сына Божия, Иисуса Христа; Он, солнце мира духовного, дает свет и радость душам, по мере их приемлемости ( Ин. 1:8 ). Он воскресший давал Себя видеть ученикам Своим и утверждал их веру многими явлениями Своими, тогда как другие не видели Его ( Лк. 24:25 ; Ин. 20:17–25, 21:14–17 ; Деян. 10:40–41 ). Сообразно с постепенным озарением мысли и радость учеников Христовых росла и укоренялась в сердце постепенно, пока достигла до того, что ее уже ничто не могло изгнать из сердец их. В Пасху воскресения свет Воскресшего озарял их, и они радовались, видя Господа; но они тогда еще не со всею ясностию видели Его, мысли маловерия еще носились в их уме, и сердца их смущались страхом пред злобою иудеев ( Мф. 28:8 ; Лк. 24:32–33, 41–43 ; Ин. 20:16–29 ). – При вознесении Его, когда в их глазах восшел Он на небо ( Деян.1:9 ), надежды их утверждены были обетованием Господним. В день Пятидесятницы на их умы и сердца нисшел обещанный Господом Утешитель, и тогда-то радость до того проникла в сердца их, что никто не мог отнять ее у них. Сердца их ощущали тогда в самой глубине Своей радость. – Друзья мира! Отчего радость ваша так ненадежна, так изменчива? Оттого, что вам доставляют радость внешние предметы, сторонние обстоятельства, и они же отнимают ее при своей переменчивости, оттого, что радость ваша касается только внешнего человека, тогда как внутренний томится жаждою и скукой. Радость верующих сердец не зависит от внешних обстоятельств; их радость есть плод благоустроения всего человека, следствие возрождения духовной их природы. Оттого-то ни гонения иудейского мира, ни гонения языческого мира, ни голод, ни нищета, ни меч, ни огонь не в состоянии лишить их духовной радости ( Рим. 8:35–39 ). |
| 8–5). 1. Что нужно разуметь под предлагаемыми Господом «водою», «вином» и «хлебом», и как понимать тщетное усилие Иудеев питаться тем, что «не хлеб» и что вовсе непитательно! – Вода, вино и хлеб в этом пророчестве, очевидно, пища духовная и благодатная; потому что она доставляет блаженство для души (– «насладится во благих душа ваша») и жизнь благодатную для духа (– «жива будет во благих душа ваша»). Нельзя под такою духовною пищею разуметь здесь, как разумеют некоторые, откровенного учения, слова Божия; потому что слово Божие может быть только орудием и средством к восприятию животворной пищи и отчасти к поддержанию духовной жизни, когда начаток жизни уже ость, но само оно, как учение, не может оживить души, мертвой грехами, не может служить питанием при духовной алчбе и жажде. Так было и есть с Иудеями; они имели и имеют откровенное слово Божие, и, вот, оно не живо творит их, хотя они и «думали и думают чрез богодухновенныя Писания иметь жизнь вечную» ( Ин.5:39 ). «Жаждущие» у пророка Иудеи томились не «гладом слышания слова Господня» (Ап.8:2), потому что они слышали самого Господа, и голос пророка раздавался среди них; но они «алками и жаждами правды» ( Мф.5:6 ), т. е. оправдания пред Богом на суде Его, спасения от всяческих бедствий и блаженства с Господом. Однако ж эти «алчущие и жаждущие правды» Иудеи не шли на голос призывающего Господа вкусить предлагаемую даром благодатную пищу; потому что они думали своими средствами и своим трудом, т. е. своими добрыми делами по закону заслужить оправдание пред Богом и спастись, и потому что они блазнились принять пищу духовною из рук униженного и пострадавшего Раба Иеговы под условием веры в Него и покаяния в своих грехах. Таким образом под водою, вином и хлебом нужно разуметь у пророка благодать св. Духа (см. Ин.7:37–39 ) и частнее: под водою нужно разуметь оправдывающую благодать в таинстве крещения, в котором верующие возраждаются «водою и Духом» ( Ин.3:5 ) и получают в себе «источник воды, текущий в жизнь вечную» (4:14); а под – вином и хлебом нужно разуметь благодать в таинстве евхаристии, питающую духовно под видом хлеба и вина плотию и кровию Христа для блаженного воскресения в последний день (см. Ин.6:51, 53–56 ср. Мф.26:26 и 27). Так совершается оправдание и вечное спасение всех грешных, которые с покаянием и в послушании веры принимают благодатную пищу в таинствах; об этом питании псалмопевец говорит: ядят убозии, и насытятся: жива будут сердца их в век века» ( Ис.21:27 ). Но Иудеи, не уверовавшие во Христа, тщетно усиливались и усиливаются питаться тем, что не хлеб и что вовсе не насыщает ( Ис.55:2 = Ин.6:27 и 29). По изъяснению ап. Павла, это значит, что Израильтяне искали оправдаться пред Богом и спастись не верою в распятого Христа, а делами закона ( Рим.9:31 и 32); они усиливались и усиливаются поставить свою праведность вместо правды Божией (10:3). Вот, эти мнимо-оправдывающие дела закона Исаия называет не хлебом, и гордое самооправдание Иудеев называет трудом не в сытость. |
| Неверующее сознание ищет подходящий для него ответ в лабиринтах своего субъективного разумения, руководствуясь тем, чтобы он никаким образом не противоречил привычным установкам рассудка. Так фарисеи, вопреки очевидности, не желая признать в Христе Сына Божьего, объясняли, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (ср.: Мф. 12, 24 ). Или же это сознание требует от Христа, подобно некоторым книжникам и фарисеям, знамения с неба как внешнего знака власти, как условия для веры. Но Христос отвергает такой путь исповедания и веры: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения ( Мф. 12, 39 ). Такого рода знамение даст этому роду лишь апокалипсический лжепророк, низводящий огонь с небес, которым он обольщает живущих на земле, чтобы они сделали образ зверя ( Откр. 13, 14 ). Христос никогда не будет с теми, кто рассчитывает с Его помощью всего-навсего устроить «земное царство», заложить фундамент цивилизации и попользоваться Им для своих материальных вожделений. Меж тем «история со всеми вспомогательными науками старается воссоздать облик Галилейского Учителя, каким Он казался чувственным глазам толпы на берегах Генисаретского озера» 220 . Но Благая Весть — это обетование свободы и призыв к ней. Евангельская, Христова свобода — это победа над смертью, над немощными и бедными вещественными началами (ср.: Гал. 4, 9 ), это — Воскресение, жизнь вечная, блаженство, Царство Небесное. Оно открывается исключительно через веру в Иисуса Христа, во плоти пришедшего: если не уверуете, что это Я, то умрёте во грехах ваших ( Ин. 8, 24 ). Вере противопоставлен грех: всё, что не по вере, грех ( Рим. 14, 23 ). Евангельский призыв обращён ко всей цельности человеческого «я», прежде всего — к его свободной воле, и её выбор является решающим для всей судьбы человека: или — или 221 . Христос несёт человеку спасение и освобождение от рабства греха, онтологически разделяющего человека с Богом: всякий, делающий грех, есть раб греха. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (ср.: Ин. 8, 34, 36, 32 ). Он пришёл отпустить измученных на свободу ( Лк. 4, 18 ), освободить от закона греха и смерти ( Рим. 8, 2 ), сделать Своих людей чадами Божиими , сынами света , детьми свободной ( Ин. 1, 12; 12, 36 ; ср.: Гал. 4, 31 ), ибо только там, где Дух Господень, там свобода ( 2Кор. 3, 17 ). |
| б) есть сокращение и исполнение закона: На сих двух заповедях [любви к Богу и ближнему] утверждается весь закон и пророки ( Мф.22:40 ). Любящий другого исполнил закон, любовь есть исполнение закона ( Рим.13:8,10 ). Весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего как самого себя ( Гал.5:14 ); в) есть цель увещания: Цель увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры ( 1Тим.1:5 ); г) есть закон царский: Если вы исполняете закон царский по писанию: возлюби ближнего твоего как себя самого, – хорошо делаете ( Иак.2:8 ). Наша любовь к ближнему должна быть а) подобна любви к нам Господа: Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга ( Ин.13:34 ). Живите в любви, как и Христос возлюбил нас ( Еф.5:2 ). Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев ( 1Ин.3:16 ). И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Но вы любите врагов ваших, и благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым ( Лк.6:32,35 ); б) равна нашей любви к самим себе: Возлюби ближнего твоего как самого себя ( Мф.22:39 ); в) искренна, чистосердечна: Любовь да будет непритворна ( Рим.12:9 ). Постоянно любите друг друга от чистого сердца ( 1Петр.1:22 ); г) горячая: Более всего имейте усердную любовь друг к другу ( 1Петр.4:8 ); д) самым делом и истиною: Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною ( 1Ин.3:18 ). Любовь к ближнему происходит от Бога: Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога ( 1Ин.4:7 ). Чудесные дарования ничего не значили бы без любви к ближнему: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, я не имею любви, – то я ничто ( 1Кор.13:1–2 ). Самые величайшие пожертвования ничего не значат без любви к ближнему: Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы ( 1Кор.13:3 ). |
| О третьем лице Святой Троицы, Духе Святом, как завершителе дела Христа и деятельном осуществлении спасения в жизни каждого верующего, не с меньшею ясностью и определенной точностью говорится в Евангелии и в Посланиях Апостольских. Прежде всего, вся деятельность Христа запечатлевается постоянным пребыванием на Нем Святого Духа: «Я не знал Его, говорит Креститель о Христе, но пославший меня крестить в воде сказал мне, на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» ( Ин.1:33 ). Далее Сам Спаситель подтверждает то, что вся деятельность Его есть деятельность Святого Духа: «Если Я Духом Божиим изгоняю бесов, говорил Он своим клеветникам, то конечно достигло до вас царствие Божие» ( Мф.12:28 ). Непризнание или отрицание этой истины Он называет хулою на Духа Святого, что «не простится ни в сем веке, ни в будущем» (ст. 32). Деятельность Христа заканчивается Духом Святым в каждом верующем: «Если кто не родится от воды и Духа, сказал Христос, то не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). «Лучше для вас, сказал Христос ученикам накануне Своей смерти, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин.16:7 ). Ниспослание Святого Духа находится в зависимости от смерти и воскресения Христа ( Ин.7:39 ); а смерть Его получает искупительное значение от того, что «Он Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр.9:14 ). Так обр., все дело искупления мира Христом, начиная с момента воплощения до самой смерти и прославления Его, совершилось Духом Святым, без которого не было бы спасения. Поэтому о Духе Святом говорили апостолы так же, как и о Сыне Божием. Как «Бог послал Сына своего Единородного», так «Бог послал в сердца верующих Духа Сына своего, вопиющего, Авва, Отче!» ( Гал.4:4–6 ) А потому, «никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор 12:3 ). И «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ). Наоборот, все «водимые Духом Божиим, суть Сыны Божии» (ст. 14). Все верующие «запечатлены обетованным Святым Духом, который есть залог наследия нашего» ( Еф.1:13–14 ); «все мы одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом» ( 1Кор.12:13 ) и устроятся в жилище Божие Духом» ( Еф.2:22 ). Самая тайна Христова открыта святым апостолам и пророкам Духом Святым ( Еф.3:5 ). |
|
|
