| А кто, делая добро, остается без скорби, к тому удобно пристает дух гордости; потому и сказано: прежде сокрушения возносится сердце мужа ( Прит.18:12 ). Если трудишься в добром деле и не ощущаешь спокойствия в сердце, не удивляйся сему, но знай, что, пока не смирится душа, не получит воздаяния за труд. Добрые дела совершаются с печалью, а от печали бывает смирение; смиренным же Бог дает благодать. И воздаяние не за труд, но за смирение; и если смирения нет, то и труд бесполезен. Исполнение заповедей Господних приводит душу в смирение, однако ж за недостатком первого служит и последнее. Иной и худо делает, а за печаль ума достигает милости Божией; другой и под личиною добродетели противен Богу, если нет у него смирения. Тело утруждается при добрых и злых делах, а душа, как хочет, может и оправдаться и обвиняться по своей наклонности к смирению или гордости. Иному и пороки служат к смирению, а другого и дарования Божии ведут в осуждение и муку. Посему, если делаешь добро, и Бог подаст тебе утешение, – прилежно молись, чтобы дано было и смирение или же отнято воздаяние за труд, чтоб не послужило причиною погибели. Кто пожелал потрудиться в богоугодном деле и при том быть без скорби, тот еще не познал истины, которая гласит: в терпении вашем стяжите души ваши ( Лк.21:19 ). Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его утешались в сем веке, но паче восхотел, чтобы они здесь были лишени, скорбяще, озлоблени ( Евр.11:37 ), были в презрении, удалении от благ мирских и печальных мыслях. И невозможно, чтобы кто, проходя путем Божией правды, не встречал себе горести и злострадания, кои почитаются, по слову истины, Божиим дарованием, как говорит апостол Павел: даровася нам от Бога, не токмо еже в Него веровати, но и еще и по Нем страдати ( Фил.1:29 ). Посему все святые проводили время земной жизни со всяким смиренномудрием и многими слезами ( Деян.20:19 ). И Писание так гласит: якоже искушается в пещи серебро и злато, тако избранные сердца у Господа ( Прит.17:3 ). Ибо Божией премудрости угодно утруждать святых различными искушениями, содержа их до конца жизни в борении с грехом, чтобы взор их всегда был возводим к Богу Спасителю, Которого тогда только и можно познать должным образом, когда Он являет заступление Свое злостраждущей душе. |
| Это в значительной мере объясняется тем, что Павла беспокоит предстоящая конфронтация в Иерусалиме, но может указывать и на то, что он учитывал еврейское происхождение некоторых из римских христиан» 45 . Что касается социального состава Римской Церкви, то, судя по именам в Рим.16 , это были в основном рабы и вольноотпущенные, хотя, безусловно, она ими не ограничивалась 46 . Роберт Джуит и Рой Котански, основываясь на работах Петера Лямпе по топографии древнехристианского Рима, называют места, где жили римские христиане в 50-х годах: квартал Трастевере и район Аппиевой дороги вокруг Порта Капена; население этих мест, по характеристике Лямпе, составляли портовые рабочие, складские грузчики, матросы, гончары и другие мастеровые; это также были места поселения многочисленных иммигрантов с Востока, в том числе и евреев 47 . Поскольку вопрос об иудейском или языческом составе общины тесно связан с вопросом о цели Рим., мы вернёмся к нему также в следующем разделе. 2. Повод и цель написания Относительно повода к написанию Апостолом Послания к Римлянам в русской библеистике нет единого мнения. А. Иванов , епископ Феофан, В. Лебедев, архиепископ Аверкий считают, что «из Послания не видно, чтобы римские христиане какими-либо недоумениями или разделениями, раздорами побудили Апостола написать послание» 48 . Побуждение к написанию Послания «было в самом Павле» 49 . Апостол Павел многократно намеревался прийти в вечный город ( Рим.1:13 ), чтобы преподать лично «дарование духовное» ( Рим.1:11 ) «всем сущим в Риме возлюбленным Богу, званным святым» ( Рим.1:7 ), но разного рода препятствия мешали исполнению желания или, вернее, по выражению епископа Никанора, Апостолу пока «не давалось на это Божественное соизволение» 50 . Почему именно Рим так желал посетить святой Апостол? Само Послание свидетельствует (15:23–24), что апостол Павел имел намерение осуществить миссионерское путешествие по западным областям империи, в частности, хотел посетить Испанию. Рим же, будучи столицей империи и центром языческого мира, мог служить, по замыслу Апостола, как полагает протоиерей А. Мень, опорным пунктом для его миссии на Западе 51 , поэтому перед своим предполагаемым прибытием туда он и излагает римским христианам сущность своего Благовестия. Внешним толчком, побуждением к написанию Рим. послужило, по убеждению всех библеистов, отправление из Коринфа в Рим Кенхрейской диаконисы Фивы ( Рим.16:1–2 ). Накануне её отправления Рим. было «продиктовано Апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община ( Рим.16:22 ) 52 . |
| Обязанность служить слабым основывается также и на обязанности подражать Христу. «Ибо и Христос не Себе угождал» ( Рим.15:3 ). Он снизошел к немощам нашим, на Себе понес грехи и вину за них, хотя это и стоило Ему жизни, – таким же беспредельным, до самопожертвования, должно быть и наше служение ближним. Универсальность служения Христа, оправдавшего иудеев, по обетованию, и язычников, по милости ( Рим.15:7–12 ), налагает и на всех христиан общую обязанность служить ближним «во благо, к назиданию» ( Рим.15:2 ). Но для взаимного служения необходимо, чтобы Господь исполнил его силой Духа Святого. Ап. Павел молится, чтобы верующие «силой Духа Святого обогатились надеждою», чтобы Бог исполнил их «всякой, радости и мира в вере» ( Рим.15:13 ), IV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (Рим.15:14–16, 24) В заключение ап. Павел объясняет, почему он осмелился поучать столичных христиан в Риме, «полных благости, исполненных всякого познания», которые и сами могут наставлять друг друга ( Рим.15:14 ). Основанием этого является призвание апостола, данная от Бога благодать «быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие «благовествования Божия» ( Рим.15:16 ) («служитель» (по греч. leitourgoz) означает то же, что и священник, литургию совершающий). Замечательно определение Апостолом своего служения: он – служитель, литургисающий в благовествовании, а жертва закалаемая – это сами верующие, принимающие Слово Божие и покоряющиеся ему. Жертвенный нож здесь – Евангелие и слово проповеди. Жизнь по Евангелию, т. е. духовная жизнь верующих, есть та жертва, которая, «будучи освящена Духом Святым» в таинствах, становится «благоприятна Богу» ( Рим.15:16 ). Апостол объясняет, почему он до сих пор не посетил Рим: он был занят распространением благовествования от Иерусалима до Иллирика (север Греции), т. е. в местах, где еще не было известно слово Христово, «дабы не созидать на чужом основании» ( Рим.15:20 ). И вот, когда вся огромная область Малой Азии, Греции и Македонии была уже охвачена проповедью, когда не стало «места в сих странах», Апостол намеревается идти в далекую Испанию и по пути посетить столицу мира Рим ( Рим.15:24 ). |
| Хороший обзор впечатляющего разнообразия мнений о цели Рим. за последние десятилетия дают Томас Шрейнер и Джуит-Котански 82 . Гюнтер Борнкам считает основной направленностью Рим. не конкретные обстоятельства Апостола или римской общины, а начертание «всемирной программы Павловой развивающее основные темы его богословия, изъявление последней воли и завещание Апостола. Близки к этому заключения Томаса Мэнсона и Энн Джервис. Однако, кроме того, что этот вывод базируется на ложном заключении текстуальной критики о неподлинности 16-й главы (см. ниже, 6.4–6; и Шрейнер, и Джуит-Котански считают её подлинной), остаётся без ответа вопрос, почему этот богословский трактат адресован римской общине. Гюнтер Клайн полагает, что ап. Павел не рассматривал Римскую Церковь как настоящую Церковь, так как она не имеет апостольского основания (почему она нигде и не называется в Рим. κκλησα), и что Рим. написано как проповедь с целью дать римским общинам это апостольское основание. Другие, как Якоб Джервелл и Ульрих Вилкенс, основываясь на риторическом анализе Рим., считали основной его целью заботу Апостола о том, чтобы иерусалимские христиане приняли пожертвования от языческих церквей (т. к. зелоты из евреев могли воспротивиться этому, см. Рим.15:30–31 ), так что основная часть Рим.(1:18–11:36) представляет собой подготовку защитительной речи в Иерусалиме и поиск поддержки у римлян. Однако так из Рим. выпадает значительная часть – гл. 12–16; кроме того, непонятно, как размышления о всеобщей греховности (1:18–3:20) могут соответствовать указанной цели. Николс Томас Райт, епископ Даремский, Уэнди Дабурн и Уильям Кэмпбелл полагают, что главной целью Рим. было примирение «сильных», т. е. «либерально» настроенного большинства общины, состоящего из христиан из язычников, и «слабых», т. е. «консервативного» меньшинства христиан из иудеев (см. Рим.14–15 ). Подобным образом многие исследователи (Hans Wilhelm Schmidt, 1963; Ulrich Wilckens, 1978–82; Michael Theobald, 1992–93; Brendan Byrne, 1993; Francis Watson, 1991; Angelika Reichert, 2001) придерживаются взгляда, что целью Рим. было убедить верующих римлян в основной позиции Апостола: вера освобождает от Закона; или, по выражению некоторых, «обратить „слабых“, или „легалистов“, в паулинизм». Марк Нанос в своей недавней нашумевшей работе полагает даже, что «слабые» – не иудеохристиане, а собственно иудеи, которых Апостол пытается обратить к вере во Христа. Ллойд Гастон и Теренс Дональдсон считают основной темой Рим. легитимацию статуса верующих из язычников, которая исключает какое-либо принижение статуса иудеохристиан: по крайней мере в этом письме благовестие ап. Павла язычникам стоит вне полемики против Закона или Израиля по плоти и направлено на доказательство тезиса, что включение язычников всегда было целью Закона и Пророков. |
| Во-вторых, Сын Божий в послании дважды называется Духом Святым: “Я хочу показать тебе всё, что показал тебе Дух Святой, который беседовал с тобой в образе Церкви: Дух тот есть Сын Божий” (Прит. 9.1); “...эта плоть, непорочно послужившая Духу, получила место успокоения, дабы не оказалась без награды непорочная и чистая плоть, в которой поселился Святой Дух” (Прит. 5.6). Некоторые исследователи полагают, что здесь говорится о Божественной природе Христа, однако мы не можем разделить это предположение, поскольку, хотя в раннехристианской письменности действительно иногда слово “Дух” или даже “Дух Божественный” употреблялось для обозначения Божественной природы Христа, но именование “Дух Святой” употребляется преимущественно для обозначения Третьего Лица Пресв. Троицы. Окончательным аргументом является то, что на протяжении этого, наверное, самого пространного памятника письменности периода мужей апостольских не встречается ни одного места, где Дух и Сын различались бы. 2 послание к Коринфянам Так называемое “2 послание к Коринфянам Климента Римского” представляет собой одну из древнейших дошедших до нас проповедей, составленную ок. 150 г., как предполагают исследователи, в александрийских кругах. Все упоминания “Духа” находятся в 14 главе памятника: “если кто-нибудь из нас сохранит её (Церковь) во плоти и не повредит, воспримет её в Духе Святом. Ибо плоть эта есть снимок Духа, и никто, повредив снимок, не будет иметь части в подлиннике. Ведь сказано, братия: сохраните плоть, дабы иметь часть в Духе. Если же мы говорим, что плоть есть Церковь, а Дух – Христос, то значит, посрамивший плоть, посрамил и Церковь. Такой не будет иметь части в Духе, который есть Христос. Плоть эта может получить столь большую часть в жизни и нетлении, когда прилепится к ней Дух Святой, что никто не может ни изречь, ни вымолвить, что уготовал Господь избранным Своим (14)”. Здесь мы определённо видим смешение Лиц Сына и Духа. Как и в случае Ерма, некоторые исследователи (например, Л.И. Писарев) пытаются увести автора из-под этого обвинения, предполагая, что в данных примерах речь идёт о духовной (божественной) природе Христа. Однако такое толкование не выдерживает критики, поскольку, во-первых, в таком случае придётся считать, что собственно о Духе автор ничего не говорил и таким образом мы всё равно получаем тот же бинитаризм, во-вторых, так не позволяет думать словоупотребление “дух”, которое совпадает с аналогичным употреблением у авторов, в том же контексте говоривших персонально о Духе; наконец, в-третьих, за исключением Ерма и пс-Климента нам неизвестно, чтобы кто-то из авторов I-II вв. употреблял словосочетание “Дух Святой”, являющееся примущественным в Новом Завете для обозначения третьей ипостаси Троицы, в значении “Божественная природа”. |
| Кто знает, может быть Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем» ( Ион.3:5, 6–9 ). «Так, в великом городе Ниневии, в неслыханном дотоле вопле слились голоса людей и животных... От страданий они уподобились мрачным теням, от строгого поста сделались подобными обгоревшим головням, от бдений растаяли кости их, остались только кожа и остов... В эти шесть седмиц и мертвым было спокойнее, нежели им, оставшимся в живых. Они были тоже мертвецы, только не погребенные. Весь город несет одно иго – покаяние...» (11, 98, 105). «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и не навел» на ниневитян истребления ( Ион.3:10 ). «Если бы, – пишет свт. Василий Великий , – с ниневитянами не постились и бессловесные, то им не избежать бы угрожавшего» бедствия. Великий проповедник покаяния – Предтеча и Креститель Иоанн, живя в пустыне, питался акридами 33 и диким медом... Киево-печерские подвижники благочестия, по словам профессора-хирурга Архиепископа Луки (Войно-Ясинецкого), «посмеивались над законами физиологии питания и жили по сто и более лет», питаясь просфорками, хлебом и водою. «Эти блаженные люди, изнуряющие плоть свою, держали ее в повиновении духу... Они знали, что дух властвует над плотью, что дух неизмеримо сильнее плоти, что все происходящее в теле нашем, направляется духом, живущим в нас» (Проповедь 3.XII.1949). «Известно, что иные деревья нужно подрезать, чтобы они приносили плоды; нам ведомы люди, которым в монастырской келье открываются бескрайние духовные горизонты, и эти люди, идя от ограничения к ограничению, достигают подлинной свободы» от оков плоти (105, 572–3). Они, оставаясь в плоти, становятся тогда способными возвышаться и приступать своим духом к Богу, Который есть Дух. «Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть» ( Прит.15:17 ). Языческое воззрение 34 ошибочно. Оно опровергается всем сонмом христианских мучеников и подвижников благочестия. «Дух человека переносит его немощи» ( Прит.18:15 ). «Сила Моя, – сказал Господь ап. Павлу, – совершается в немощи» ( 2Кор.12:9 ). Часто с нами бывает такое: болеет дух, а мы откармливаем свое тело и думаем, что как только оно разжиреет, то сейчас же и вселится в него «здоровый дух». |
| Когда человек сидит в безмолвии, то сердце его сохраняет благие помыслы, которые свет души. Потому и Писание говорит: иже хранит свои уста, – соблюдает свою душу ( Прит.13:3 ); и любобезмолвный Исаак учит: «паче всего возлюби молчание. Сперва насильно принуждай себя к молчанию, и от молчания со временем родится в душе удовольствие, которое насильно повлечет тебя к тому, чтобы пребывать в молчании. Если же начнешь сим образом жительствовать, то, не умею и сказать, сколько света воссияет тебе отсюда». Сказано: от многоглаголания не избежишь греха; щадяй же устне разумен будеши ( Прит.10:19 ). И Арсений Великий говаривал: «после бесед я часто раскаивался; а после молчания никогда». Апостол же Иаков возвещает: если кто из вас думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие ( Иак.1:26 ). Он же еще говорит: кто не согрешает в слове; тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело ( Иак.3:2 ). Новое побуждение к безмолвию! Страсти телесные не уничтожаются и человек близким к Богу быть не может, пока совершенно не обезмолвится. «Рассказывал мне некто из собственного опыта, – так повествует преподобный Исаак Сирианин , – в которые дни имею беседу с кем-нибудь, в те съедаю по три или по четыре сухаря на день, и если стану принуждать себя к молитве, то ум мой не имеет дерзновения к Богу, и не могу устремить к нему мысли. Когда же разлучусь с собеседниками на безмолвие, первый день принуждаю себя съесть полтора сухаря, во второй один, а как скоро утвердится ум мой в безмолвии, усиливаюсь съесть один целый сухарь и не могу: ум же мой непрестанно с дерзновением беседует с Богом, хотя и не принуждаю к тому, и светозарность Божества не оскудевая, осиявает меня, и влечет видеть красоту Божественного света и веселится ею. Если же во время безмолвия приведется кому прийти и поговорить со мною хоть с час один, тогда уже невозможно мне не прибавить пищи, не оставить чего из правила, не расслабеть умом к созерцанию сего света. Вот видите, – в заключение говорит Исаак, – как прекрасны уединение и терпение (молчание) и какую силу доставляют они подвижникам! Блажен, кто пребывает в безмолвии ради Бога, – он всегда беседует с Богом». |
| О первом страхе Божием – новоначальных. Знай же, возлюбленнейший мой, что страх божий двояк: один – для новоначальных, а другой – совершенных. О первом страхе так написано: Начало мудрости страх Господень ( Пс. 110: 10 ; Прит. 1: 7 ); Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас ( Пс. 33: 12 ); страхом Господним уклоняется всяк от зла ( Прит. 15: 27 ), и идеже страх, ту заповедей соблюдение. И прп. Исаак говорит: “Страх Божий есть начало добродетели. Он почитается порождением веры и сеется в сердце, когда ум отстранится от суетности мирской, чтоб собрать владеющиеся мысли свои от рассеяния непрестанным углублением в будущее возуустроение всяческих” (Сл. 1, с начала); также: “Начало истинной жизни в человеке – страх Божий; а он не терпит пребывать в душе вместе с рассеянием мыслей” (там же, с. 4); еще: “Умудрись же в основание шествия своего положить страх Божий, и в немногие дни станешь у врат Царствия, не кружась по пути” (там же, с. 7). О втором – совершенном страхе Божием. О втором или совершенном страхе Божием так сказано: Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его ( Пс. 111: 1 ); Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! ( Пс. 127: 1 ); Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его ( Пс. 33: 10 ); се тако благословится человек, бойся Господа ( Пс. 127: 5 ); Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс. 18: 10 ). Пишет и св. Петр Дамаскин : “Признак первого страха есть ненавидеть грех и гневаться на него, как гневается на зверя угрызенный им; а страха совершенного признак есть – любить добродетель и бояться превращения; ибо никого нет, кто бы был не превратен; почему в этой жизни, при всяком деле, должны мы всегда бояться падения” (Кн. 2, сл. 3, с. 14, в русском переводе). Посему и ты, разумно слыша сие, потщися вместе со всеми указанными выше добродетелями непрестанно держать в себе, как следует, и первый страх. Ибо он есть как бы сокровищехранилище всякого доброго деяния самое крепкое. Пребывая таким, ты всегда будешь иметь стопы свои направляемыми к деланию всех заповедей Господа нашего Иисуса Христа. простираясь же далее сим путем, приобретешь ты и совершенный страх, чистый, по любви к добродетелям и милости благого Бога нашего» (цит. по 77: 324, 325). |
| Падшие духи внушают новичку-оккультисту, что нет ни суда Божия, ни вечных мучений, а, напротив, все там легко и приятно. Поэтому обогащайся знаниями и впитывай подаваемую тебе силу. И, действительно, иногда в результате оккультных упражнений у человека якобы раскрываются необыкновенные способности - телепатия, ясновидение, способность " лечить биополем " или передвигать предметы на расстоянии (телекинез) и т.д. Но и это обман, а способности являются ни чем иным, как действием обольстивших его нечистых духов, и потому они очень опасны и вредны. Правда, чтобы не отпугнуть наивного новичка, бесы хитро скрывают свое присутствие и выдают себя или за безобидных блуждающих духов, или за безличную нефизическую энергию, разлитую в космосе или скрытую в самом человеке. Рано или поздно человек очень дорого расплачивается за свою доверчивость и стремясь к совершенству по их указке, скоро прочно запутывается в сетях демонических обольщений, повреждается часто неисцелимо Первые триста лет Церкви явили народам необоримую силу христианства. Языческий мир с великой яростью набросился на христиан, свирепо гнал их, мучая и убивая. Многократно ставилась государством задача тотального уничтожения христианства. При том, христиане верно служили императорам, не допуская только одного - воздавать кому-либо (или чему-либо) поклонения, подобающего единому Истинному Богу! И что же? Церковь ни с кем не борясь всех победила - через три века империя приняла Христианство, как главную и истинную основу своей жизни! Такова сила христианской премудрости. Она необорима, ибо премудрость эта от Бога, она говорит сама о себе: " к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих - правда; ибо истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих; все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства... Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею " (Прит., 8, 5-8). Предостерегая же тех, кто продолжает жить беспечно и легкомысленно, Премудрость, т.е., Слово Божие, говорит: " Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла " (Прит. 1, 24-33). |
| Сдержанность, вспыльчивость: «У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление» (Прит. 12:16). «Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него — быть снисходительным к проступкам» (Прит. 19:11). «Что город разрушенный, без стен, то — человек, не владеющий духом своим» (Прит. 25:28). «Если подуешь на искру, она разгорится, а если плюнешь на нее, угаснет: то и другое выходит из уст твоих» (Ис. Сир. 28:14). Смотри также: Прит. 17:27; 19:19. Семья, воспитание детей: (Прит. 13:25). «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состареет» (Прит. 22:6). «Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней» (Прит. 23:13–14). О добродетельной жене: Прит. 21:9; 31:10–31. О родителях: «Благословение отца утверждает дома детей, а клятва матери разрушает до основания» (Ис. Сир. 3:9). «Лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых» (Ис. Сир. 16:4). Смотри также:3:12–13; 33:21–22. Смирение, гордость: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Притч. 3:34). «Погибели предшествует гордость, и падению — надменность» (Прит. 16:18). «Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе» (Прит. 18:13). «Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа» (Ис. Сир. 3:17–18). «Что гордится земля и пепел?» (Ис. Сир. 10:9). «Господь вырывает с корнем народы и насаждает вместо них смиренных» (Ис. Сир. 10:18). Смотри также: Ис. Сир. 3:21; 4:7; 13:1; 20:11. О снах: «Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям» (Ис. Сир. 34:2). Совесть, стыдливость: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Прит. 4:23). «Есть стыд, ведущий ко греху, а есть стыд — слава и благодать» (Ис. Сир. 4:25). Совет: «Без совета — предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся» (Прит. 15:22). Терпение, скорби: «Сын мой! не пренебрегай наказание Господне и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Притч. 3:11–12). |
|
|
