| а) Грешник должен отказаться от своих старых грехов, как бы они ни были любимы им (2 Парал. 7:14 ). Наше духовное воскресение должно происходить быстро. Кто может долго оставаться в смердящем гробе? Подумайте о жене Лота (Быт. 19:26 ), о совете Сираха (Сирах. 21:2 ). Здесь Содом, здесь змеи и гады, здесь язва. б) Новая жизнь воскресшего грешника заключается в том, что он отныне стремится к святости без лицемерия. Те, которые много говорят о своем обращении, очень подозрительны (Лук. 18:9–14 ). Христос редко являлся ученикам по своем воскресении. Так и обратившиеся; они живут в тиши, не обращают на себя внимания мира, проводят благочестивую жизнь. в) Но могу ли я вести такую святую жизнь? — спрашиваешь ты. Не бойся. Бог оживляет. (2 Кор. 3:6 ; Филип. 4:13 ). Положись на Его помощь. “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор. 15:55)? 1. Христиане, которые могут так торжествовать. а) Вообще каждый человек имеет на это право. Не ангел (2 Петр. 2:4; Псал. 48:15; 1Кор. 15:22 ). б) Но особенно те, которые доселе страшились ада и смерти. Мария Магдалина — образ тех, которые приходят к сознанию своего жалкого состояния. (Пс. 115:3; 2 Цар. 22:6; Евр. 2:15 ). Те, которые сильно чают своего искупления (Римл. 8:22 ). Те, которые с верою взирают на Иисуса Христа, как на своего Искупителя (Иоан. 20:28; Римл. 4:25 ). 2. Великое значение их торжества. а) Смерть, где твое жало? Так может говорить христианин в отношении любви к миру и жизни. Нужно оставить мир, дом, свои привязанности и друзей, свою жизнь (Деян. 3:8; Галат. 6:14; Псал. 119:5–6 ). В отношении горечи смерти (Евр. 2:14 ). Пчела, утратившая свое жало. Смерть — сон (Апок. 20:13 ), тихое пристанище после бурь (Исаии 5:2 ). В отношении гроба (Иов. 19:25; 1Кор. 15:42–44 ). б) Ад, где твоя победа? Конечно, тут не обходится без тяжкой борьбы (Ефес. 6:12; ), но победа над адом несомненна (1 Фесс. 1:10; Римл. 8:33–34 ). Пасха — праздников праздник А именно: 1. Праздник самой торжественной радости:“Христос воскресе из мертвых!” |
| Но иногда указания месяцесловов получали в глазах Святителя и большее значение, так что он под влиянием их переносил памяти святых с одного числа на другое. Напр., помещая память св. Ионы Савваитского 22-го сентября вместо 21-го, где ее полагает Пролог, Святитель во втором издании Четиих-Миней 21-го сентября делает заметку: «в месяцеслове память его утро» и, следовательно, предпочитает Прологу месяцеслов 98 . Такое же перенесение памяти по руководству месяцеслова (и служебных Миней) сделано 20-го января, о чем мы уже приводили свидетельство Четиих-Миней и Пролога 99 . 28 августа, как бы указывая на неправильность Пролога, Святитель в Четиих-Минеях замечает: «В Прологу в сей день положена память св. Анны, дщери Фануиловы; в месяцеслове же память ее февраля 3-го купно с св. Симеоном Богоприимцем, тамо о ней зри» 100 . Однако подобные последним примеры сравнительно редки и поэтому можно утверждать, что различные сборники памятей святых оказывали небольшое влияние на работу над месяцесловом. Немалое значение здесь имели и иностранные, именно – латинские источники. Свят. Димитрий очень скоро оценил их высокое научное достоинство и не боялся пользоваться ими. По некоторым из этих источников, как мы видели, он проверил почти все памяти святых в Прологе и во многих местах исправил его ошибки. Эти исправления в одних случаях касались наименования святых и времени празднования их памятей, в других относились к тем историческим сведениям, какие давались о святых в синаксарях Пролога. Исправлений последнего рода мы теперь не будем касаться, – нам придется подробно говорить о них в следующих главах сочинения. Здесь мы приведем только те поправки, которые относятся к именам и памятям святых. Первых немного, вот из них наиболее важные: 1) сентября 10-го память свв. апостолов Апеллия, Луки и Климента. На поле Пролога Святитель пишет: «не Луки, а Лукия апостола, Римл. г. 16. Vide Martyrol. Romanum, april 22, ibi ponitur вместо Луки Lucius. He Апеллий се, але Алоллос, зри о нем декабря 8-го» 101 . 2) Октября 10-го память преп. Василиана, поправлено, неизвестно на каком основании, «Вассиана» 102 . 3) Апреля 13-го в Прологе память св.м. Фусика. На поле – «не Фусика, а Пусика vide in vita s. Simeonis. Acta SS. apr. II, 845 in fine historia f. 847.» 103 . 4) Мая 31 память св. апостола Ермия ; Святитель поправляет – «Ермина» и на поле пишет: «апостол Ерма апр. 8. К Римл. гл. 16, зри о нем ианнуария 4. Инша Ермин, инша Ерма. Римл. 16 -я» 104 . 5) Июля 6-го св.м. Пергина, на поле: «Перегрина» ... «Sic Martyrol. Romanum iunii 17-o» 105 . Malgovzata. Skarga июля XX, f. 638, тож есть, еже и Марина» 106 . 7) Августа 15-го слово Григория Двоесловца о Карпе епископе; Святитель исправляет: «Kassius. Martyrologium iunii 29» 107 . |
| Б10 Евагелие и Апосто по церковным чтениям, хранящ. В ризнице Троице-Сергиевой Лавры, под 2, пис. на тонком пергамине, в квадратный лист, в два столбца, на 266 л., широким и прямым уставом XIV в. Правописание русское. Рукопись обложена по доскам серебряным позолоченным окладом – от в.к. Симеона Иоанновича в 1344 г., о чем свидетельствует надпись, вычеканенная уставом и вязью на серебренной с чернью рамке верхнего оклада: в л. нв. (6852–1344) мца декабр. н на днь на памть стго мника савастиана создано се блговрнымъ кнзьмь сем(е)номь Месяцеслов – очень полный, с соавянскими названиями месяцев. 24 июля: оубьенье бориса и глба. – Из посл. к Римл. недостает только 1, 1–7 и 8, 28–39. За исключением трех чтений: Римл. 6, 3–11; 13, 11–14, 4 и 14, 19–26, представляющих текст первой редакции, этот список содержит апостольский текст, совершенно сходный с основным списком 2-й редакции, Толстовским Апостолом XIV в. По выдержанности текста, это – лучший после Толстовского список Апостола второй редакции. – Леонид, архим. Слав. рукописи, хранящиеся в ризнице Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. М. 1880, стр. 1–15. Здесь вполне напечатаны из этой рукописи месяцеслов, как древнейший и полнейший месяцеслов московского письма. Б11 Апостол Синод. типогр. библ. в Москве, 46–26, пис. на ровном гладком пергамине, в лист, в два столбца, четким полууставом XIV в. Всего сохранилось 80 листов. Недостает многих листов в начале, середине и конце рукописи. Начинается с половины чтения в вторн. 7-й нед. по пасхе и прерывается на чтении в вторн. 34 нед. Правописание русское. И после пятидесятницы чтения следуют на все дни недели. Месяцеслова нет. На переплетной доске рукою Скиады написано: videtur scriptus seculo 14. Из посл. к Римл. недостает: 1, 1–7; 6, 3–11; 8, 28–39; 12, 1–3; 13, 1–10, 11–14; 14, 1–4, 19–26; 15, 1–7. В чтениях субботних и недельных этот список представляет текст апостольский первой редакции, а в будничных чтениях – второй редакции. Так, согласно с списками первой редакции читается . по спискам второй редакции . В своем исследовании об Апостоле (М. 1879) я поместил эту рукопись между списками Апостола первой редакции. Теперь нахожу более удобным перенести этот список во вторую редакцию. |
| Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделят нуждающемуся ( Ефес. 4:28 ). Здесь вполне ясно высказан христианский взгляд на труд: всякий имеет право лишь на то, что сам заслужил своим трудом; затем, трудящийся может оказывать помощь и ближнему. Ап. Павел занимался приготовлением палаток (ср. 1Кор. 4:12 ); св. Иосиф. муж Богоматери (Мф. 1:19), занимался плотничьим ремеслом и т.п. Сам Бог повелел Адаму, а в его лице и всему человечеству, в поте лица добывать себе хлеб ( Быт. 3:19 ). Мы, – говорит Ап. Павел, – ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фессал. 3:8)... (см. подробности в моих статьях: а., «Христианское самолюбие» – «Христ. Чтение», 1897 г., авг. – сент. и б.. «Социалистическая клевета на христианство» – «Церк. Вестник», 1910 г., 48 от 2 дек., – а также и в других моих же: напр. «Христианство о труде» – «Новое Время», 11869 за 28-е марта 1909 г...). Заботясь о теле, христианин, однако, ни на минуту не забывает, что душа выше тела (она не из праха земли, как тело: Быт. 2:7 ; вдунута Богом, дыхание Его: ib.; если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит, то какая польза ему, какой выкуп даст человек за душу свою: Марк. 8:36 и 37...). А потому о ней он прежде всего и преимущественно и заботится, к соблазну Геккеля и подобных ему атеистов-материалистов, но в интересах нормального положения вещей... «Suum cuique!» Но, если язычники сами сквернили тела свои ( Римл. 1:24 ), – если они предоставляли тела свои для блуда и противо-естественных пороков(1 Корф. 4:13. Римл. 1:26–27, 29 ), – если они возводили заботы о теле в своего рода «summum bonum», то христиане, наоборот, стоя на единственно правильной точке зрения, приносят свои тела, по Апостолу, в жертву живую, святую, благоугодную Богу ( Римл. 12:1 ), предназначают свои тела не для блуда, но для Господа (1 Корф. 4:13), и воздержанием, целомудрием... делают из своих тел достойное вместилище для души... В действительной жизни встречаем, конечно, массу и нерях, которые, как говорит Геккель, быть может, «ни разу не умоются и не оденутся, как следует, никогда не переменят своей провонявшей рясы...», – хотя все же едва ли таких именно нерях...; но из того, что подобные люди бывают, могут быть среди христиан, нельзя, конечно, ничего заключать против христианства самого по себе, нигде и никак не думающего освящать подобного рода неряшества и, напротив, относящегося к нему лишь отрицательно, как мы уже видели выше. |
| сведения 189 . Вторым по времени жизни и первым по количеству составленных им псалмов псалмопевцем был Давид, соединивший в общем сознании со своим именем преимущественно наименование псалмопевца. В Новом Завете именем «Давид» нередко называется вся Псалтирь ( Евр.4:7 ; Деян.2:25 ). В надписаниях, существующих в нынешнем еврейском тексте, Давиду приписывается 73 псалма: Кроме того, многие псалмы, не надписанные в нынешнем еврейском тексте именем Давида, согласно ясному новозаветному свидетельству (например, о 2 пс. Деян.4:25;13:33 ;94пс.; Евр.4:7 ) и другими ясными указаниями в их содержании и языке, приписываются также Давиду, так что более половины Псалтири принадлежит ему и по этой принадлежности справедлив и ныне термин: «Псалтирь Давида». Кроме того, этот термин справедлив и потому, что и другие псалмопевцы, особенно из современников Давида, излагают свои чувства и мысли очень сходно с Давидом и являются как бы посредниками его в священном псалмопении. Посему, как имя Самуила не несправедливо носят 1–2 Царств, так и имя Давида Псалтирь. Кроме надписания свидетельством происхождения вышеуказанных псалмов от Давида служит весьма нередкое в них совпадение с историческими и биографическими обстоятельствами Давида, известными из ветхозаветных книг (напр. пс. 3,7,8,17,18,21,50 и др.) и с вызванным им настроением Давида, ясно отражающимся в псалмах. Происхождение некоторых псалмов от Давида подтверждается ясным на это указанием в ветхозаветных (напр. о пс.17=2Цар.22гл.) и новозаветных (о 109 пс. Деян.2:35 и Матф.22:43 ; о пс.40= Деян.1:16–20 ; о пс.15= Деян.2:25–28 ; о пс.31= Римл.4:6–8 ; о пс.68= Римл.11:9–10 ) книгах. Затем, доказательством происхождения от Давида псалмов, надписанных его именем, служит нередко соответствие их частным историческим событиям в жизни Давида, а также и вообще духу, всему духовному облику Давида, как он изображается в ветхозаветных исторических книгах, напр., 50пс. и 2Цар.12гл.; 3пс. и 2Цар.15–16 и т.п. Согласно также свидетельству ветхозаветных (2Цар.7гл.) и новозаветных книг ( Матф.22:23 ) о мессианских псалмах, приписываемых ему в Новом Завете ( Деян.2:25–31. 4, 25 ), можно думать, что и большинство (кроме 71-го) мессианских псалмов от него же произошли (пс.2,8,15,21,39,68,109). Все Давидовы псалмы проявляют его глубокую веру в Бога и в Его постоянное промышление о человеке, в особенности среди страданий и опасностей в земной жизни людей богобоязненных 191 . |
| Есть, говорит проповедник, в нас ум, начало, движущее ко всему прекрасному и добродетельному. Но над ним тяготеет забвение – пища всякой нечистоты. Оно затмевает в нас сознание долга стремиться к наилучшей деятельности, обращает нашу мысль к земному, вместо духовного. Посему, как вода нужна для потушения огня, так необходима бывает память о добре для уничтожения бедствий, проистекающих от забвения. И вот доколе ум человека омрачен злом забвения и не может обнаружиться в добре (хотя от природы и способен производить прекрасное), – дотоле человек считается у Бога нечистым и позорным. Но поборов забвение и пересекши происходящее от него зло, мы очищаем свой ум от порочности, и преобразившись в невинвое младенчество, предстаем с дерзновением к Богу. «При этом, говорит Кирилл, не сами мы приведем себя, как и новорожденный младенец не сам себя приносит Богу. Но приведет нас к Нему Христос, возродивший нас чрез веру, и представит на 8 день, т. е. после субботствования по закону, ибо это есть время явления нашего Спасителя. По сей то причине и 8 день называется у нас Господним, как навсегда заключивший время закона и открывший для нас начало Господних времен, в которые все стало новым . – Так должны мы понимать смысл плотского обрезания, совершаемого на 8 день по рождении, после поставления новорожденного пред лицом Божиим . Такой смысл обрезанию придает ап. Павел ( Римл. 2, 28, 29 ; Филип .3, 2, 3 ), понимая под ним «обрезание в духе“, «обрезание сердца от страстей». Итак, гордиться обрезанием плоти, если мыслится только это одно, было бы нелепостью, но если оно (плотское обрезание) предносит собою образ обрезания в духе и означает очищение сердца, то справедливо может быть названо прекраснейшим символом . Так понимали обрезание и пророки, когда говорили (Иерем. 4, 3 – 4): «обрежитеся Богу, и обрежите жестокосердие ваше, мужие иудины». Так что, отсюда, хотя кто и обрежет себя по плоти, он не делает этим обрезания для Бога; но принявший путем евангельской проповеди обрезание в духе обрезывается, очевидно, Самому Господу. Так учит Павел ( 1Кор. 7, 19 ; Римл. 2, 25 – 27 ). – И другой смысл имеет обрезание, именно, как печать веры, «яже в необрезании“, данная праотцу Аврааму, «яко быти ему отцем многих народов “. После уверования, еще до обрезания и оправдания Авраама от веры, обрезание и стало для него печатью сего обстоятельства. , р. 517 – 521. |
| Дух, который все знает ( 1Кор. 2:11 ), всему учит ( Иоан. 14:26 ), дышит, идеже хощет и сколько хочет ( Иоан. 3:8 ); Дух наставляющий ( Иоан. 16:3 ), говорящий ( Матф. 10:20 ), посылающий ( Деян. 13:4 ), отделяющий ( Деян. 13:2 )... Он – податель откровений ( 1Кор. 2:10 ), просвещения ( Евр. 5:4 ), жизни ( Римл. 8:11 ), или, лучше, сам свет и сама жизнь. Он делает меня храмом ( 1Кор. 6:19 ) и богом. Он совершает все, что совершает Бог; раздается в огненных языках ( Деян. 2:3 ), разделяет дарования ( 1Кор. 12:11 ), поставляет апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей ( Ефес. 4:11 ) ... Он – Дух всесильный, всевидящий, испытующий всех разумных духов» и т. д. Этого мало. Дух Святой называется истинным Утешителем ( Иоан. 14:16 ), как-бы иным Богом; известно также, что только хула на Духа не простительна ( Матф. 12:13 ). Об Анании же и Сапфире, солгавших Духу Святому, говорится, что они солгали Богу, а не человеку ( Деян. 5:4 ). «О чем же другом все это свидетельствует», заключает Богослов, «как не о том, что Дух Святой есть Бог?» 763 . Что же касается унизительных выражений, встречающихся в св. Писании в отношении к Духу Святому, – напр., что Он подается ( Деян. 8:18 ), посылается ( Иоан. 14:26 ), разделяется ( Деян. 2:3 ), ходатайствует ( Римл. 8:26 ) и т. п., – то о них св. Григорий замечает, что «их надо возводить к первой Причине, чтобы видеть, от кого Дух, а не признавать, подобно многобожникам, трех начал» 764 . Не довольствуясь столь многочисленными и ясными свидетельствами св. Писания о божеском достоинстве Духа Святого, еретики спрашивали православных: «кто покланялся Духу из древних или новых? Кто молился Ему? Где написано, что Ему нужно поклоняться?». В ответ на это возражение, св. Григорий указывает на слова Спасителя: Дух есть Бог ( πνεμα στ Θες, Иоан. 4:24 ), понимая их не « οσιωδς» (не в отношении к божескому существу), а « ποστατικς» (в отношении к Лицу Духа Святого), как будто бы сказано было: « τ Πνεμα στ Θες» – потом также на слова: духом и истиной достоит кланятися ( προσκυνεν ν πνεματι κα ληθεα), объясняя их в том смысле, что Дух обращается с молитвой и поклонением к Духу, т. |
| злых духов и страстей, — взыдет на тя, говорит Екклесиаст, места твоего не остави (Еккл. 10, 4), — т. е. ни одной части души твоей, ни одного члена тела твоего не оставляй не надзираемыми. Ибо таким образом ты и снизу искушающих духов пребудешь победителем, и свыше испытующему сердца и утробы. предварительно сам испытав их, неиспытно предстоять будешь с дерзновением. Аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были, говорит св. Павел (1 Кор. 11, 31), и блаженное оное св. Давида испытав чувство (вездеприсутствия Божия: камо пойду…) и сам ты скажешь к Богу: яко тма не помрачится от Тебе, и ночь, яко день просветиться: яко Ты стяжал еси утробы моя (Пс. 138, 12. 13), — не только, говорит, души моей вожделетельную силу всю соделаю Твоею, но если в теле найдется какая искра такого вожделения, и она к Тебе возлетит, к Тебе привержется, к Тебе прилепится. Ибо как в преданных чувственным сластям вожделение души все предается плоти, чрез что они всецело бывают плоть, и Дух Божий не имать пребывати в них (Быт. 6, 3): так и в устремивших ум свой к Богу и душу привергших к вожделению божественнаго, и плоть, перенастроившись, возвышается вместе с ним и вкушает божественнаго общения, чрез что и она бывает стяжанием и домом Божиим, перестает уже иметь в себе живущею вражду на Бога и похотствовать на духа (Римл. 8, 7; Гал. 5, 17). 14) Какое более удобное место для духа, снизу на нас нападающаго, — плоть или ум? Не плоть ли, в коей, как и Апостол говорит, не живет ничто доброе (Римл. 7, 18), пока не восприимется человеком закон духа жизни? (Рим. 8, 2). Ее потому наиболее не должно оставлять без внимания. Иначе как она будет нашею? Как удержим ее за собою? Как отразим подступы к ней лукаваго, — особенно когда узнаем, как духовно противодействовать духам злобы, если и внешними приемами не научим себя внимать себе? И это говорю я не о новоначальных только, когда и из совершенных были такие, которые пользовались такими приемами во время молитвы, и были услышаны Богом, не только после Христа, но и прежде пришествия Его к нам. |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1 и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28 и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21 и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52 и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8 и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. |
|
|
