И. Цыплятевым (нач. XVI в., РНБ. Кир.-Бел. 37/42. Л. 155). Др. примером является заставка-арабеска из Евангелия-тетр (XVI в., РНБ. Кир.-Бел. 43/48. Л. 234). Сложная композиция заставки из Ирмология с крюковой нотацией (XVII в., РНБ. Кир.-Бел. 586/843. Л. 3 об.) напоминает по характеру исполнения гравюру и представляет образы давно неиспользуемой тератологической орнаментации: своеобразное дерево с птицами, в центре парит раскинувшая крылья сова, а у корней грызутся между собой и огрызаются по сторонам хищные звери. Сочетание изображений птиц и животных напоминает композиции «Древа жизни» или образы «Притчи о сладости мира сего» ( Враская. 1983. С. 271-275). Печатными заставками в монастыре на исходе средних веков очень дорожили: их вырезали и вклеивали в новые рукописные книги, маскируя стыки примитивными чертами-«усиками», как, напр., в Евангелии-тетр очень маленького формата (нач. XVII в., РНБ. Кир.-Бел. 84/89. Л. 1 н. с.) или в Апостоле-тетр (1693 г., РНБ. Кир.-Бел. 119/121. Л. 25). Разные исторические лица привозили с собой в К. Б. м. книги. Так, Сильвестровский сборник принадлежал иерею московского Благовещенского собора Сильвестру, духовнику молодого царя Иоанна IV Васильевича (2-я пол. XIV в., ныне - РГАДА. Тип. Ф. 381. 53; надписан на л. 1 как «сбрнк Селиверстовской»; «Книга Царство з Деянием, ту же Бориса и Глеба житие» (по описи 1601 г., см.: Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 129, 305; об уникальном лицевом цикле в рукописи: Айналов Д. В. Миниатюры «Сказания» о святых Борисе и Глебе Сильвестровского сб. СПб., 1911. С. 1-128). К примерам новгородского книжного и художественного наследия в б-ке К. Б. м. следует отнести и выдающиеся книжные иллюстрации, к-рые находятся в рукописи Христианской топографии Космы Индикоплова с миниатюрами,- средневек. энциклопедии христ. знаний об окружающем физическом мире. Ряд таких рукописей был создан в 1-й пол. XVI в. в кругу, куда мог входить заказчик или составитель программы свящ. Сильвестр (этот вопрос требует дополнительного изучения).

http://pravenc.ru/text/1840459.html

Христова 1994. 2.   Толкования на Псалтырь псевдоАфанасия Александрийского. Вместе с псалмами истолкованы библейские песни. Греческий оригинал, приписываемый также Оригену и Исихию Иерусалимскому (CPG 6553; PG, t. 27), плохо объясняет славянский текст. Рукописи многочисленны, древнейшие отрывки относятся к XI в., это Евгеньевская псалтырь (БАН 4.5.7; РНБ, Пог. 9). Рукопись русского происхождения, фототипическое издание см.: Колесов 1975. Другой русский список датируется рубежом XI-XII вв. Толстовская псалтырь (РНБ, F.n.1.23). Текст Двух среднеболгарских рукописей XIII в. Болонской (Universita di Bologna, 2499) и Погодинской (РНБ, Пог. 8) псалтырей опубликован, см. Jagi 1907. 3.  Толкования на Псалтырь Феодорита Кирского (ок. 393–466), греческий оригинал CPG 6202; PG, t. 80. Сохранилось около десяти рукописей, текст в них обрывается на 144-м псалме, далее до конца следуют толкования псевдо- Афанасия Александрийского . Древнейший список XI в., русский, далек от полноты (ГИМ, Чуд. 7). Исследование и издание см.: Погорелов 1910а, 19106. 4.  Толкования на Псалтырь св. Брунона, епископа Гиперболейского (1032–1101), в переводе новгородского переводчика Димитрия Герасимова, нач. XVI в. Оригиналом послужило латинское издание в Кельне, 1494 г. Исследование по рукописи XVII в. (ГИМ, Син. 305) см.: Описание, т. 2, с. 101 – 109; рукопись XVI в. РНБ, Соф. 1255 . Издание части текста в разночтениях см.: Амфилохий 1880б. 5.  Толкования на Псалтырь в переводе Максима Грека известно по многим рукописям XVI-XVIII вв. См. библиографию: Синицына 1977, с. 65. О составе толкований см.: Описание, т. 2, с. 91–99; Андреев 1918. Вопрос о том, был ли Максим переводчиком готовых катен или сам составлял их и, если составлял, какова доля его авторского участия, не изучен 3 . 6.  Толкования на книгу Иова Олимпиодора Александрийского (VI в.). Греческий оригинал CPG 7453; PG, t. 93. Рукописи: ГИМ, Чуд. 6, 1394 г.; РНБ, Пог. 79; РГБ, Рум. 28, РГБ, Акад. 141 и др. 7.  Толкования на книгу Иова, переведенные на Афоне монахом Гавриилом в начале XV в. Оригиналом послужили катены Никиты Ираклийского (ок. 1030–1100), в значительной степени опирающиеся на толкования Олимпиодора (издание: Junius 1637). Их структурной особенностью является деление текста на 33 главы, что отразилось в славянском переводе. Три болгарские рукописи: 1412 г. ГИМ, Син. 202 (Описание, т. 2, с. 53–59); 1503 г. – Б-ка Румынской АН, 96 (Ангелов 1978, с. 266); XV в. – Рыльский монастырь 1/4 (18) (НМРМ).

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

На почитание К. в XVII-XIX вв. указывает включение его имени под 14 окт. (представленная в поздних источниках дата явления образа Пресв. Богородицы К.) и 18 февр. (дата преставления К., содержащаяся в его Житии) в святцы, описания святых и иконописные подлинники этого времени (см., напр.: РНБ. Тит. 94. Л. 17; 3116. Л. 19 об.; 3117. Л. 40; 4765. Л. 142; ОЛДП. О. 21. Л. 58; Q. 862. Л. 118; Вяз. О. 87. Л. 81; Мих. Q. 532. Л. 229 об.; Тиханов. 279. Л. 20; ОСРК. O.I.504. Л. 63). В ряде случаев (РНБ. ОЛДП. Q. 862. Л. 118; Мих. Q. 532. Л. 229 об. и др.). К. упоминается в перечне святых «града Юрьева Польского», также в числе Вологодских (РНБ. ОЛДП. О. 21. Л. 58) и Ярославских (РНБ. Вяз. О. 87. Л. 81) святых. 16 авг. 1865 г. в обители был освящен придельный храм во имя К. (Житие. 1883. С. 259). Согласно описи 1906 г., в мон-ре хранилась икона с изображениями К. и свт. Митрофана (последний был канонизирован в 1832), шитый шелком образ К., который, по описи, находился в Древлехранилище Братства св. Александра Невского во Владимире (Монастыри. 1906. С. 111; Щенникова. 2000. С. 169-170). В рукописном тексте XIX в. (не позднее 1886) «О мощах угодников, почивающих в киевских пещерах, и о святых угодниках Российских, которых имена не помещены в месяцеслове» «Козьма преподобный» упомянут в числе тех «угодников святых, коих время памяти неизвестно» (РНБ. Тит. 2727. Л. 71 об.). В 80-х гг. XIX в. по просьбе жителей с. Зернева (Зерзнева) Суздальского у., считавших К. «своим уроженцем», епархиальное начальство учредило в 9-ю пятницу по Пасхе крестный ход с чудотворной иконой Успения Божией Матери из мон-ря в село для освящения домов местных жителей. В 1923 г. мон-рь был закрыт, возобновлен по постановлению Синода от 27 дек. 1996 г. В 2008 г. над трапезной Никольского храма архиеп. Владимирский и Суздальский Евлогий освятил придел во имя К. и свт. Митрофана. В наст. время мощи святого находятся «под спудом» в Успенском соборе Яхренского мон-ря. Ист.: Житие прп. отца нашего Космы, что на р. Яхрени, новаго чудотворца/Сост.: Ф. Павлинский//Владимирские ЕВ. 1883. 9. С. 249-260; Козьмина мон-ря синодик, вкладная книга и его описи XVII в./Подгот.: Н. С. Стромилов//Владимирские ГВ. 1884. Ч. неофиц. 5. С. 1; 7. С. 3; 8. С. 3-4; Монастыри, соборы и приходские церкви Владимирской епархии, построенные до нач. XIX ст.: Кр. ист. сведения с прил. описей сохраняющихся в них древних предметов. Владимир, 1906. Ч. 1. С. 110-113; Усачев А. С. Житие Козьмы Яхренского//ДРВМ. 2011. 1(43). С. 89-106.

http://pravenc.ru/text/2458773.html

Устав особо предупреждал против лености и расслабления, ибо скитский инок большую часть времени находился в одиночестве. Нерадивым и ленивым посвящена целая глава Устава. Нерадение о своем установленном правиле ведет к «слепоте и помрачению ума. И от сего конечное нечуствие и незнание своему неразумию. С ними же и намнога и горшая последуют» (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 229). В то же время Устав указывает и на меру: «Но яко всяко дела мера украшает яко вся иже выше меры начинаете, от бесов суть таковая» (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 228 об.). Повседневно полагалось на день и на ночь отпевать по «полпсалтыря», молитв шестьсот или тысячу, поклонов триста или шестьсот; неграмотные вместо Псалтири должны были вычитывать шесть тысяч молитв, и за «полпсалтыря» – три тысячи (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 213). Это правило «Устава скитского жития» совпадает с афонским. Архимандрит Нижегородского монастыря Досифей, побывавший на Афоне в конце XIV в. (на столетие раньше преподобного Нила), сообщает, что афонские монахи, которые отдельно живут в кельях, всякий день прочитывают половину Псалтири и по 600 молитв «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Если кто хочет прибавить, то в его воле. Сверх того полагают от 300 до 500 поклонов. Незнающие грамоты совершают семь тысяч молитв Иисусовых, кроме поклонов и церковного правила. Архимандрит Досифей пишет, что в его время на Руси вся Псалтирь вычитывалась в монастырях только Великим Постом и в другие посты, «но святогорцы живут не так: они одно правило держат во всю жизнь» 81 . К XVI в. в русских монастырях уже было известно это правило Афонской Горы. В библиотеке Кирилло-Белозерского монастыря, куда поступали новые переводы богослужебных и святоотеческих книг из монастырей Афона и Царьграда, имелся, например, сборник богослужебный и патристический XV в. (ныне: РНБ. Кир.-Бел., 34/1111), где на листах 315–316 об. переписано правило архимандрита Досифея (несколько кирилловских сборников включают в себя описание афонских уставов: РНБ.

http://azbyka.ru/otechnik/Nil_Sorskij/ni...

Бытование Первоначальной редакции Сказания об обретении мощей преподобного Макария под названием «Жития» в период после канонизации святого на Соборе 1547 г. указывает на отсутствие собственно Жития подвижника до середины XVI в. Косвенно об этом свидетельствует датированная 1548 г. рукопись Волоколамского монастыря (ГИМ, Епарх. 407), содержащая указанную статью под названием «Жития» нового чудотворца – Макария Калязинского, а также археографический обзор списков собственно Жития преподобного Макария 302 . Вместе с тем, укажем на один из ранних списков (середины XVI в.) Первоначальной редакции Жития Макария – РНБ, Q. I.173, в котором вслед за Службой на день памяти святого и Житием следуют статьи 20-х, 30-х гг. того же столетия об обретении мощей и о чудесах от его мощей. Такой подбор свидетельствует о постепенном формировании агиографического круга статей о калязинском подвижнике. Ниже публикуется текст Первоначальной редакции Сказания об обретении мощей Макария Калязинского 20-х гг. XVI в. по списку СПбИИ РАН, колл. 115, 155 Q, л. 455 об. 478 об. Разночтения приводятся по спискам: ГИМ, Епархиальное собр., 407, л. 118−154 (список Е); СПбИИ РАН, собр. Лихачёва, 275, л. 143 об. 151 об. (список Л) РГБ, ф. 209 (собр. Овчинникова), 277, л. 368−374 (список О) РНБ, собр. Погодина, 836, л. 1−20 об. (список П) РНБ, собр. ОЛДП, Q. 258, л. 580−595 об. (список Р) РНБ, собр. Погодина, 641 (Строев, 150), л. 30−40 об. (список С) РНБ, Q. 1.173 (собр. Толстого), л. 30 об. 45 (список Т) РГБ, ф. 310 (собр. Ундольского), 337, л. 1−14 (список У). При публикации текста Сказания титла раскрываются, буквы вносятся в строку, транскрипция современная, за исключением , a также букв ъ и ь в середине слов, буквенная цифирь передаётся арабскими цифрами, киноварные буквы выделены полужирным шрифтом. Пунктуация современная. Приложение л. 455 об. 303 (1) Лта 7029 (2) мсяца маия (3) в (4) 26 день (5). (6) Обртение мощем (7) преподобнаго (8) и богоноснаго (9) отца нашего (10) (11) Макария (12) Колязинскаго (13) (14) чюдотворца

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

обладала значительным книжным собранием. Со времени правления династии Романовых пополнение столичных собраний древними книгами происходило в т. ч. за счет вывоза рукописей из К. Б. м. В XVIII-XIX вв. рукописи и книги поступали в б-ки Троице-Сергиевой лавры, новгородского Софийского собора, Воскресенского Новоиерусалимского монастыря, в Синодальное собрание, а также в частные собрания (гр. Н. П. Румянцева, М. П. Погодина). Были попытки реконструкции фонда б-ки К. Б. м. ( Дмитриева. 1968; Шевченко. 1998). В наст. время большая часть (1400) рукописей хранится в РНБ, древнейшие и интересные своим художественным оформлением - в ГРМ, отдельные рукописи - в КБМЗ, РГБ, ГИМ (подробнее см.: Вздорнов Г. И. Книгописание в Кирилло-Белозерском мон-ре// Он же. 1980. С. 127-130). Так, в РНБ в составе приобретенной частной коллекции попал «массивный фолиант Златоуста XVI в.» с заставками и инициалами ( Розов. 1983. С. 277). Большая часть рукописей, происходящих из К. Б. м., не являются лицевыми, что характерно для монастырской б-ки, но многие украшены орнаментами всех разновидностей: тератологическим, балканским, неовизантийским, старопечатным ( Враская. 1983). Наиболее подробно изучена Следованная Псалтирь (XV-XVI вв., РНБ. F.I.738; см.: Гордиенко, Семячко, Шибаев. 2011). В древнейших рукописях украшения присутствуют в виде заставок в тератологическом стиле, напр. в Евангельских чтениях - заставка-«плетенка» (XIV в., РНБ. Кир.-Бел. 1/1. Л. 1 об.) и инициалы; в Требнике XIV - нач. XV в. заставка имеет вид рамки с плетеными наугольниками, навершиями, ее центр составляют обращенные друг к другу 2 птицы, напоминающие лебедей (РНБ. Кир.-Бел. 5/5. Л. 1 об.). Наиболее совершенный пример тератологии представляет Канонник 1407 г., согласно преданию, принадлежавший прп. Кириллу (ГРМ. Др./гр. 15). Это произведение уже зрелого стиля, в том варианте, когда зоо- и антропоморфные формы не соединяются в хаотичном, ковровом плетении, а образуют рационально построенный и выверенный, архитектурно узнаваемый образ церкви, с куполами, с подчеркнутой осью симметрии, как это характерно для лучших новгородских и среднерус.

http://pravenc.ru/text/1840459.html

Известны также образцы мелоса Г. для неизменяемых песнопений вечерни и утрени: «Блажен муж» на 2-й глас Δι, «как поется на всенощных Святоименной Горы» (Pantel. 1007; Xen. 123, 2-я пол. XVIII в.; Xeropot. 305, кон. XVIII - нач. XIX в.; транскрипция Иоасафа Дионисиата в нотации нового метода: Pantel. 1035, 1865 г.), «Бог Господь» по гласам (Pantel. 1007), «украшенные» Г. версии пасапноариев Григория Савваита на 4-й глас и Георгия Редестского на 2-й плагальный и 4-й плагальный гласы (Ivir. 951; РНБ. Греч. 237; Xeropot. 317; Athen. O. et M. Merlier. 12; Doch. 332); в ряде рукописей пасапноарии на 4-й глас и 2-й плагальный глас обозначены как распевы самого Г. (Lesb. Leim. 459; БАН. РАИК. 42; Xeropot. 380; Pantel. 954, сер. XVIII в.; 972; Doch. 376). Из созданных Г. распевов великого славословия самой распространенной в рукописной традиции является версия на 1-й плагальный глас (Xeropot. 266, кон. XVII - нач. XVIII в.; 320; 278; 391, 1-я пол. XVIII в.; Doch. 372, 1-я пол. XVIII в.; 400; Pantel. 969; 1047, нач. XVIII в.; Gregor. 14; Dionys. 579, 1742 г.; Paul. 36; БАН. РАИК. 52, сер. XVIII в.; 43, до 1772 г.), к-рая в рукописях может именоваться «приятной» (τερπν - Xeropot. 307) или «всеприятной» (παντερπνς - Xeropot. 328); мелурги XIX в. «перевели» ее в нотацию нового метода (Dionys. 680; 681, 1-я пол. XIX в.- рукописи Иоасафа Дионисиата; Konstamon. 92, ок. 1840 г. - «экзегесис» Николая Дохиарита). В автографе Ivir. 951 помещены версии Г. на 2-й и 4-й гласы. Существуют также его распевы на гласы 1, 3, 4-й λγετος и βαρς (РНБ. Греч. 237; Aegio. Taxiarch. 2; Aroania (Sopoto). Theodor. 16, 1710-1740 гг.; Lesb. Leim. 281, 1728 г.; 279; Athen. O. et M. Merlier. 12; Xeropot. 317; 329; Gregor. 25; Pantel. 967, нач. XVIII в.; 994). Херувимская песнь была распета Г. на все гласы (Ivir. 951; Xeropot. 328; 307; Lesb. Leim. 230; 459; 238; 253, 1725-1740 гг.; Xeropot. 323; Pantel. 1005; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.; 188, сер. XVIII в.; 132, посл. треть XVIII в.; Athen. O. et M. Merlier. 12). На нек-рые гласы существует по неск. версий: напр., на 1-й и на 1-й τετρφωνος (Ivir. 951; РНБ. Греч. 237; БАН. РАИК. 35); на 1-й плагальный, 1-й плагальный τετρφωνος и 1-й плагальный συνοπτικν (Ivir. 951; Pantel. 919; 994; РНБ. Греч. 237; БАН. РАИК. 42). Г. также «украшал» херувимские более ранних мелургов: Нектария на 2-й глас, иером. Климента Митилинского (Лесбосского) на глас βαρς (Ivir. 951; Xeropot. 317; Doch. 332; 338). В свою очередь херувимские Г. подвергались обработке более поздних мелургов: напр., версии Г. на гласы 2-й, 1-й плагальный, βαρς и 4-й плагальный, «сокращенные» мон. Феодулом Энитом (Агиоритом) (συντομθη π κρ Θεοδολου - Doch. 376).

http://pravenc.ru/text/164757.html

Редко в Месяцесловах встречается более пространный вариант текста Жития без тропаря и кондака (нач.: «Сей родися в Нижнмъ Новград, сынъ Ивана и Марии, в царство великаго князя Василиа Василевича»; РНБ. O.I.52. Л. 299-300 об.; РНБ. Тит. 3109. Л. 174 об.- 175 об.). В нем более подробно повествуется о «нашествии агарян», кратко сказано о том, что М. «отпущенъ бысть съ честию» вместе с «2040 мужей, кром женъ и дтей». После сообщения о том, что М. прожил 95 лет, может следовать краткое изложение посмертного чуда об освобождении Унжи в 1522 г. от татар (кон.: «…тако и обитель свою избави, остоящую от града Унжи за 15 поприщъ» (РНБ. Тит. 3109. Л. 175 об.)). Одной из особенностей Месяцесловной редакции Жития является сообщение о времени преставления святого - «и успе в лто 6912 То, что эта дата «несходна» с хронологией Жития, отметил еще архим. Желтоводского мон-ря Тихон Макариевский (1675-1677) в приписке, оставленной им на полях Нижегородского списка Пространной редакции Латухинской Степенной книги (текст приписки см.: Сиренов А. В. Степенная книга: История текста. М., 2007. С. 456-457). Как отметил А. В. Сиренов, эту редакцию Степенной книги архим. Тихон завершил в 1678 г. и «некоторое время дополнял основной текст приписками на полях, в которых особенное внимание уделял местной нижегородской истории и теме турецкой агрессии» (Там же. С. 369). Ошибочность даты преставления святого, допущенная в Месяцесловной редакции Жития, отмечена и в «Летописании о преподобном отце Макарии, Унженском чудотворце», известном пока в единственном списке нач. XVIII в.- РНБ. F.I.861. Л. 173-174 (нач.: «Во Псалтирхъ с вослдованием, въ Месяцослов печатаютъ под именемъ преподобнаго чудотворца Макариа…»). Автор «Летописания о преподобном отце Макарии…» в отличие от архим. Тихона исправил ошибку и указал «6952 лето». По его словам, о том он «справился» в «подлинном Житии чудотворцове» (Там же. Л. 173), т. е. в Житии Унженской редакции, поскольку только в этой редакции указан год преставления М.: «Въ лто от сотворения мира 6952, от Спасителнаго же воплощения Бога Слова 1444-е» (РНБ. ОЛДП. F.21. Л. 96).

http://pravenc.ru/text/2561294.html

Уже в VI и VII вв. синайские, палестинские, сирийские монастыри испытали влияние подвижников (отшельников, анахоретов). Литургические формы подвижнического богослужения сводились к скромному набору молитв и песнопений, возмещением этой простоты служило чтение Св. Писания, не ограниченное теми небольшими по размеру перикопами, которые были закреплены практикой общественного приходского богослужения. По всей вероятности, внешним знаком этого влияния послужил отказ от литургических сборников апракосного типа. Внешним признаком нового литургического тетра, выработанного в это время, является помещение в тексте, а не на полях, киноварных лемм с выписанными сведениями о дне службы, приведением вступительной формулы и зачала, тогда как на полях выставляются номера Аммониевых глав (см. Глава 1, § 8). Точно так же указания в месяцеслове отсылают к Аммониевым главам. Своим происхождением этот текст связан с древним тетром и Симеоновским полным апракосом. Из первого источника он заимствует свою структуру и отсылки к Аммониевым главам, из второго – некоторые лексические особенности. Например, жидове вместо июдеи, право право вместо аминь аминь, утешитель вместо параклитъ в Евангелии от Иоанна. Текст нового литургического тетра отличается значительной стабильностью, что свидетельствует о его массовом производстве на заказ для нужд приходов и монастырей. Ранние рукописи, содержащие новый литургический тетр, относятся к концу XIII в., это, в частности, Герасимово евангелие (монастырь Пеп 1), Евангелие из монастыря Дечани, 3, Мокропольское евангелие (Крка, 2), Богданово евангелие (HAZU ИИИс 20), болгарское Тырновское евангелие 1273 г. (HAZU ИИИа 30). От XIV в. рукописи весьма многочисленны, например: РНБ, F.n.1.91, РНБ, F.n.1.100, РЫБ, Q.n.1.44, РНБ, Гильф. 2, РНБ, Гильф. 5 и РНБ. Гильф. 18; ГИМ, Хлуд. 11 и ГИМ, Хлуд. 12; Милутиново евангелие 1316 г. (Хиландарь, Слав. 1), Евангелие Саввы 1354–1375 гг. (Хиландарь, Слав. 23), собр. Зографского монастыря, 20 и т. д. Тщательно составленные лекционарные таблицы Баницкого евангелия могут дать полное представление о структуре нового литургического тетра (см. Скоморохова-Вентурини, Наумов 1985). В XV в. этот тип текста вытесняется новой редакцией литургического тетра, возникшей на Афоне в начале XIV в. (см. § 11).

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

После правки певч. книг 2-й комиссией (1669) количество О. в рукописях офиц. Церкви уменьшается, и к XVIII в. в них остались 2 О.: Сретению «Иже на херувимех носимый» и Успению «Богоначальным мановением», к-рые были записаны 5-линейной нотацией и вошли в печатные издания Синода (Праздники. М., 1772 и переизд.). О. Обихода в этот период встречаются в единичных списках. Появляются и новые песнопения-О.: «Бесплотное естество херувимское» и «Достойно есть», О. сщмч. Ипатию, еп. Гангрскому. В старообрядческих рукописях и изданиях можно встретить более ранние О., записанные знаменной пометной нотацией: «Свете тихий», «Воскресение Христово видевше», О. Стихираря. Кроме основного знаменного известны и другие распевы О. В путевых Стихирарях 70-х гг. XVI - сер. XVII в. помещали О. путевого распева: стихиры Успению, Сретению, Покрову, прав. Прокопию Устюжскому и мученикам Маккавеям (напр., ркп. сер. XVII в. РНБ. Q.I.186); в путевых Обиходах записывали «Свете тихий» и «Преблагословенна еси» (РНБ. Солов. 690/763. Л. 85, 272). Существуют и строчные партитуры О.: Успению и Сретению (напр., РНБ. Погод. 400. Л. 116 об., 204, кон. XVII - нач. XVIII в.), «Свете тихий» (РНБ. Погод. 394. Л. 231, кон. XVII - нач. XVIII в.). О. Успению «Богоначальным мановением» стабильно фиксируется в киевско-литов. Ирмологионах; его распев представляет собой извод знаменного, определяемый как киевский (напр., РНБ. ППК. Q. 13. Л. 284-286 об., кон. XVII - нач. XVIII в.). Лит.: Общая: Strunk O. The Tonal System of Byzantine Music//MQ. 1942. Vol. 28. N 2. P. 190–204; Бражников М. В. Древнерус. теория музыки. Л., 1972. С. 221–251; Захарьина Н. Б. Песнопения-осмогласники в древнерус. нотированных рукописях//Источниковедческое изучение памятников письменной культуры. Л., 1990. С. 26–38; она же. Интонационный словарь и композиция песнопений-осмогласников знам. распева: АКД. СПб., 1992; по отдельным смогласникам: «Богоначальным мановением»: Преображенский А. В. Греко-русские певчие параллели XII–XIII вв.//De musica: Временник отд.

http://pravenc.ru/text/2581629.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010