| Священномученик Горазд (1879–1942) до своего обращения в Православие был католическим священником, а после обращения привел к истинной вере множество чехов. Проповедуя в католической стране, он должен был уметь хорошо объяснить свой религиозный выбор. Его аргументы представляют немалую ценность для всех, кто интересуется православным взглядом на различия Православия и католицизма. О святом Горазде Священномученик Горазд (Павлик ; 1879–1942) является самым выдающимся святым Православной Церкви Чешских земель и Словакии, просиявшим в XX веке. Он родился в семье католиков, получил католическое образование и 18 лет прослужил католическим священником. Впоследствии он принял Православие и был хиротонисан в епископа Чешской епархии Сербской Православной Церкви. Святой Горазд стал ярким миссионером, возродившим Православие среди чешского и словацкого народов. В 1942 году он принял мученическую смерть от рук немецких оккупантов. Неудивительно, что, будучи проповедником в стране, где наиболее распространенной религией был католицизм, святой Горазд не мог обойти вниманием отличия Православия от римо-католицизма. Рассмотрению этих отличий он уделяет немало места в своих основных трудах «Житие святых Кирилла и Мефодия» и «Православный катехизис» (на русском языке издан под названием «1168 вопросов и ответов о православной вере»), В «Житии святых Кирилла и Мефодия» священномученик Горазд говорит, что «раскол между Востоком и Западом был делом не месяца или года, причины его накапливались в течение столетий». Главнейшей причиной, по мысли святителя, являлось ошибочное учение о Церкви. Этот пункт он указывает первым в «Житии...», и ему уделяет основное внимание в своем «Православном катехизисе». В этом святитель показывает единомыслие с другими святыми отцами, полагавшими, что по своему действию главным заблуждением Римской Церкви является именно это «горделивое искание преобладания епископов Рима над прочими восточными патриархами» (преподобный Амвросий Оптинский ) 1 , их «претензия на главенство и самовольное управление всей Вселенской Церковью » (святой праведный Иоанн Кронштадтский ) 2 , по причине того, что папа Римский захотел быть в Церкви «не первым между братьями... а господином над рабами» (святитель Илия Минятий ) 3 . |
| поиск: разделы рассылка Андрей Рогозянский Папа-консерватор vs папа-прогрессист – кто лучше для православных? Источник: Радонеж Смена римо-католического первоиерарха продолжает вызывать комментарии. На портале Богослов.ру размещена публикация иеромонаха Иоанна (Гуайты) под названием " А почему именно Хорхе Марио Бергольо? " В разборе обстоятельств избрания 266-го Папы Франциска автор рассуждает о борьбе двух течений, двух альтернатив в развитии Католической церкви. Описание им Конклава 12-13 марта выглядит довольно реалистичным, если бы не приложения к тематике православно-католических связей. Центральное место в анализе о. Иоанна занимает тезис о конфронтационном характере консерватизма католиков и, наоборот, о большей комфортности умеренно-прогрессистского направления в политике Ватикана. О. Иоанн, в частности, замечает: " Часто в Русской Церкви, даже среди компетентных людей и епископата, представления о различных течениях внутри Католической Церкви совершенно не соответствуют действительности. Некоторые считают, что гораздо ближе к Православной Церкви стоят католики-консерваторы, ревнители традиций, сторонники Мессы на латыни, старых облачений и прочее. [...] Но это не совсем так. Именно для консервативных католиков православные – это раскольники... Католики-консерваторы убеждены в превосходстве латинского обряда над любым другим, они яростно отстаивают непогрешимость Папы, его непосредственное первенство над Вселенской Церковью и считают, что примирение с православными возможно только в случае полного принятия ими всех католических догматов... Что касается так называемых прогрессивных католиков, мы не должны себе их представлять либералами-экстремистами. [...] Прогрессисты выступают за такой диалог с другими христианами, который не сводился бы только к требованиям покаяния и возвращения в Католическую Церковь. Особенно от православных, как они считают, Церковь не должна требовать никаких изменений " . Конец цитаты. Думается, автор, при всём уважении, упускает одну важную деталь. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Понтификат Иоанна Павла II стал временем триумфа, неуклонно ведущего к трагедии» Диакон Владимир Василик подвел итоги правления предыдущего папы, 90-летие со дня рождения которого ныне отмечают католики 18.05.2010 411 Время на чтение 5 минут Для Римо-Католической церкви понтификат папы Иоанна Павла II действительно явился очень плодотворным. Достаточно сказать, что разгром Православной Церкви на Украине и приобретение на Украине обширных епархий как собственно католических, так и греко-католических, так и приобретение новых епархий собственно внутри Великой России, католики могли бы поставить в заслугу этому римскому папе. Весь вопрос заключен в том, а можем ли мы, православные, поставить ему это в заслугу? Другой геополитический успех римского папы - его участие в разгроме Советского Союза, без которого, конечно, торжество унии на Украине и распространение католицизма внутри России было бы невозможно. Понятно, что римский папа был несамостоятелен и действовал при тесной координации и при прямой поддержке Госдепартамента США и разведывательных структур. Весь вопрос в том, можем ли мы засчитать ему это в актив? Безусловно, то, что в 1978 году был избран папа-поляк, было не только знамением времени, но и как бы точным расчетом известных сил на разрушение СССР и системы Организации Варшавского договора, потому что Польша была наиболее слабым его звеном. Та волна национально-религиозного возрождения, которую поднял Кароль Войтыла, то есть папа Иоанн Павел II, не в последнюю очередь сработала на разрушение системы Варшавского блока. Если нынешние поляки посмотрят на то, что происходит сейчас, то стоит им задать вопрос: а стала ли Польша более христианской страной, чем она была при коммунистах? И вообще, тем, кто боролся против советского блока, против социалистического строя, впору задаться вопросом: а стал ли мир более христианским, когда была разрушена так называемая «империя зла»? Несмотря на то, что Польша считается католической страной, число абортов и, прежде всего, нелегальных, в ней огромно. |
| Городище. Церковь Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты В 10 километрах на юго-запад от г. Минска находится д. Городище. Она является деревней Щомысленского сельсовета. Первые упоминания д. Городище относятся к середине XVI века. В 1567 году деревня являлась собственностью князей Палубинских. В местечке проводились торги и имелся господский двор. С 1667 года Городище переходит во владение Статкевича Е., а в 1791 году – в имение помещика Пищалы. Своего храма в деревне до середины XVIII века не имелось. Население никогда не было католическим. О том, что оно изначально исповедовало Православие, свидетельствует, во-первых, время основания поселения – до Брестской Унии, во-вторых, то, что первый храм являлся униатским, а не римо-католическим. В 1756 году владельцем имения, помещиком Пищало, возводится деревянный на каменном фундаменте униатский храм в честь святителя и чудотворца Николая Мирликийского. Храм представлял собой прямоугольный сруб под гонтовой крышей, над которой с фронтального бока и посередине возвышались два купола. Оштукатуренные стены членились рядом окон и входными дверями. Потолок и пол были дощатые. Апсиду выделял простой иконостас на 10 икон. В церкви имелся местночтимый образ святителя Николая в серебряной ризе, пожертвованный в 1780 году Игнатием Пищало. Этот же помещик записал на церковь 20 десятин земли. В 1839 году приход переходит в Православие. Из первой клировой ведомости за 1840 год известно, что к тому времени церковь находилась в довольно ветхом состоянии. К ней было приписано 4 храма: 1. В д. Чики – деревянная с колокольней церковь в честь Предтечи Господня Иоанна. Построена помещиком В. Войдзевичем. 2. В д. Витовка – деревянная церковь в честь Преображения Господня. Построена в 1764 году помещиком Пищало. 3. В д. Новый Двор – деревянная церковь в честь Успения Богородицы. Построена в 1764 году помещиком Францем Володковичем. 4. В д. Вериги – деревянная церковь в честь Положения Ризы Господней. Построена в 1820 году помещиками Веригами. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Гаванским фарватером: католический «десант» в Троице-Сергиевой Лавре 03.05.2019 2071 Время на чтение 5 минут По информации пресс-службы Ватикана, с 29 апреля по 3 мая Россию посещает делегация из примерно сотни клириков римо-католической епархии Рима, в числе которых викарный кардинал Анджело Де Донатис и профессор Папской коллегии «Руссикум» и Папского Григорианского университета священник Джермано Марани. Цель визита, организованного паломнической службой Opera Romana Pellegrinaggi , - «консолидация священнического братства» и «знакомство с русской православной духовностью». В программе - общение с российскими католиками и встреча с самим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в Троице-Сергиевой Лавре. Комментарий православного публициста Александра Вознесенского: « Митрополит Иларион Алфеев и патриарх Кирилл все эти 5 лет не замечают роли РКЦ в деле агрессии против Православия на Украине . Потом привозятся мощи святителя Николая с католическими священниками (как будто в Москве и в других городах России нет частички мощей этого святителя). (...) И теперь Ватикан на Пасху сообщил, что в Россию с 29 апреля по 3 мая отправляется 100 священников РКЦ, которые посетят Москву и другие города РФ. (...) Если дело дошло у вас до того, что Ватикан уже сотни священников отправляет в Россию для встречи с патриархом в святыне Православия - Троице-Сергиевой Лавре, то что же вы об этом не пишете? (...) Если бы не официальный сайт Ватикана, может никто бы и не узнал. (...) Возможно, если бы во главе Церкви стояли люди подобные владыке Онуфрию, то и не было бы многих бед в церковной среде. Но вы же все воспитанники предателя веры Никодима Ротова поэтому так трепетно храните его память и развиваете начатое им дело сотрудничества с католиками. (...) Межправославная тема уже пошла на спад, а вот флирт с католиками набирает оборотов, что не может не обращать на себя внимание. (...) Для меня договоренность, в рамках которой Ватикан присылает сотню своих клириков в сердце Православия - ТСЛ для встречи с патриархом - это красная черта, хотя вам может и кажется, что это дело обыденное ». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Ватиканский компендиум: эффективность или популизм? 05.03.2008 441 Время на чтение 5 минут Пятого февраля 2008 года в стенах Национального университета " Киево-Могилянской академия " состоялась торжественная презентация украинс кого перевода " Компендиума социальной доктрины католической церкви " - справочного издания, в котором, согласно пресс-релизу департамента информации украинской греко-католической церкви, " суммируется более чем столетний опыт работы католической церкви в социальной сфере " . В презентации " Компендиума " приняли участие такие лица как глава папского совета " Справедливость и мир " кардинал Ренато Раффаэле Мартино, который руководил процессом составления данного сборника, глава Конференции римо-католических епископов Украины кардинал Марьян Яворский, а также лидер украинской греко-католической церкви, верховный архиепископ Киево-Галицкий Любомир Гузар. На страницах " Компендиума " раскрываются базовые принципы социальной доктрины католической церкви, излагается учение церкви в отношении экономической и общественно-политической деятельности человека, подчеркивается необходимость миротворческой и природоохранной деятельности и т. д. При этом основная ценность данной книги, по мнению выступавших, заключается в том, что ее положения носят практический характер и поэтому " Компендиум " является эффективным руководством по решению социальных проблем современной Украины. Например, лидер украинских греко-католиков кардинал Любомир Гузар заявил, что " если бы мы всем сердцем приняли ту правду, которая изложена в этой книге, где накоплен опыт церкви, тогда такое понятие как коррупция, могло бы исчезнуть " . В публикациях украинских СМИ с характерными названиями " Католическая церковь предлагает эффективное решение социальных проблем " , " Компендиум социальной доктрины церкви - это сокровище " , " Компендиум для всех " , посвященных презентации 5 февраля, подчеркивается большое практическое значение социальной доктрины католической церкви для всех украинцев независимо от их религиозной принадлежности. Поэтому, по словам сотрудника Львовского католического университета Антуана Аржаковского, публикация украинского варианта " Компендиума " будет способствовать активизации экуменического движения, которое " поддерживают все восточные православные церкви " . |
| Скачать epub pdf В православном сознании Тайна Церкви неотделима от Тайны и от Таинства Евхаристии. “Там, где Евхаристия, там и Церковь ”, писал св. Киприан Карфагенский . Я дерзну утверждать, что когда совершается Евхаристия, выявляется подлинная природа Церкви, ее таинственное и сокровенное бытие. Итак, можно говорить об Евхаристической природе Церкви, или, как принято говорить у нас на Западе, об Евхаристической экклезиологии… Также, как православное богословие не является плодом рассудочного упражнения, а лишь словесно и умозрительно выражает глубочайший соборный опыт Православной Церкви всех времен, также и сознание Евхаристического измерения Церкви и богословия о Ней лишь выявляет глубокое сознание Церкви, что Евхаристия есть средоточие всей духовной жизни, как верующего христианина, так и всего Церковного Тела. Понятие евхаристической экклезиологии было, вероятно, впервые выдвинуто протопресвитером о. Николаем Афанасьевым , профессором канонического права и церковной истории в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Уже в 30-х годах ХХ ст. в ряде статей, а затем уже после Второй мировой войны в своей докторской диссертации под заглавием “ Церковь Святого Духа” отец Николай Афанасьев развивал мысль о противопоставлении двух экклезиологических построений, а именно, римо-католического, нашедшего свое конечное выражение и формулировку в так называемой универсальной экклезиологии, восходящей пирамидально в конечном счете ко вселенскому примату Римского Папы как Викария, или Наместника Христа, и, с другой стороны, экклезиологии евхаристической, нашедшей свое наилучшее выражение уже в Посланиях священномучеников Игнатия Богоносца , Поликарпа Смирнского и Иринея Лионского . В совокупности трех сакраментальных начал – “ Церковь , Евхаристия, Епископ” – совершается в истории тайна спасения. Полнота троичной благодати пребывает в Церкви на каждом месте совершения Божественной литургии и вообще через посредство совершения Святых Тайн. Итак, согласно своему евхаристическому измерению, местная Церковь возглавляется своим предстоятелем, епископом, окруженным пресвитерами, диаконами и народом Божиим. В своем предстоятельстве епископ является образом Христа и сосредотачивает в себе все харизмы Духа, изливаемые на народ Божий, как носителя царственного и пророческого священства. Но епископ поставляется всегда для определенной, местной Церкви и через него как предстоятеля Евхаристии, выражается связь и единство местной Церкви и Единой Церкви Христовой. “Там, где появляется епископ, да будет там собрание, также как там, где Христос Иисус, там кафолическая Церковь ”. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Приведёт ли коронавирус к революции в Церкви? О современных событиях в контексте церковной истории 14.05.2020 1361 Время на чтение 7 минут Реформация – широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI – начала XVII века, направленное на реформирование католической церкви. С ортодоксально-православной точки зрения, ориентирующей на незыблемое стояние в Истине, – это уступка духу времени, приспособление к меняющемуся миру, а потом и преклонение перед ним. Зачастую сопровождается революцией в Церкви. Такая революция свершилась на излете Средневековья в Европе, результатом которой были религиозные войны, охватившие этот континент. Итогом их был Аугсбургский мир 1555 г., провозгласивший принцип «Чья власть – того и вера», ослабивший Римо-католическую церковь, которой перестали подчиняться ряд европейских монархов, выбравших протестантизм. Православие же Реформации не знало, если не считать реформ патриарха Никона, имеющих целью «исправить» богослужебные книги и внести изменения в церковные обряды для их унификации с греческими. Но с Реформацией они ничего не имели общего, так как фигура Никона «символизирует проект модернизации России на основе православной традиции и собственный геополитический проект лидерства Москвы в восточнохристианской цивилизации» (Фролов К. « Как преодолеть разделения со старообрядчеством? »). Отрешение Никона от патриаршества, которое произошло не без интриг со стороны иезуитов и восточных патриархов, подосланных турецким султаном, привело к нарушению принципа Симфонии между предстоятелями Церкви и монархами с последующим заключением Церкви в «удушающие объятия» государства и к усилению церковного раскола, который тот не успел уврачевать. Не говоря уже об отказе от того, что патриарх Никон не завершил свой проект признания Москвы как центра Мирового Православия наравне с Константинополем, Иерусалимом, Александрией и Антиохией… К концу Петербургского периода по мере смягчения режима самодержавия в Православной Российской Церкви шли различные богословские споры, активно дискутировался вопрос о ее социальной роли, усиления значимости приходской жизни. Шел также процесс включения духовного сословия (Чернышевский, Добролюбов и т.д.) и семинаристов (Джугашвили, Микоян, Преображенский и т.п.) в революционный процесс. После отречения Николая II от престола Православная Российская Церковь оказала горячую поддержку Временному правительству. Так 9 (22 марта) 1917 Святейший Синод ПРЦ обратился к русскому народу с призывом признать и поддержать Временное правительство, которое «вступило в управление страной в тяжкую историческую минуту»: «Свершилась воля Божья. Россия вступила на путь новой государственной жизни. Да благословит Господь нашу великую родину счастьем и славой на ее новом пути» («Свершилась воля Божья»: РПЦ благословила февральскую революцию и отречение царя. Обзор прессы 100-летней давности// Новый день. 2017. 10 марта ). |
| Доклад иерея Климента Нехамайя, настоятеля прихода Русской Православной Церкви в честь Живоначальной Троицы в г. Чандрапур (Индия), прочитанный на конференции «Внешняя миссия Русской Православной Церкви и миссионерский потенциал культуры» XXXII Международных Рождественских образовательных чтений 2024 г. Иерей Климент Нехамайя «Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе», – так мы поем в тропаре праздника Пятидесятницы. Христос превратил простых рыбаков в ловцов человеков и повелел им, самому основанию Церкви: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28,19–20). И поэтому Фома, один из апостолов, прибыл в Индию, чтобы привести к истинному Богу других овец, о которых говорил Христос (ср. Ин. 10, 16). Так начинается история христианства в Индии, освященная кровью святого апостола. Христианство в Индии было сосредоточено в южной части страны и с века зависело от Персидской Церкви. Она оставалась Православной в течение четырех веков, впоследствии Персидская Церковь стала несторианской. С тех пор несторианство было единственной формой христианства в Индии. В XVI веке в Индию прибыли португальские католики, которые, обнаружив, что индийские христиане являются несторианами, обратили многих из них в католическую веру, положив начало первой Униатской церкви в Индии, известной как Сиро-Малабарская Католическая церковь. Многие индийские христиане протестовали против Римо-католиков и просили различных восточных Патриархов помочь им с епископом. В это же время, в XVII веке, в Индию вошли нехалкидонские сирийские якобиты, и так в Индии была основана Сирийская Якобитская церковь, а затем и Маланкарская Сирийская церковь. Позже, в XVIII–XIX веках, в Индию приезжали различные протестантские миссионеры и основывали свои деноминации. До сих пор Индия видела миссию двух православных юрисдикций в Индии, а именно Вселенского Патриархата и Русской Православной Церкви. |
| Привычным фоном истории Русской Церкви служит почва национально-государственная. Церковь живет, так сказать, в своем доме и является религией господствующей, защищаемой государством. Такова судьба церкви в Руси Московской. Но издавна многим восточным православным церквам пришлось существовать, хотя и на своей территории исторической и среди своей национальности, но под чужой и в национальном и в религиозном отношении властью и быть на положении религии с ограниченными правами, утесняемой и даже гонимой. Таково положение православных церквей на Востоке в рамках персидского, арабских и турецкого государств. И церкви восточной в известном смысле издавна привычна эта трагическая ограниченность свободы и эта ее ограниченная миссия. С государственным разделением Руси в XV в., для русской церкви в границах Литвы-Польши наступило положение не столь трагическое, как на порабощенном исламом Востоке, но в своем роде положение более тревожное и мучительное. Свобода православия в границах Литвы-Польши не отменялась во имя иной господствующей религии, но православие обречено было на мучительную двусмысленность, на замаскированное и все время возраставшее гонение, на вымогательство путем политических ограничений и давлений измены православию во имя господствующей в государстве римо-католической религии. На вымогательство и введение унии мерами государственного давления. К православию здесь традиционно принадлежали два народа: русский и большинство литовского. Русский народ диалектологически здесь принадлежал ко всем трем своим ветвям: великорусской, белорусской и южнорусской, названной греками малорусской. Если в Польском государстве южно руссы населяли Галицкие земли и являлись там в границах Польши меньшинством по отношению к господствующей польской национальности, то в Литве положение русских племен было положением не меньшинства, а подавляющего большинства, начавшего, однако, постепенно утрачивать с конца XIV в. свое державное положение, т. е. положение полноты своей государственной независимости и свободы. В составе Литвы оказались русские земли Киевщины, Виленщины, Волыни и Подолии. |
|
|
