| Скупые сведения о жизни И. в Троице-Сергиевом монастыре после окончания осады сохранились в Житии прп. Дионисия (Зобниновского), к-рое было составлено Симоном (Азарьиным), согласно О. А. Белобровой, в 1648-1654 гг. Агиограф, не называя И. по имени, отмечает, что в первое время настоятельства св. Дионисия, по сложившейся традиции, утром, до начала богослужения, в келью к настоятелю приходил пономарь (И.), к-рый приносил огонь в фонаре и просил у архимандрита благословение. Прп. Дионисий благословлял пономаря и приказывал ему благовестить в колокол. В то время когда И. звонил, прп. Дионисий успевал сделать 300 поклонов. Придя в церковь, прп. Дионисий читал 50-й псалом и дожидался прихода монахов. После того как братия собралась, пономарь начинал «к полунощнице в доску бить», св. Дионисий благословлял священника начинать богослужение. И. был погребен в Троице-Сергиевом монастыре. Почитание Местное почитание И. началось во 2-й трети XVII в. в связи с распространением списков «Сказания...» Авраамия (Палицына). И. отмечен в Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в.: «Преп. Илиарх, чином пономар, иж свидетелствуется в Осадной книге» (РГБ. Ф. 173/I. МДА. 201. Л. 333). По наблюдениям архим. Леонида (Кавелина) и Н. П. Барсукова , в кон. XIX в. в Троице-Сергиевой лавре И. почитался местно. Канонизация И. совершилась включением его имени в Собор Радонежских святых, празднование к-рому установлено было 10 июля 1981 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Пимена . Ист.: [Симон (Азарьин)]. Службы и жития преподобных Сергия и Никона Радонежских. М., 1646; Сказание Авраамия Палицына/Подгот. текста и коммент.: О. А. Державина, Е. В. Колосова. М.; Л., 1955. С. 97, 98, 142-143, 170-171, 184-185, 202 [по списку РГБ. Рум. 299, 20-е гг. XVII в.]; Сказание Авраамия Палицына об осаде Троице-Сергиева мон-ря/Подгот. текста: Е. И. Ванеева, пер. и коммент.: Г. М. Прохоров//БЛДР. 2006. Т. 14. С. 264-265, 310-313, 334-337 [по списку БАН. Арханг. 413, 40-е гг. XVII в.]; Житие архимандрита Троице-Сергиева мон-ря Дионисия/Подгот. текста, пер. и коммент.: О. А. Белоброва//Там же. С. 370-371. |
| В 1771 г. состоялась поездка федосеевцев во главе с К. на Выг с целью убедить выговцев вернуться к старопоморским установлениям, прежде всего отказаться от моления за имп. власть и от снисходительного отношения к новожёнам (см. в ст. Брак ). Взаимопонимания достичь не удалось, и федосеевцы подготовили «Статьи соборные в сохранение от поморцев» (14 статей), принятые ок. 1772 г. К. много внимания уделял полемике со сторонниками «бессвященнословных браков» (браков, заключенных без благословения священника). Он просил С. С. Гнусина собрать «экстракт» из главных положений брачников и подготовить на них опровержение, что нашло отражение в сочинениях Гнусина, созданных в 1805 г.: «О браках новожёнских» (2 кн.) (РГБ НИОР. Ф. 98. 898, список 2-й пол. XIX в., содержит обращение к «высокомилостивому отцу Илье Алексеевичу»), «На неподобных новожёнов» (Там же. Ф. 17. 78). В кон. 70-х гг. XVIII в. Преображенское кладбище заняло ведущее положение в федосеевском согласии. К., официально никогда не являвшийся руководителем общины, пользовался большим влиянием не только в Москве, но и среди всех последователей старопоморства. Расширялась и украшалась территория богадельни. В 1784 г. были воздвигнуты соборная часовня в честь Успения Пресв. Богородицы, жилые строения, где жили более тысячи призреваемых. В 1805-1808 гг. на мужской половине общины возвели надвратную Крестовоздвиженскую часовню. В 1805 г. на жен. дворе появилось 6 каменных строений с моленными (по проекту архит. Ф. К. Соколова): Покровской, Всемилостивого Спаса, Преображенской (над вратами), Богоявленской (и прп. Зотика) в больничных палатах, Успенской (а также Иоанна Богослова и Николы Чудотворца) и Ильинской. Все здания были сооружены из кирпича ковылинских заводов. К. пожертвовал богадельне личное имущество в 300 тыс. р. Он был известен как собиратель предметов древности, в частности икон. Во многом благодаря авторитету К. число прихожан Преображенского кладбища достигло 10 тыс. чел. К. вместе с единомышленниками разработал «Устав богаделенного дома на Преображенском кладбище», утвержденный 15 мая 1809 г., по которому старообрядческая община была освобождена от надзора духовной консистории. К. был избран пожизненным попечителем Преображенского кладбища. Возвращаясь из С.-Петербурга после утверждения «Устава...», К. заболел и вскоре скончался; погребен на Преображенском кладбище, надгробие сохраняется. Именем К. названы переулок и тупик близ Преображенского кладбища в Москве. На Преображенском кладбище отмечалось 100-летие со дня смерти К.: 21 авг. 1909 г. были отслужены панихида в муж. летней моленной и лития на могиле. |
| Известна жалованная тарханная, несудимая и оброчная грамота Е. от 17 нояб. 1482 г. Евфимиеву суздальскому в честь Преображения Господня мужскому монастырю , в которой разрешалось заменить пошлины с церквей в 11 монастырских селах годичным оброком «на Дмитреев день» на сумму в 1 р. (АСЭИ. Т. 2. 476. С. 515-516). Значение привезенной Е. из Литвы Кормчей книги Уехав в Москву, Е., по-видимому, забрал с собой часть архива Черниговской кафедры. 10 дек. 1495 г., в ходе сватовства Литовского вел. кн. Александра Ягеллончика к вел. кнж. Елене Иоанновне , литов. послы поднимали вопрос «о спискех и о грамотах о владычних Дьбрянского, что свез с собою владыка Еуфимей» (СбРИО. Т. 35. 24. С. 134). Из записей на рукописях XVI - нач. XVII в. выясняется, что Е. привез из Брянска, в частности, Кормчую книгу. Об этом факте известно из записи 1517 г. в списке Кормчей, принадлежавшем Вассиану (Патрикееву) . Среди 3 источников данного списка указаны «Правила... епископа Суздальскаго Евфимиа, что вывез изо Бряньска с собою» (ГВСМЗ. В-5636/399. Л. 4 об.). По мнению Я. Н. Щапова , со списком Кормчей книги, привезенным Е., можно отождествить «Суздальские правила», упоминаемые в ряде рукописей. Согласно классификации Щапова, это Кормчие суздальской и даниловской подгруппы Сербской редакции (РНБ. Погод. 236, 2-я пол. XVI в.; РГБ. Ф. 98. Егор. 915, 1622-1623 гг.; оба списка содержат запись: «Доселе с Суздальских правил») ( Щапов. С. 266). Указание на то, что список сделан с «Суздальских правил», есть также в Кормчих: РГАДА. Ф. 181. МГАМИД. 1593. Л. 600, посл. треть XVI в., и ГИМ. Воскр. 28. Л. 618 об., кон. XVI в. Оба кодекса имеют запись: «Доселе с Суздальских правил, а се собрание и припис(ь) того ж Даниила игумена, потом бывша митрополита. Лета 7030, месяца февраля». В XVI в. «Суздальские правила», как и их владелец Е., были в центре внимания кружка книжников в Иосифовом Волоколамском в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре . В Русском Хронографе 1512 г., составленном волоцким мон. Досифеем (Топорковым) , подробно освещена деятельность Е. в Сев.-Вост. Руси. В Волоколамской обители переписывалась и редактировалась Кормчая книга. В монастырских описях 1573 и 1591 гг. среди рукописей «в десть» упоминаются «Правила болшие суздальские» и «Правила старые, писаны с Суздалских правил, не одно писмо: в начале Нилово писмо Полева и иных старцев при Даниле митрополите» (КЦДР. [Вып.:] Иосифо-Волоколамский мон-рь как центр книжности. СПб., 1991. С. 74). Местонахождение данных списков в настоящее время неизвестно. Очевидно, что «Суздальские правила» стали авторитетны в XVI в. благодаря деятельности митр. Даниила. |
| На сегодняшний день известно ок. 20 рукописей, составленных и переписанных Г. (сведения о них собраны в работах Яцимирского, Й. Р. Мирчи, Д. П. Богдана, А. Д. Паскаля и К. Ивановой-Константиновой), большинство из них подписные, с датой создания, нек-рые вполне надежно атрибутированы ему по почерку; новые атрибуции не исключены и в будущем. Старшая из известных в наст. время рукописей Г.- 16 Слов Григория Богослова (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. 1694) - датируется 1412-1413 гг.; младшая (Торжественник триодный с дополнительными статьями - РГБ. Собр. Е. Е. Егорова (Ф. 98). 462) - 1451 г. ( Паскаль. 1994). Г. владел неск. типами почерков (литургический и обиходный полууставы, курсивное «александрийское» («попгерасимово») письмо) и работал в широком тематическом диапазоне. Он переписывал роскошные обиходные и литургические рукописи, его каллиграфическим шедевром является пергаменное Бодлианское Евангелие 1429 г. с параллельными церковнослав. и греч. текстами, в к-ром он по заказу молдав. господаря Александра Доброго и его жены Марины переписал слав. часть. В качестве писчего материала Г. предпочитал бумагу, только 3 из его книг (Евангелие 1429 г., Евангелие 1436 г. и Псалтирь 1436 г.) выполнены на пергамене. Не решен окончательно вопрос, был ли Г. иллюминатором переписываемых им рукописей. Он, несомненно, владел мастерством письма заголовков, исполнения простых киноварных инициалов и навыками златописца, выполнял фигурные завершения текста, но едва ли выступал в качестве исполнителя заставок в роскошных кодексах - для этого в скрипториях существовали специальные мастера; атрибуция ему миниатюр Бодлианского Евангелия в работах румын. исследователей ( Ulea S. Gavril Uric: Primul artist român cunoscut//Studii i cercetri de istoria artei. Ser. art plastic. Bucur., 1964. Vol. 11. P. 235-263; Уля С. Миниатюры молдав. Четвероевангелия 1429 г.//Андрей Рублев и его эпоха. М., 1971. С. 262-269; Dragu V. Dicionar enciclopedic de art medieval româneasc. Bucur., 1976. P. 150-151) неубедительна; вероятнее всего, это работа греч. мастера. |
| Ок. четверти собрания составляют книги Свящ. Писания, творения отцов Церкви и богослужебные рукописи, датируемые преимущественно XVI-XVII вв. Среди них велика доля певч. рукописей крюковой нотации XVII-XX вв. (ок. 100). Наиболее ранними являются Апостол-апракос 2-й пол. XIV в. рус. извода (РГБ. Ф. 98. 18) и Евангелие-апракос кон. XIV - нач. XV в. рус. извода (Там же. 108). Др. значительную часть коллекции составляют рукописи патристического, богословско-учительного, аскетического, полемического содержания, памятники древнерус. оригинальной и переводной лит-ры. В этой группе выделяется новгородское Учительное Евангелие 2-й четв. XVI в., украшенное миниатюрами, инициалами и заставками работавших позднее (после 1548) в Кремле мастеров. Из царской мастерской, несомненно, происходит и т. н. Егоровский сборник, содержащий 330 великолепных миниатюр (Там же. 1844), сборник имеет тесную связь с Лицевым летописным сводом, создававшимся кремлевскими мастерами в Александровой слободе после переезда туда царя. В числе древнейших книг этой группы - Лествица прп. Иоанна Лествичника серб. извода кон. XIV (?) - нач. XV в. (Там же. 380). Особо ценным является список 30-х гг. XV в. «Памяти и похвалы князю Владимиру» Иакова Мниха , в к-ром отразились черты древнейшего рус. летописания XI в. В собрании много Житий рус. и южнослав. святых, а также сказаний об иконах Божией Матери в разновременных списках. Среди старообрядческих сочинений, большей частью написанных в поморском согласии , присутствуют 2 первоначальных, поданных властям экземпляра «Поморских ответов» , подписанных 9 представителями Выголексинского общежительства во главе с Даниилом Викулиным , а также большое число списков этого сочинения XVIII-XIX вв. Неск. списками представлен и др. важный старообрядческий памятник - «Дьяконовы ответы» . Коллекция включает старообрядческие сочинения исторического (в т. ч. значительное число списков «Истории о зачале Выговской пустыни» И. Ф. Филиппова , «Истории об отцах и страдальцах соловецких» и «Винограда Российского» Семена Денисова (см. Денисовы )), житийного, эсхатологического содержания, полемические произведения, в т. ч. труды учителей старообрядчества. |
| Остановимся подробнее на истории почитания святителя Николая в Новгороде и Вятке. История Новгорода издревле связана с именем Святителя. Вспомним, например, историю чудесного исцеления новгородского князя Мстислава явленным на воде образом “Николы Липенского” (1117 год), вспомним множество чудес, которые видели жители города от Зарайского образа Святителя — он гостил в городе по пути из Корсуни в земли рязанские… (1225 год). По свидетельству летописи, в 1556 году в Новгороде был основан монастырь на Розважи улицы Николая Чудотворца Рождение. Причиной основания монастыря могла стать неизмеримая помощь святителя Николая стольному русскому городу. Однако почему монастырь был посвящён Рождеству Святителя? В этой связи можно задуматься над тем, что дата празднования Рождества — 29 июля — оказывается связана с прославлением Зарайского образа, гостившего в Новгороде. Как известно, встреча чудотворной иконы в рязанских землях состоялась 29 июля. По этому поводу автор замечательной книги об истории чудотворного образа Святителя и о почитании его в Зарайске протоиерей Василий Изюмский пишет: “в народе Рождество святителя Николая отмечалось издревле дети на этот праздник, подобно как на Рождество Христово, славили святителя Николая пением особых стихов, составленных в его честь” 7 . Приобрёл ли Новгород знание о рождественском празднике Святителю от принесения Зарайской иконы или наоборот — посещение Новгорода повлияло на формирование традиции почитания образа в Зарайске? Вопросы эти пока остаются открытыми. Письменные свидетельства о праздновании Рождества святителя Николая в Новгороде относятся к XVI веку — времени существования монастыря. В Чиновнике Софийского собора записано, что празднование сопровождалось крестным ходом от Софеи к Николе Чудотворцу на Розважу 8 . О существовании собственно песнопений на этот праздник говорит рукопись 1657 года РГБ. Ф. 98. 903. Соответственно Выходная запись свидетельствует, что рукопись была писана в Великом Новгороде в лето 7165, то есть спустя более 100 лет после основания монастыря и памятной записи в Чиновнике Софийского новгородского собора. |
| Постриг прп. Моисея. Фрагмент ксилографии «Прп. Моисей Угрин». Мастер мон. Илия. Патерик Киево-Печерский. К., 1661. Л. 200 (РГБ) В Слове из Патерика сообщается о том, что М. У. был братом мч. Георгия Угрина , отрока кн. мч. Бориса Владимировича, убитого вместе со своим господином на р. Льте (Альте) посланцами Киевского кн. Святополка (Петра) Владимировича (1015-1016, 1018-1019) (см. в ст. Борис и Глеб ). Согласно Житию прп. Ефрема Новоторжского, у М. У. и мч. Георгия был еще один брат - прп. Ефрем. Однако достоверность этого позднего свидетельства нельзя считать бесспорной. Время и место рождения М. У. неизвестны, а происхождение является предметом дискуссии. Основываясь на его прозвище, можно думать, что М. У. был венгром или славянином, жившим на венг. землях. По мнению Э. Иглои, он мог являться потомком одного из венг. дружинников, воевавших против Византии в 970-971 гг. на стороне Киевского кн. Святослава Игоревича (ок. 960-972). В то же время автор не исключал того, что святой мог прибыть на Русь вместе с принцами Эндре и Левенте, изгнанными из Венгрии кор. Иштваном ( Стефаном I ) (1000-1038) и получившими кров при дворе Киевского блгв. кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого (1019-1054). Правда, большинство исследователей относят эти события к сер. 30-х гг. XI в. И. Феринц считал, что М. У. был выходцем либо из Трансильвании, находящейся под управлением кн. Дьюлы, либо из Баната - владений кн. Айтоня, где на рубеже X и XI вв. получило распространение христианство вост. обряда. Однако вслед. подчинения и последующей латинизации этих территорий Иштваном I М. У. с братьями покинул родные места и отправился на Русь (ок. 1003-1008). В. В. Лепахин, в целом принимая гипотезу Феринца, допускает, что старший из братьев Угринов - Ефрем - мог быть приглашен на Русь Киевским равноап. кн. Владимиром (Василием) Святославичем (978-1015) или его сыном св. Борисом «в качестве специалиста по коневодству» ( Лепахин. 2003. С. 373). По мнению М. К. Юрасова, братья происходили из Подкарпатской Руси и были русинами. На службе у Рюриковичей они оказались не потому, что испытывали религ. притеснения во владениях Арпадов, а вслед. стремления «сделать карьеру в дружине одного из русских князей» ( Юрасов. 2013. С. 98-99). |
| Т. зр. о П. У. как о псевдониме Иоанна IV Грозного получила развитие у Н. А. Ганиной и Д. М. Коренева. По мнению исследовательницы, «смысл псевдонима может быть вполне уяснен при одновременной расшифровке обеих частей псевдонима, то есть при прочтении его как единого цельного высказывания» ( Ганина. 2007. С. 233). Соединение содержательных элементов «Парфений» («девственный, имеющий отношение к деве») и «Уродивый» («безумный, неразумный») отсылает к евангельской притче о мудрых и неразумных девах (согласно слав. переводу, «мудрых и юродивых»). Тем самым псевдоним Парфений Уродивый оказывается обозначением пишущего как «девы юродивой», не имеющей елея в светильнике и отверженной Женихом (Там же). Покаянное самоуподобление царя «деве юродивой» вполне отвечает духу и образности «Канона...» (Там же. С. 234). Причину использования царем псевдонима Ганина видит в том, что «понятия Иоанна IV о царском достоинстве могли не позволить ему подписывать своим царским именем Канон, исполненный глубокого личного покаяния и живейших личных чувств» (Там же. С. 236). По мнению Д. М. Коренева, «модель поведения юродивого, его методы спасения христиан, его место (чин) в социальной системе вполне соответствовали темпераменту и характеру первого русского царя, его оценке своего места и роли в Московском царстве» ( Коренев. 2012. С. 97). В частности, «выделяя себе опричный удел в Московии, царь тем самым формировал ситуацию, аналогичную той, в которой находился юродивый по отношению к Церкви» (Там же). Принятие Иоанном IV Грозным имени Парфений исследователь связывает с заключением царя, что «с новгородской ересью покончено», и с житием прп. Парфения , еп. Лампсакийского, к-рый прославился обращением в христианство язычников, изгнанием бесов и строительством христ. храмов на месте идольских капищ (Там же. С. 98). Нек-рые совр. исследователи приводят аргументы, свидетельствующие о недостаточной обоснованности концепции о том, что П. У.- псевдоним Иоанна IV. В 2002 г. А. А. Турилов и А. В. Чернецов обратили внимание на сведения «Сводного иконописного подлинника», в к-ром упоминается описание изображения «отца нашего Парфения, иже Христа ради Уродиваго, творца Канона Ангела Грозного». При этом авторы призвали осторожно относиться к этой информации, поскольку она содержится в поздних (не ранее 2-й пол. XVIII в.) источниках ( Турилов, Чернецов. 2002. С. 58). Кроме того, авторы показали слабость аргументов в пользу принадлежности П. У. (царю) «Молитвы Ангелу Грозному»: в частности, авторству «царя противоречит прошение в тексте молитвы к архангелу о заступничестве перед земными властями» (Там же. С. 59). Опровергается также и вывод Лихачёва о том, что «Молитва...» (наряду с «Каноном...») была написана в 70-80-х гг. XVI в., т. к. известен ее список, созданный не позднее сер. XVI в., «когда мироощущение молодого царя (или еще великого князя), безусловно, было иным» (Там же. С. 59-60; Рукопись, содержащая текст, хранится: РГБ. Ф. 310. Унд. 55. Л. 177 об.- 178). |
| Теперь мы догадываемся, что маститый историк был неправ: в свете современных разысканий может быть выявлен образ «бессменного и не умирающего» летописца Троицкого монастыря в виде существовавшей в течение многих поколений литературной традиции, уникальной как по составу славных и даровитейших своих представителей, так и по беспрецедентной длительности творческой жизни (с конца XIV в. и до настоящих дней) 148 . Каждый из троицких писателей внес немалую лепту в прославление обители, ее святынь, в разработку многовековой монастырской истории. Первым в этом ряду, не только по порядку, но и по своей значимости, должно быть поставлено имя одного из самых выдающихся писателей русского средневековья Епи-фания Премудрого, создателя грандиозных агиографических полотен – Жития Стефана Пермского, Жития Сергия Радонежского, Похвального слова Сергию, а также стилистически неотъемлемой от перечисленных творений Троицкой летописи (см. 13 главу части III). В сентябре 1380 г. некий монах Епифаний в Троице-Сергиевом монастыре был занят перепиской книги Стихирарь (РГБ, Троиц. 22). Свое имя писец назвал сразу же на первом листе рукописи: «Многогрешный раб Божий Епифан в недостояньи своем написа си». Еще Е. Е. Голубинский 149 выдвинул предположение о тождестве писателя Епифания Премудрого и писца Епифана Стихираря 1380 г. В настоящее время имеется возможность расширить поле наблюдений, привлечь новые материалы и превратить, таким образом, догадку Е. Е. Голубинского в непреложный факт. Наше доказательство распадается на ряд пунктов. 1) Помимо того, что оба монаха носили одинаковое имя Епифаний, оба они имели своим небесным патроном одного святого – епископа Епифания Кипрского . Для писца Епифана это следует из его приписки под Стихирой на 12 мая в честь Епифания Кипрского : «Господине святый Епифан Кипрский, съименниче мой, елеисон ми» (л. 98). Соименность же писателя Епифания Премудрого древнему епископу выводится из идентичнего прозвища: в заголовке Пространной редакции Жития Сергия значится: «списано от Премудрейшаго Епифаниа» (вариант – «Премудрого»); но в древнерусской литературной традиции и Епифаний Кипрский известен с тем же самым наименованием: так, еще составитель Повести временных лет (начало XII в.) сделал ссылку под 6618 г. |
| Файл 30520.jpg: Размер: 1839x2248, 4.13 MPix, 1729 Kb. Дата: 2017-12-03, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (98) , (0) . Описание: Всех Скорбящих Радость. Первая четверть XVIII в. Троицкая церковь Богородице-Успенского мужского монастыря г. Свияжска, Татарстан. Файл 30523.jpg: Размер: 960x1280, 1.23 MPix, 412 Kb. Дата: 2017-12-03, анонимно. Рейтинг изображения: 2 (78) , (0) . Описание: «Всех скорбящих Радость» (Нижнетагильская) Скорбященский женский монастырь Нижнетагильская епархия Монастырь чествует икону Божией Матери «Всех скорбящих Радость», которая известна всем, и уникальную икону, которую написали в 2013 году специально для нашего монастыря в городе Владимире. Новая икона уже полюбилась сестрам и прихожанам, по молитвам пред ней все просящие получают от Божией Матери благодатную помощь и в созидании монастыря, и в житейских нуждах Файл 31577.jpg: Размер: 500x706, 0.35 MPix, 84 Kb. Дата: 2018-04-02, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (94) , (1) . Описание: " Всех скорбящих Радость " в Тобольске. (Богоматерь. Полное иллюстрированное описание Ея земной жизни и посвященных Ея имени чудотворных икон/Под редакцией [и с предисловием] Е.Поселянина. СПб: книгоиздательство П.П.Сойкина, Кн.4. С.687. РГБ.) Файл 32279.jpg: Размер: 551x771, 0.42 MPix, 211 Kb. Дата: 2018-07-23, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (75) , (1) . Описание: Литография. Копия иконы " Богоматерь всех Скорбящих Радость " Автор: Неизвестный литограф Литография с изображением иконы из Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры с двухярусной композицией. Источник - Государственное бюджетное учреждение культуры Московской области " Сергиево-Посадский государственный историко-художественный музей-заповедник " Файл 32522.jpg: Размер: 626x800, 0.5 MPix, 62 Kb. Дата: 2018-08-30, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (87) , (0) . Описание: Д.А.Григоров в своей книге «Тотьма и её окрестности», написанной в 1914 году. Он пишет, что покрытая слюдой икона Богоматери " Всех скорбящих Радость " была написана еще при жизни праведного Андрея Тотемского (т.е.не позже 1673 года) в ознаменование исцеления воеводы Максима Ртищева от головной боли и в начале ХХ века находилась зимой в Успенской церкви, а летом – в Воскресенской, где для неё был устроен отдельный киот. |
|
|
