| 1810 г. (РГБ. Ф. 98. 1382, 1905, списки кон. XIX в.). Сохранилось значительное число учительных посланий Г. в федосеевские центры в Москве, Писцове, в т. ч. «наказания», написанные и отправленные из тюремного заключения в Москве. Федосеевский наставник активно участвовал в полемиках внутри беспоповских согласий. В нач. XIX в. Г. создал ряд сочинений в связи со спорами внутри федосеевского согласия по вопросу о браке (см. разд. «Брак у старообрядцев», в ст. Брак ), выступил последовательным и строгим противником брака. Этому вопросу посвящены сочинения Г. «О браках новоженских» (РГБ. Ф. 98. 898, 899 (ч. 1, 2), списки ок. 1805 г.), «Наказание» (в сб. статей Г.- РГБ. Ф. 98. 1354. Л. 18-21, XIX в.); «Наказание» оставалось важным уставным предписанием для федосеевцев (старопоморцев) до кон. XIX в. 2 пространных сочинения Г. посвятил теме антихриста, активно обсуждавшейся в старообрядческой книжности с кон. XVII в. Ок. 1820 г. Г. написал «Книгу об антихристе... нарицаемую Глубина премудрости Божией или Откровение тайны Божией», в 4 частях (РГБ. Ф. 98. 906, 1820 г.). В 2 основных частях «Книги» - «Слове святого и преподобного отца нашего Ефрема Сирина о антихристе протолковано многими святыми отцы» и «Слове мученика Ипполита, папы Римского, в толковании же многих святых отцов» - объясняются «Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихриста» прп. Ефрема Сирина и соч. мч. Ипполита Римского «О Христе и антихристе», для чего автор использует выдержки (более 300) из творений свт. Иоанна Златоуста, преподобных Иоанна Дамаскина, Исаака Сирина, свт. Василия Великого, прп. Максима Пелопоннесского, Климента Александрийского, прп. Нила Сорского, из «Ареопагитик», а также из сочинений свт. Димитрия Ростовского, митр. Стефана (Яворского), учителей старообрядчества Аввакума, Федора и др. «Книга» содержит также «много... своего сочинения, согласующегося всему Священному Писанию на нынешнее время» (Л. 13). В трактовке антихриста Г. во многом следует за «новыми» («внешними») авторами, более всего за И. |
| Две, указанных выше, рукописи являются родоначальниками и двух ветвей рукописной традиции, – южнославянской и русской. К южнославянской ветви относится кодекс HAZU, III a 47, 1469 г., – известный сборник Владислава Грамматика, где находится только первая часть трудов Нила, за которой следует «Против Иоанна Бекка» и другие произведения Григория Паламы , содержащиеся в Хиландарской рукописи. Только начало сочинений Нила сохранилось в трех тетрадях конволюта 1500–1510 гг. МСПЦ 140, где они, напротив, предваряются произведением Паламы «Против Иоанна Бекка». И, наконец, в рукописи 1734 г. САНУ 135, – собрании разных текстов, составленном Гавриилом Стефановичем-Венкловицем, за сочинением Паламы «Против Иоанна Бекка» следует выборка из трудов Нила. Рукопись ГИМ, Син. 383 была привезена на Русь в середине XVI в 7 и неоднократно переписана: мы смогли обнаружить 14 копий, созданных в период XVI-XVIII вв 8 , что свидетельствует о ее широком распространении в России того времени. Это списки: ГИМ, Син. 45; ГИМ, Син. 46; БАН, Арханг. С. 141; ГИМ, Увар. 497; РНБ, Солов. 87/87; РНБ, Солов. 89/89; РГБ, ф. 173.I, МДА 80; РГБ, ф. 173.I, МДА 81; РГБ, ф. 98, Егор. 1055; НБУ 299; РНБ, Солов. 88/88; РГБ, ф. 310, Унд. 1321; РНБ, Солов. 470/489; РГБ, ф. 98, Егор. 1056. Существует и новый перевод XVII в., который содержится в манускрипте ГИМ, Син. 19 9 , – труд Евфимия Чудовского, очень плодовитого автора, переводчика и редактора. В этом случае тексты Нила Кавасилы не сопровождаются сочинениями Григория Паламы . C какого оригинала выполнен перевод? Уже А. В. Горский и К. И. Невоструев в каталоге рукописей Синодального собрания отмечали, что «по отношению к предыдущим настоящий список… отличается правильностью расположения частей, составляющих книгу, тогда, как в предшествующих некоторые статьи разбитыûГорский, Невоструев 1859:481.. Порядок следования текстов в Син. 198 соответствует тому, который присутствует в греческих манускриптах уже с 60-х гг. XIV в. (например, в рукописи 1366–1367 гг. Iviron gr. |
| Завершение формирования московской школы в древнерус. церковнопевч. искусстве происходило позже, чем новгородской. Синонимом местного «московского пения» для теоретиков XVII в. стали распевы Феодора Христианина , ученика новгородского мастера Саввы Рогова (см. в ст. Варлаам (Рогов) , митр. Ростовский). Они часто обозначались в рукописях как «Християнинов» или «Крестьянинов московский» (РГАДА. Ф. 188. 1584-1586; РГБ. Ф. 178. 766. Л. 339; и др.). Деятельность московских мастеров проходила в тесной связи с главными центрами русской средневек. музыки - с хорами государевых певчих дьяков и патриарших певчих . Круг певч. произведений московской школы был чрезвычайно широк. Но за основной их частью не закрепились ни имена авторов, ни названия мест возникновения. Сохранились редкие рукописные свидетельства в памятниках XVII в. о творчестве царей Иоанна IV Васильевича Грозного (РГБ. Ф. 304. 428. Л. 98, 100 об., 222 об.; РНБ. Солов. 690/769. Л. 106 об.; и др.) и Алексея Михайловича (ГИМ. Син. певч. 52. Л.183 об., 185), сыновей Феодора Христианина Федора и Ивана (РГАДА. Ф. 188. 1579. Л. 8; 1591. Л. 1). В Демественнике сер. XVII в. содержится строчный «перевод патриарховых дьяков» песнопения «Избранную во родехо» (РГБ. Ф. 37. 364. Л. 280 об.- 281). Есть и более общие наименования. Сборники 1-й пол. XVII в. содержат, напр., задостойник «О Тебе радуется», антифон «Князи людестии», вариант попевки в ипакои «Иже наше зраком» с обозначением «московское» (БАН. Осн. 32.16.18. Л. 116). На северо-востоке страны в усольских (Усолье Вычегодское, ныне Сольвычегодск) владениях именитых людей Строгановых примерно в 70-х гг. XVI в. возник еще один крупный центр древнерус. певч. искусства - усольская школа («усольское мастеропение»). Значительное количество распевов усольских мастеров сохранилось без имен их составителей. Они широко бытуют в рукописях с обозначениями «роспев усольской», «перевод усольской», «усольское». Иногда источники содержат и распевы видных представителей этой школы: Исаии (Лукошкова Ивана; † 1621 г.; РГБ. Ф. 304. 429. Л. 195; БАН. Осн. 32.16.18. Л. 205 об.; РГАДА. Ф. 188. 1589. Л. 1), Фаддея Никитина Субботина († 1685; ГИМ. Увар. 741. Л. 218-220). Можно встретить одно и то же произведение в 2 вариантах - авторском «Лукошковом» и безымянном усольском, напр., песнопение «Да молчит всяка плоть» (РГБ. Ф. 304. 429. Л. 195; РНБ. Соф. 498. Л. 505-507 об.). |
| Александро-Невский собор в Вятке. Фотография. Нач. XX в. (РГБ) Александро-Невский собор в Вятке. Фотография. Нач. XX в. (РГБ) Собор во имя Св. Троицы с колокольней в Вятке (1760–1772). Фотография. Нач. XX в. Православие пришло на Вятскую землю из Новгорода с первой волной рус. колонизации. По преданию, ок. 1383 г. на берегу р. Великой, где впосл. возникло с. Великорецкое (ныне Юрьянского р-на) явился чудотворный образ свт. Николая, к-рый в кон. XIV - нач. XV в. был перенесен в Никольскую ц. в Вятке (Хлынове). После перенесения образа 21-28 мая ежегодно совершался крестный ход из Хлынова к месту явления иконы. До сер. XVII в. в крае было основано ок. 15 монастырей (преимущественно в кон. XVI столетия). В окт. 1657 г. была учреждена Вятская и Великопермская епархия (см. Вятская и Слободская епархия ), первым Вятским архиереем стал еп. Александр . Его преемником являлся архиеп. Иона (Тугаринов) , чьими трудами на Вятке были построены первые каменные храмы. В 1676 г. в кремле Хлынова, близ вскоре сгоревшего деревянного собора во имя свт. Николая, началось возведение кафедрального собора во имя Св. Троицы, собор с приделом во имя свт. Николая был освящен в 1683 г. В Хлынове были построены также каменный архиерейский дом с домовой церковью, Спасский (1693) и Воскресенский (1695) соборы. В XVIII в. в епархии осуществлялось просвещение удмуртов, к кон. столетия 98% удмуртов, живших в Вятской губ., были крещены. Церковь в честь иконы Божией Матери «Знамение» в Вятке. 1778 г. Фотография. Нач. XX в. (РГБ) Церковь в честь иконы Божией Матери «Знамение» в Вятке. 1778 г. Фотография. Нач. XX в. (РГБ) Церковь во имя св. Троицы в Свято-Троицком Александро-Невском мон-ре. 1775 г. Фотография. 2006 г. Церковь во имя св. Троицы в Свято-Троицком Александро-Невском мон-ре. 1775 г. Фотография. 2006 г. В нач. 1917 г. в Вятской губ. насчитывалось 905 правосл. церквей, 13 муж. и 2 жен. монастыря. Вслед. антицерковной кампании к 1927 г. в Вятской губ. оставалось 67 церквей. С 1922 г. на территории К. |
| Вторым в рукописях помешается послание «иному о ползе». В списке РГБ, собр. Троице-Сергиевой лавры, 188 (1576), вторая половина XVI в., л. 98 об., подзаглавием этого послания написано: «Гурей Туш ». Гурий Тушин (1452 или 1455–1526) – монах и игумен (1484) Кирилло-Белозерского монастыря, один из близких Нилу Сорскому людей младшего поколения, книжный писец, организатор монастырского книгописания, составитель сборников и редактор. Вскоре после смерти Нила Сорского он с помощниками переписал с автографа Нила Сорского составленный тем трехтомный «Сборник», собрание расположенных в хронологическом порядке (с сентября по август) житий святых. Адресованное Гурию послание Нила является ответом на устную, а затем и письменную просьбу написать, «како не заблудити от истиннаго пути». Рукой Гурия Тушина сделан список трех посланий Нила Сорского в рукописи РНБ, Кирилло-Белозерское собр., 142/1219, 10–20-е гг. XVI в. Третье послание «къ брату, просившу от него написати ему еже на ползу души» адресовано Герману Подольному. В списке РНБ, Софийское собр., 1460, вторая четверть XVI в., рядом с зтим посланием на листах 325 об.–326 снизу написано: «Послание старца Нила Заволжскаго Сорскыа пустыня и скита Герману Подолному», а в РГБ, собр. Троице-Сергиевой лавры, 188, л. 103 об., стоит: «Герман Пустын ». И Герман Пустынник, или Подольный, жил в Кирилло-Белозерском монастыре одновременно с Нилом Сорским ; затем он навещал его в лесном скиту. У них, видимо, возник при встрече спор. Вспоминая этот разговор, Нил в послании просит его не скорбеть из-за того, что было тогда между ними сказано. Главная мысль этого послания: инок во всем должен постоянно руководствоваться святыми писаниями, постоянно их читать и «испытывать», обдумывать. Это послание могло быть написано не раньше, но и не намного позже 70–80-х гг. XV в. Известен его список (РНБ, Кирилло-Белозерское собр., 101/1178, последняя четверть XV в.), сделанный рукой получателя. Маленькое четвертое послание Нила Сорского известно лишь в одном списке конца XV – начала XVI в. (РГБ, Волоколамское собр., 577). Оно следует здесь за тремя обычно переписываемыми вместе посланиями Нила Сорского . Кому оно адресовано, мы не знаем, но, судя по словам об адресате как о «брате с въсточныа страны», возможно, выходцу с греческого «Востока» (из Крыма через Морею и Рим), мангупскому (на Руси писали «Манкувский» или «Мавнукский») князю Константину, ставшему на Руси Кассианом Учемским. |
| Как «Достойно есть» состоит из припева «Достойно есть» и ирмоса трипеснца Великой пятницы «Честнейшую херувим», так и к З., ирмосу 9-й песни праздничного канона, обычно прибавляется предваряющий его припев, взятый из 9-й песни того же канона. В совр. рус. Типиконе о припеве как о части З. говорится лишь в описании службы на Рождество Пресв. Богородицы, но на практике З. всегда, за исключением Лазаревой субботы, Входа Господня в Иерусалим, Великих четверга и субботы и Преполовения Пятидесятницы, включает припев (в т. ч. и на Пятидесятницу, хотя канон этого праздника, согласно стандартным изданиям Триоди, не имеет никаких особых припевов). В рус. певч. рукописях припевы чаще всего не нотировались; они стали фиксироваться в послениконовский период (ранее всего припев З. Пасхи; см.: [Синодальный] Обиход. М., 1902). В старообрядческой традиции и совр. греч. практике мн. З., исполняемые в послениконовской рус. традиции с припевом, не имеют припева. В дни совершения литургии свт. Василия Великого вместо «Достойно есть» поется тропарь «О Тебе радуется» (кроме Великих четверга и субботы, а также случая совпадения праздника Благовещения Пресв. Богородицы или его отдания с одним из воскресений Великого поста), к-рый в нек-рых литургических памятниках также может называться З. З. в русской певческой традиции до сер. XVI в., как правило, не выделялись из состава нотированного Ирмология. Тем не менее в виде цикла З. в порядке 8 гласов (от З. Пасхи 1-го гласа до З. Рождества Богородицы 8-го гласа) знаменного распева обнаружены в рукописи 1-й четв. XVI в. (РГБ. Ф. 173. I. 231. Л. 101-103). С кон. XVI в. систематически фиксируются по отдельности в составе Стихирарей месячного и постного или в виде цикла З. путевого распева , записываемые путевой или знаменной нотациями (РГБ. Ф. 354. 140; РНБ. Солов. 690/763 и др.). В XVI-XVII вв. этот распев был наиболее распространенным (см.: РГБ. Ф. 379. 18. Л. 92 об.- 98, посл. четв. XVII в.; расшифровку см.: Пожидаева Г. А. Певческие традиции Др. |
| F. п. IV.1. Л. 34 об.- 35. В 10, список 2-й пол. XVI в.). М. также поминалась при возглашении «вечной памяти» «великому кн(я)зю Юрию Всеволодичю Володимерскому оубиеному от нахождения иноплеменникъ от безбожнаго Батыя и с кн(я)гинею и с детьми и съ внучаты» (РГБ. Ф. 344 (Собр. П. Н. Шибанова). 99. Л. 36-36 об. В 40, список 1642 г.; Конев С. В. Синодикология. Ч. 2: Ростовский соборный синодик//Ист. генеалогия. Екат.; Н.-Й., 1995. Вып. 6. С. 98). В кон. XV - нач. XVII в. поминание православных, погибших во время нашествия Батыя на Сев.-Вост. Русь (1238), было объединено с поминаниями убиенных во время др. ордынских походов: «Иже благочестия ради, и святых ради церквей пострадавших за православие противо безбожных и нечестивых агарянских царей нашествия Батыя, и Мамая, и Тактамыша, и инех нечестивых царей и их злочестиваго воинства» (РГБ. Рум. 385. Л. 6. В 20, список нач. XIX в.). Из Владимира традиция поминания членов семьи св. мч. Всеволода Георгиевича перешла в нижегородские Благовещенский и Печерский в честь Вознесения Господня муж. мон-ри. В грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного клирикам владимирского Успенского собора, датированной А. В. Маштафаровым 1547 - нач. 50-х гг. XVI в., излагался порядок поминания почивающих во Владимире мощей святителей, вел. князей, княгинь и их детей. Один из ее утраченных списков был известен еще в сер. XIX в. Он хранился в Успенском соборе. Согласно грамоте, полагалось «правити по государеву указу средния понахиды против того как на Москве по удельных князех». Кроме того, был определен состав духовенства, к-рый должен был принимать участие в службе. В случае отсутствия архимандрита (очевидно, настоятеля владимирского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря ) полагалось совершать службу «протопопу з братиею и протодьякону, и игуменом, и попом, и дьяконом, всем 84 человеком, больших и средних служить понахиды всем собором туто, где кто лежит» ( Виноградов. 1905. С. 52). Во 2-й трети XVII в. почитание М. В. развивалось вслед за канонизацией св. |
| Великорецкий образ святителя был обретен в 1383 г. Позже, с перенесением чудотворной иконы из села Великорецкого в г. Хлынов (Вятку), был установлен и сам праздник. В сер. XVI в. по повелению Иоанна Грозного состоялось первое принесение Великорецкого образа в Москву. В честь этого события в столице было установлено особое торжество. Названные праздники относятся к местно совершаемым церковным памятям. Возникновение собственной гимнографии этих праздников связано, вероятно, со временем повсеместного всероссийского прославления самих икон Великорецкой и Зарайской. Например, свершившееся в XVI в. принесение Великорецкого образа в Москву явилось по сути крестным ходом всей России с образом свт. Николая. Для торжественной встречи образа в Москве был написан тропарь. Служба же самому празднику явления Великорецкой иконы была составлена в Вятке, всего вероятнее, после возвращения образа. Об этом свидетельствуют тексты службы. Из них узнаем мы и о святительском благословении на создание службы. Возможно, оно было дано самим митрополитом всероссийским Макарием – глубоким почитателем свт. Николая. Время установления праздника Рождества свт. Николая неизвестно. Можно утверждать лишь, что это – одна из древних церковных памятей. Самое раннее дошедшее до нас упоминание этого церковного торжества содержится в славянской глаголической рукописи ХП – ХШ вв. 575 Первый русский месяцеслов, включающий эту память, относится к XIV в. 576 Подчеркнем, что упоминание рождественского праздника содержится исключительно в рукописях славяно – русских. Возможно, это свидетельствует о соответственном происхождении праздника. Службы на Рождество свт. Николая известны нам по русским спискам XVII – XVIII вв. В целом складывается впечатление, что Рождество свт. Николая не входило в круг постоянно отмечавшихся церковных праздников. На протяжении всей истории православных богослужений на Руси оно то возникало, то вновь исчезало из числа церковных памятей. Это предположение подтверждается и особенностями богослужебных последований в честь Рождества святителя. Так, известные нам варианты рождественской службы, в сущности, отражают две традиции празднования Рождества свт. Николая, бытовавшие в разное время в разных областях России. Например, первый вариант службы содержится в рукописях, которые гипотетически оказываются связаны с Новгородом (РГБ. Ф. 98. 903,1657 г.; РГБ. Ф. 299. 484.1,1723 г.). 577 Второй вариант дошел до нас в списке, принадлежавшем некогда Вятскому кафедральному собору (БАН. Вятское собрание. 66, нач. XVIII в.). |
| Одной из главных заслуг К. было строительство и отделка кафедрального Успенского собора в Ростове. Еще при жизни К., 25 февр. 1230 г., его преемник Ростовский еп. св. Кирилл II освятил этот храм и продолжил его украшение. С деятельностью К. связывают оживление книгописания в Ростове в нач. XIII в. Он упоминается в выходных записях 2 кодексов. 21 мая 1219 (или 1222) г. в Ростове Феофан и Алексей окончили переписку Жития еп. Нифонта Констанцского по заказу К. (РГБ. Ф. 304/I. 35. Л. 175б); 22 окт. 1220 г. завершилась работа над списком Толкового Апостола (ГИМ. Син. 7. Л. 241 об.). Исследователи считают, что в Ростове в кон. XII - 30-40-х гг. XIII в. были переписаны Троицкий (Лаврский) Кондакарь (РГБ. Ф. 304/I. 203), Успенский сборник (ГИМ. Усп. 4), Златоструй с Торжественником (РНБ. F.n.I.46), Пандекты Никона Черногорца (ЯИАМЗ. 15583), Учительное Евангелие Константина, пресв. Болгарского (ГИМ. Син. 262), Слова Ипполита, еп. Римского (ГИМ. Чуд. 12), Университетское (НБ МГУ. 2. Ag. 80) и Спасское (ЯИАМЗ. 15690) Евангелия. Ростовские рукописи 1-й трети XIII в. отличались большим форматом и особенностями в украшении. После суда над К. эти книги остались в Ростове, по-видимому, хранились в б-ке ростовского Успенского собора. При К. в Ростове продолжалась летописная работа, отразившаяся в Лаврентьевской летописи (великокняжеский свод 1305 г.). Большое внимание летописец уделял деятельности ростовских князей: Константина Всеволодовича и его старших сыновей Василька и Всеволода. Летописец времени К. порицал князей Георгия и Ярослава Всеволодовичей за отказ признать старейшинство их брата Константина, к-рого он в обширном некрологе прославил как устроителя и просветителя Ростовской земли. Имя К. было записано в синодиках, в к-рых он иногда поминается как Кириак, что породило путаницу в ряде источников. В неск. летописцах (ПСРЛ. Т. 27. С. 296; Т. 28. С. 258; Т. 42. С. 165), в синодиках Вологодского архиерейского дома 80-х гг. XVI в., Ростовского архиерейского дома 1656 г. и ростовского Успенского собора сер.- 2-й пол. XVII в. среди Ростовских архиереев XIII в. упоминаются Кириак и дважды Кирилл (РНБ. Погод. 1596. Л. 163; ЯИМЗ. 15585. Л. 98 об., 99; ГМЗ «Ростовский Кремль». Р-225. Л. 93; Там же. Р-226. Л. 9 об.- 10 и др.). В Вологодском соборном синодике 1-й трети XVI в., одним из источников к-рого, очевидно, был несохранившийся Ростовский соборный синодик, К. назван «бл[а]же[н]ным и пр[и]снопамятным еп[и]с[ко]пом Ростовским» (РНБ. Погод. 1596. Л. 163). |
| Последнюю ночь земной жизни М. А. авва Серапион провел с ним в бодрствовании и пении псалмов. Он стал свидетелем блаженной кончины святого. М. А. велел положить его тело в пещере, а вход в нее завалить камнем. Вернувшись в Египет, авва Серапион поведал о М. А. «великому старцу» Иоанну и братии. В визант. период Житие М. А. включалось в основном в сборники некалендарного состава и не встречается в Синаксарях. Краткие синаксарные Жития прп. Марка Монаха (5 марта) представляют собой компиляцию биографических сведений о 3 др. подвижниках: прп. Марке Пустыннике , Марке Нитрийском и прп. Макарии Александрийском (SynCP. Col. 509-511). В южнославянских рукописях Житие М. А. встречается под 5 марта (древнейший список - БПБ. 219, 1381 г.) и под 5 апр. (более ранние списки - Ath. Chil. slav. 473, 2-я часть 1335-1345 гг., Черногория. Цетинский мон-рь. 67, XV в.) ( Иванова. Biblioth. hagiogr. С. 478-480, 514-515). В ряде древнерус. списков это произведение не имеет даты в заглавии (напр., РГБ. Вол. 657, 1487 г.; РГБ. Троиц. 745, XIV в., Троиц. 752, XV в.) и, возможно, рассматривается (в соответствии с начальными словами: «Поведаше нам авва Серапион…») как патериковая повесть. В ВМЧ Житие М. А. приведено под 31 дек. (ВМЧ. Дек. Дни 25-31. Стб. 2484-2496) и под 1 мая (Там же. Май. Дни. 1-8. С. 149-155). В Минеях-Четьих Иоанна Милютина (1646-1654) это Житие приводится под 19 янв. и под 5 марта. В 1668 г. болландисты поместили сведения о М. А. в «Acta Sanctorum» под 29 марта. Свт. Димитрий Ростовский поместил в свои Минеи-Четьи Житие М. А. под 5 апр., указав источник текста: «от великия Минеи Четьи» ( Димитрий Ростовский, свт. Книга Житий святых. К., 1764. Кн. 3. Л. 113-116 об.). Дата празднования 5 апр. утвердилась в совр. календаре РПЦ, тогда как в греч. Церкви день памяти святого - 5 марта. В Мартирологе Раббана Слибы (XIV в.) память М. А. указана под 20 мая, а в Александрийском Синаксаре - под 16 апр. Ист.: BHG, N 1039-1041n; ActaSS. 1668. Mart. T. 3. P. 40-43; 18633. Р. 33-35; Look A. E. The History of Abba Marcus of Mount Tharmaka. Oxf., 1929 [сир. версия]; Αγγελδη Χ. Γ. Ο Βος το Μρκου το Αθηναου (BHG 1039-1041)//Σμμεικτα. 1989. Τ. 8. Σ. 45-49 [текст]; ЖСв. Апр. С. 87-98. |
|
|
