| Ст. 3 ср. Мф. 12:39 . Ст. 4 ср. Ин. 8:48 ; Мф. 12:24 ; Лк. 23:21 ; Мф. 27:25, 40 . Ст. 5–11. Иудейский народ, в течение всей своей истории, являлся вероломным относительно Господа, нарушал завет с Ним, увлекаясь срамными культами соседних народов, таким образом был подобен жене прелюбодейце, изменяющей своему мужу. Во всей этой речи народ иудейский изображается под видом жены, так что глагольные и прич. формы, при которых подлежащим мыслится эта олицетворяющая иудейский народ жена, в евр. м. т. и у 70 стоят в женском роде, а не в мужеском, как это в славянском. Ст. 5 ср. 4Цар. 16:4 ; Иер. 2:20; 3:13 , см. объясн. проф. И. С. Як.; 2Пар. 28:3; 33:6 . Ст. 6. Хотя, согласно завету Господа с народом Израильским, он должен был иметь своею частью Господа (ср. Пс. 15:5; 118:57 ; Пл. Иер. 3:24 ), но, вследствие увлечения культами соседних народов, он имел своею частью не Господа, Бога Личного и Живого, а бездушные камни, находимые в устьях рек, которые от действия воды становятся гладкими, нередко принимают довольно причудливую форму, приближавшуюся к форме того или иного идола, почему иудеи относились к ним с суеверным почтением. Подобный культ камней был довольно распространен на востоке, преимущественно среди семитов. У евреев и финикиян священные камни были известны под именем вефилей ( у Санхониатона: βαιτλια λϑοι μφυχοι, у карфагенян abbadires= (славный камень). У древних арабов идолы (ацвам) по большей части были грубыми каменьями. Свида под словом Θες ρς говорит, что идолом Ариса в Петре был черный четырехугольный каиень. Религиозное почитание таковых камеей состояло в возлиянии на них елея и возложении жертв. Геродот (3:8) повествует о семи камнях, чрез помазание которых арабы призывали Бога Оротала. Черный камень Каба, почитаемый магометанами, по преданию, был идолом Сатурна. Начальные сл. ст. по евр. м. т.: =в р.-с в гладких камнях ручьев, в ват. т. и ал. код. оставлены без пер., а посему не им. с. соотв. и в слав. т.; но в некоторых греч. рук. они переведены: ν τος μερσιν φραγγος=в частех дебри. |
| е. сокровенныхъ твоихъ (=сыновья их насытились, досыта насладились твоими сокровищами), как читали бл. Феодорит и Симмах и что было бы согласно с евр.-русск.-халд. и сирским переводами. Греч. чт. Ват. кодекса πολων=отрешая, удаляя (бл. Августин: погубляя, perdens=πολλων) вм. π λγων=от малых и ειν (спи.)=свиней (Порфирий; собств. свиного; бл. Авг. и Арновий: porcina) вм. υν сынов, нельзя объяснить из какого либо еврейского чтения и следует признать ошибкой переписчиков. Азъ же правдою влюс лиц твоем, насыщс, внегда витимис слав твоей. 15. А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим. 15 . Псалмопевец утешает себя надеждою обрести свое благо в том, что правосудный Господь признает его правоту и невинность (правду ср ст. 1 и 4) и снова даст ему увидеть Свое благоволение (лице Свое ср. Пс.4:76; 10:7; 12:2 и др.), и при этом выражает уверенность, что он тогда насытится созерцанием Образа Божия, т. е. в живом ощущении особенной милости Иеговы и ближайшего своего общения с Ним, и в возможном для человека созерцании славы Его, какую Он благоволит являть избранникам (ср. Числ.12:7–8 . Пс.72:23–26 ), найдёт полное удовлетворение высших стремлений своего духа. Такого насыщения, по русск.-евр. т. (=халд., Ак., Симм. и бл. Иерон.), псалмопевец ожидает по пробуждении, т. е. или пробудившись от сна после этой ночи, в которую он молился Господу, след. завтра же утром (как в Пс.5:4. 29:6, 45:6, 101:8 ), или же по пробуждении от сна несчастий, которыми посетил его Господь (ср. ст. 3), след. после своего избавления которое, как явление благоволения Божия, он считает для себя неиссякаемым источником духовной радости и блаженства. Но ожидаемое Давидом блаженство созерцания Господа, обыкновенно никогда не достигающее полноты своей на земле (ср. 1Кор.13:12 и Исх.33:28 ), служило для него прообразом предощущаемой верою полноты радостей пред лицом Божиим ( Пс.15:11 ) в жизни будущей. 70 толк. выражение взирать на лице Господа (=удостоиться Его благоволения) понимали в теснейшем смысле: явиться для молитвы пред святилище (ср. |
| Августин), от чувства полного и ужасного разочарования в прочности своего земного счастья, от невыносимой скорби о неожиданной и неизбежной утрате всего, к чему привязана была грешная душа, от невыносимых терзаний пробудившейся совести, от повергающего в ужас и отчаяние представления близости праведного воздаяния грозного неумолимого Судии, и от ощущаемого душою присутствия готовых восхитить ее и низвергнуть во ад страшных демонов (Кирилла Александр. слово на исход души, и канон на исход души песнь I, троп. 3; III, 2; VI, 1, 2 я 4; IX, 1 и др.). Разность переводов этого ст. в первой его половине объясняется тем, что русский пер., сирский и бл. Иеронима следовали чтению масоретского текста (темотет раша рааг), а 70 толк. (=лат.) и халд. первые два слова вероятно читали (гаммот гераша), т. е. принимая начальное и конечное (тав) первого слова за член (ге), а во второй половине – употреблением различных значений глагола (ашам), – у одних погибать, у других погрешать. Слова грешник и праведник в этом ст., а равно в 20 ст. слово праведник, с относящимися к ним местоимениями в евр.-халд.-сирск. и русск. употребляются в единств. числе, но в собирательном смысле, а потому в греч.-лат.-слав. и переводятся множеств. числом. кг. Избавитъ гдь дшы рабъ своихъ, и не прегршатъ вс на него. 23. Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет. 23 . А души (в евр.-русск. в единств. ч. душу, во в собират. смысле) рабов Своих, т. е. людей благочестивых, избавит Господь от гибельного наказания, постигающего грешников (ср. Пс.25:36 ; Быт.6:7–8 ; Сир.25:16–17 ; Быт. 19:29 ), особенно же от ужасов лютой смерти и от загробной их адской участи: ибо праведных души, по выражению Премудрого, в руке Божией и не прикоснется их мука (Прем. Сол. 3:1); если же в здешней жизни Господь и попускает иногда уповающим на Него праведным гибнуть вместе с нечестивыми (ср. Пс.27:3 ; Иов.9:22 ; Прем. Сол.18:20), то Он никогда не допустит до погибели вечной (ср. Пс.48:16 ) и за немногие сравнительно страдания временной жизни воздаст им неизреченным и нескончаемым блаженством жизни вечной (Прем. Солом.3:2–9; Рим.8:18 ). Слав.-гр.-лат. (=бл. Иерон.) не прегршатъ вс на него, т.е. надеющиеся на Господа благочестивые верующие не обманутся, (ο μ πλημμελσουσι, non delinquent) в своей надежде спасения и не будут осуждены (=халд. и сирск.), как грешники, но если они пред лицем, человеческим и муку приимут, то упование их исполнено блаженного бессмертия (Прем. Сол.3:4) и пребудет непреложно (ср. Рим.5:2–5 ; Тит.1:2 ). |
| 91). Как много израильтяне заботились о приличном погребении умерших, видно из след. мест: пс.79:2, 3; Иов.21:32 и д.; Ис.14:18–20 ; Иер.8:2; 16:4, 5; 22:19; 25:33 ; Лук.16:22 , Ср. также 2Пар.21:20; 24:16, 25; 28:27; 32:38; 35:24 и д. – «Выкидыш счастливее его» (ср. гл. 4:2 и д.; Иов.3:16 ); поскольку он, хотя и не наслаждался счастьем, но и не испробовал несчастья: а тот богатый, который сравнивается с выкидышем и счастья не вкусил и пострадал всю свою жизнь, проводя ее не в заботах, беспокойных и проч. ст. 4 и 5 продолжается сравнение с выкидышем. «Который попусту пришел» подвергся уничтожению тотчас по выходе из утробы матери. «Которого имя во тьме скроется», т. е. о нем даже не говорят, он не получил никакого имени, «он подвергается абсолютному забвению» (Ельстер s. 11). «Который даже солнца не видал»; хота он не испытал того удовольствия, какое доставляется человеку созерцание солнечного света и всего, что освещается им, но за то он свободен и от тех бедствий, какие испытывают люди, провождая жизнь свою под этим солнцем. «Ему спокойнее, чем тому»; он свободен от беспокойств и бедствий сей жизни. Ст. 6. «И если бы он прожил два раза тысячу лет»; – не 70 или 80 (пс. 90:10), но 1000 ( Быт.5:27 ), и притом два раза, т. е. две жизни самых долговечных патриархов. «То не все ли пойдет в одно место»? т. е. и шеол (ср. 9:10; 11: 8), куда никто не может взять что-нибудь из того, что собрано на земле, куда всё равно приходят бедными. Итак, если богатый корыстолюбец не насладился здесь на земле, то он никогда уже не насладится; цель его жизни, самое бытие его – потеряны. А сколько при этом он перенес в жизни трудов, неприятностей огорчений и беспокойств, собирая свое имущество и заботясь о его сохранении!... В ст. 7 – 12 Екклесиаст указывает основания печального опыта, описанного в предыдущих стихах (1–6). Первое основание, почему человек не получает от благ, которыми он обладает, никакой пользы, никакого наслаждения, высказано в ст. 7; это – ненасытность желаний. «Все труды человека – для рта его». |
| в) Летодаг () в Пс.100 (гр.-сл. 99)= во (ες ξομολγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы ( Лев.7:12; 22:29 ), или мирная благодарственная жертва ( Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою ( Пс.56:13 ; Ам.4:5 ; Иер.17:26 ; 2Пар.29:31 ): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5). г) Въ день сббтный ( Пс.91 ). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении. д) Шир гаммаалот ( ) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот ( ) Пс.121 , – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (σμα τν ναβσεων), Акила и Симмах (ες τς ναβσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского ( Ездр.7:9 ; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым ( Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями ( Пс.122:4 ; Исх.24:24 ; 3Цар.12:27–28 ; ср. Лук.2:42 ; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (=лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского 37 . Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.). |
| В чём состоит это знамение по буквальному смыслу евр. о нём речи? Се... во чреве зачнетъ, – евр. соответствующие слова сходны здесь со словами Быт.16:11 : вот ты беременна. Там, по связи речи (ср. ст. 4), ясно, что речь идёт о наступившей уже беременности. Здесь связь речи допускает также мысль о наступившей уже беременности, но форма речи (прич. настоящего вр.) позволяет относить эту беременность и к будущему времени (ср. Пс.21:32; 101:19 ). Дева (70: παρθνος) – перевод евр. , которое, хотя по значению своему отличается от (=живущая в родительском доме и скрывающаяся от взоров посторонних людей, находящаяся ещё вне брачного сожития девица), но по употреблению почти тожественно с ним. Происходя от корня, сохранившегося в арабском языке, алима=быть крепким, полным, созревшим, имя это значит буквально: «взрослая женщина» и обыкновенно употребляется о женщине, ещё не познавшей мужа: Быт.24:43 . Исх.2:8 ; Песн.1:3 ср. 6:8. В Притч.30:19 слово это употреблено не в другом значении, потому что тут нет нужды под «девицей» разуметь ту жену блудную, о которой речь в следующем ст. и в Пс.67:26 тимпанницами могли быть названы не замужние непременно женщины (ср. Исх.15:20 ), но и девицы непорочные (ср. Суд.11:34 ). Согласно с таким употреблением слова алма, св. Отцы и учители Церкви единогласно полагают, что мать Еммануила была Дева непорочная и что только в таком случае рождение от неё Еммануила могло быть знамением. На вопрос, кто эта Дева? – можно отвечать не раньше, как определив, кто её сын, Еммануил. Пророк Исаия в Ис.8:8 обращается к этому Еммануилу во втором лице, как бы видя его пред собой, как бы лично говоря с ним. В ст. 15–16 детские годы Еммануила ставятся в связь с современными пророку Исаии событиями. Это значит, что Эммануил был современником Исаии. Кто именно – отвечают различно: 4) Самым несомненным представляется мнение, ведущее начало от Ев. Матфея ( Мф.1:22 и сл.), что в событии рождения Христа Спасителя от Девы исполнилось пророчество Исаии о рождении Еммануила. |
| 6:13; Мф. 10:5), а также: « не двенадцать ли вас избрал Я?» (Ин. 6:70). А преимущество избранных ты поймешь из того, что « много званых, а мало избранных » (Мф. 20:16). « Он — Господь Бог наш, по всей земле суды Его » (ст. 7). Один и тот же, будучи Богом и Господом всех и владычествуя над всей вселенной, наименовал их Своим народом, почему и приказал возвестить судьбы уст Его, так как все подлежат суду Его, и не только иудеев, но и всех удостоил Он избрания. Иной сказал бы, что промысл Бога нашего устрояет весь мир по божественным судам. « Он вечно помнит завет Свой, слово, которое Он заповедал в тысячу родов » (ст. 8). Это обозначает постоянство и непреложность обетований, данных Аврааму. Конечно, это не гипербола, как некоторые приняли, но истинное и божественное слово. Аврааму обещал Бог всяческих, что о семени его благословятся все народы; семенем же его по плоти был Владыка Христос, Который в тоже время имеет вечную державу и царство непреходящее. На это и указывает упоминание о тысяче родов, потому что это выражение не означает числа лет, но множество поколений указывает на неизменность и вечность, или даже на бесчисленность в единстве, как например: « тысяча ликующих » (Пс. 67:18), или опять: « закон уст Твоих лучше для меня тысяч золота и серебра » (Пс. 118:72). « Которое Он завещал Аврааму и клятву Свою Исааку, и поставил ее Иакову в повеление и Израилю в завет вечный » (ст. 9–10). Об этой клятве упоминает и великий Моисей; сказал, говорит он, Бог Аврааму: « Мною клянусь, благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные, и благословятся в семени твоем все народы земли » (Быт. 22:16, 17, 18). Эту клятву Он возобновил Исааку, и (согласно с нею) утверждает Свой завет с Иаковом. И, конечно, Он исполняет этот завет Свой: чрез Моисея Он освободил потомков тех из рабства египетского, чрез Иисуса Навина ввел их в землю обетованную, а окончательное исполнение обетований совершил чрез Владыку Христа. « Говоря: тебе дам землю Ханаанскую, удел наследия вашего » (ст. |
| В этой главе содержится пророчество о рождении Мессии в Вифлееме иудейском. Ст. 1. Ныне ополчись дочь ополчения, т. е. приготовьтесь к защите, потому что против вас выступит рать, тростью будут бить по ланитам (рабство) и погубят враги царей ваших; разумеются Ассириане и Вавилоняне (4,10). Со 2-го стиха быстрый переход к утешению. Вифлеем здесь, разумеется, иудейский, а не Завулоновский, ибо пророк прибавляет древнее название Вифлеема иудейского – Ефрафа. Тысячи иудины – у Евреев большие города, имевшие больше тысячи жителей, назывались тысячами. Хотя Вифлеем был не большой город, но он возвысится некогда, ибо из него произойдет Старейшина Израиля. Под Старейшиною некоторые толкователи разумеют Зоровавеля, но это мнение не верно, так как во 1) Зоровавель родился в Вавилоне, во 2) черты Старейшины не приложимы к Зоровавелю: вечность, водворение мира на всей земле, собрание всех рассеянных Евреев и пр. Исходи же его из начала, от дней века, т. е. происхождение Его от вечности, или предсказано издревле. Ст. 3. «Поэтому Господь предаст народ Свой врагам не навсегда, но только до того времени, пока не родите Раждающая», т. е. пока не родится этот Старейшина (Мессия), а затем и прочие братии Его (Мессии) возвратятся из рассеяния к сынам Израилевым и наступит спасение. Ст. 4. И восстанет Он и будет пасти паству Свою, у 70 – Господь, след, этот Старейшина прямо называется Господом, и все будут славны Своим Спасителем, ибо Он будет великим до краев земли. Ст. 5. Он будет Примиритель (срав. пророчество Иакова Быт. 49, 10 -, Пс. 11, 10 ). Ассур – или в частности Ассирийцы, или вообще все враги народа Божия. Семь пастырей и восемь язв (с Евр. князей) – бесчисленное множество (определенное вместо неопределенного). Ст. 7–8. Под останком можно разуметь или вообще уцелевший после плена народ, который для одних язычников послужит спасением (прозелиты), а для других – погибелью, или Мессию в смысле потомка. И о Мессии в Новом Завете сказано, что Он лежет на падение и на восстание многим (Лук. , 2:34). Второй стих этой главы Евангелист Матвей приводит, как пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мф. 2, 6 ); но он приводит не буквально: вместо – доме Ефрафов – земля Иудина, вместо в тысячах – во владыках. Это различие произошло, вероятно, от того, что Евангелист приводит пророчество наизусть. Глава эта читается в церкви в Рождество Христово. Глава 7-я. Скорбь о грехах народа Божия и обетования о спасении |
| Ст. 14. Потомки притеснителей и хулителей Сиона будут почитателями его, назовут его “городом Господа“, “Сионом святого израилева“ (ср. Пс. 86:3; 131:13–16 ). Ст. 15. Вместо прежнего запустения, Сиону во век будут причастны радость и веселье. Вм. =в р.-с. проходил, 70 читали , почему: βοηϑν=помогающаго. Ст. 16 ср. 49:23. Сион будет питаться производительностью царей и народов, сознавая в то же время, что Спаситель и Искупитель его есть Господь. Ст. 17. Для устроения нового Сиона будут привлечены Господом более совершенные элементы, нежели для устроения Сиона древнего; мир и правда будут владычествовать в нем. Св. Кир. ал. по поводу сл. с. ст. говорит, что “пророк обозначает ими косвенно нечто духовное и глубокое: он желает сказать, что все изменится на лучшее и последующее превзойдет прежнее. Воспитание в законе совершенно уступит воспитанию во Христе, т. е., евангельским положениям; и различие здесь такое, как между медью и золотом. Устроение жизни в законе можно сравнить с железом, имеющим умеренный блеск; а устроение жизни по евангелию во Христе – лучше с серебром, ибо оно, разумеется, имеет совершеннейшую светлость (ср. 1Кор. 3:12 ; Фил. 3:8 ); – учение книжников и фарисеев или вообще басни неверующих иудеев, совершенно неразумеющих тайны Христовой, можно сравнить с деревом и камнями; евангельское Христово учение настолько лучше их, насколько медь лучше дерева, железо – камня; учения и измышления их непрочны, а учение Христа – твердо и несокрушимо”. 18. И не услышится по сем неправда в земли твоей, ни сокрушение, ни бедность в пределах твоих, но прозовется спасение забрала твоя, и врататвоя хвала. 19. И не будет тебе ктому солнце во свет дне, ниже восход луны просветит твою нощ, но будет тебе Господь свет вечный, и Бог слава твоя. 20. Не зайдет бо солнце тебе, и луна не оскудеет тебе: будет бо Господь тебе свет вечный, и исполнятся дние рыдания твоего. 18. Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои славою. |
| е. по гефскому напеву (подобно тому, как у нас некоторые богослужебные песни надписываются словами: греческого или болгарского распева); или же: на гефском инструменте, как переведено в русской Псалтири («на Гефском орудии») и как понимал уже древний халдейский парафраст, который прямо называет этот инструмент арфою, заимствованною из Гефа. Слово значит также виноградная давильня, точило; и 70 толк., читая (как в Неем. 13:15 ), перевели это надписание: πρ τν ληνν= точилхъ, т. е. поняли его как указание времени пения этих псалмов при точилах или при топтании винограда (как у греков: μνοι πιλνιοι, – Anacreon, od. LII). И в самом деле, все надписанные этими словами псалмы – радостного, хвалебного содержания и, может быть, пелись или во время праздников собирания и топтания винограда, или же только на голос тех песней, которыми у евреев сопровождались эти праздники (ср. Ис.16:8–10 ; Иер.48:83 ; Суд.9:27 ). Греческому чтению следовали и все отцы, и учители церкви; но они, на основании слов пр. Исаии о Мессии, как восходящем в багряной одежде от истоптания точила (63:1–4), объясняли это надписание в таинственном смысле, как обозначение пророческого содержания псалмов. з) ал-гашшеминит () в надп. Пс.6 и 12, а также в 1Пар.15:21 ,=буквально: на осьмой, 70 толк. πρ τς γδης, вульгата: pro octava и слав. в надп. 11 Пс.: осмй 24 . Халдейский парафраст понимал это выражение в значении инструмента, именно: восьмиструнной арфы; русский перевод: «на восьмиструнном», т.е. музыкальном орудии. Но предшествующее этому выражению указание инструмента в Пс.6 (=на струнных орудиях; в русском опущено) и в 1Пар.15:21 (=на цитрах, или арфах) делает излишним другое подобное указание; и, так как в последнем месте «ал-гашшеминит» противополагается выражению ал-аламот (см. ниже)=«тонким голосом» (там же ст. 20); то, кажется, вернее понимать его также в смысле указания тона: на восьмом, т. е. последнем, самом тоне, иначе: самым низким голосом, октавой, чему вполне соответствует и плачевный характер надписанных так. |
|
|
