| Недоконченное в ней автор восполнил, но только в том смысле, что тщательно собрал всё, что разбросано в ней было по частям; ну, а относительно рекомендуемых им полемических приёмов мы должны сказать, что приёмы эти во многих местах сочинения не всегда хороши, а во многих прямо опасны или рискованны. К плохим приёмам мы прежде всего относим натяжки в полемике с сектантами при объяснения выставляемых ими различных мест Св. Писания, говорящих будто – бы против православного учения. Напр., на стр. 5-ой, при объяснении Пс.118:5 , автор говорит: «Заповеди Божии далеко на все содержатся в св. Писании, как на это указывается уже в самом св. Писании», и цитирует Ин.20:30,21:55 . Но кто из сектантов не ответит, что в указанных местах в евангелии от Иоанна говорится не о заповедях, а о «многих других» делах и о «многом другом, что сотворил Иисус»? Не придётся – ли после того православному собеседнику с сектантами пускаться в софистику и доказывать сектантам, что слова суть тоже дела и т. п., что бывает с плохими, но мудрствующими полемистами? На стр. 167–168 автор, доказывая мысль, что Господь Иисус Христос дело устроения Церкви передал только 12-ти апостолам, хотя кроме них было ещё и других 70, приводит, между прочим, следующее соображение. «Когда Господь посылает 12 апостолов, то Он говорит им: «больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте» ( Мф.10:8 ) или: «остерегайтесь людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» и т. д. ( Мф.10:17–18 ст.). Таких наставлений семидесяти Он не даёт, как это можно видеть из сличения 10-й главы Матфея и 10-й Луки, где идёт речь о посольстве учеников на проповедь. Явно, что Господь только 12 апостолов назначил для устроения Церкви». Сличаем, по рекомендации автора, 10-ю гл. Матфея и 10-ю Луки, чтобы было убедительным это «явно», и что же? Слова посольства, действительно, различны, но мысли почти тождественны. |
| Последования обручения и венчания обычно совершаются вместе. По благословению католикоса-патриарха Илии II нередки случаи Крещения в реках согласно древнему Преданию Церкви. Такие специфические особенности рус. практики XX в., как совершение пассий или общая исповедь, для груз. богослужения нехарактерны. Полные последования почти не пишутся, но с греч. и слав. языков переводятся, а также создаются заново многочисленные акафисты и молебные песнопения. Восстановлены нек-рые древние груз. памяти, забытые в течение рус. синодального периода, в частности день Явления Честного Мцхетского Креста. Набирают силу попытки исправления богослужебных книг по древним рукописям с использованием новейших критических изданий XX в.; публикуются службы и последования, до того известные лишь по рукописям. В целом по сравнению с советским периодом наблюдается возросший интерес к богослужению и литургике, связанный в первую очередь с нормализацией церковной жизни в стране. Ш. Гугушвили Лит.: Цагарели А. А. Сведения о памятниках груз. письменности. СПб., 1886. Вып. 1; 1889. Вып. 2; он же. Памятники груз. старины в Св. Земле и на Синае. СПб., 1888. (ППС; 4, 2(10)); Дмитриевский А. А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894; он же. Описание; Жузе П. Грузия в XVII ст. по изображению патр. Макария//ПС. 1905. 1. С. 111-127; 3. С. 441-458; 5. С. 66-93; Джанашвили М. Г. Описание рукописей и старопечатных книг Церк. музея духовенства Грузинской епархии. Тифлис, 1908. (Изд. Церк. музея; 13); Кекелидзе. Литургические груз. памятники; он же. Канонарь; он же. Древнегруз. Архиератикон: Груз. текст. Тифлис, 1912; он же. Из литургической деятельности католикоса Антония. Тифлис, 1914 (на груз. яз.); он же. Календарь Иоанна Грузина//Тр. ИР Грузинской АН. Тбилиси, 1950. T. 39. C. 23-70 (на груз. яз.); он же. Малый канон Иоанна-Зосима//Этюды. Тбилиси, 1955. T. 3. C. 127-133 (на груз. яз.); он же. Неизвестная редакция груз. гимнографической Минеи//Там же. 1962. T. 8. C. |
| 14–18; 107-й – конца псалмов 56-го, ст. 8–12 и 59-го, ст. 7–14. Из сличения текста тех и других, особенно из сложного состава 107 Пс., не трудно видеть, что Пс. 52, 69 и 107-й представляют позднейшую измененную редакцию тех Давидовых псалмов, из которых они составлены; но изменения, допущенные в этой редакции, ограничиваются лишь переменою имен Божиих: (Сущий, Вечный, в слав. – Господь. Ср. Пс.14:2, 4, 6 и 7 и Пс.40:14 и 17) и (Господь, Владыка в Пс.40:18 ) на (Бог, Всемогущий ср. Пс.53:3, 5, 6 и 7 и Пс.70:2, 5 и 6), и наоборот: ( Пс.40:18 ) и ( Пс.57:10 ) на ( Пс.70:6 ; Пс.108:4 ), также опущением ( Пс.40:14 ; и ст. 15; Пс.57:8 ), или вставкой некоторых слов ( Пс.53:6 ), или же замена их другими созвучными синонимическими ( Пс.70:4 на Пс.40:16 , Пс.53:4 на Пс.14:3 Ср. особ. Пс.14:5–6 с 53:6), так что псалмы остаются существенно те же самые, как и рассмотренные нами, из которых они составлены, и таким образом, кому бы ни принадлежала такая измененная редакция их, не перестают быть псалмами Давидовыми. Но судя по употреблению в надписаниях их древних технических терминов, сверх употребленных уже в надписаниях тех псалмов, из которых они составлены ( Пс. 53 , Пс. 70 ; Пс. 108 ), без сомнения, эта измененная редакция их относится к очень древнему времени и, может быть, даже принадлежит самому Давиду: потому что вообще нет ничего невероятного или недостойного для его гения псалмопения, чтобы он с особенною целью богослужебного употребления изменил состав прежних своих песней и составил из них новые. Так как Давид, следуя примеру Моисеевых писаний, в одних из своих псалмов любил называть Бога почти исключительно именем Елогим и Адонай, в других только именем Иегова 840 , то очень вероятно предположить с его стороны желание, чтобы некоторые из песней его употреблялись различно, и с тем и с другим именем Божиим, чтобы таким образом одними и теми же песнями славить Бога и как Всемогущего Творца, и как Бога завета, хранителя и осуществователя обетований, дарованных избранному народу Его Израилю 841 . |
| 113:1–8) и 115 (=гр.-сл. 113:9–26); а четыре псалма по тем же переводам, 114 с 115 и 146 с 147, в еврейском сливаются, – первые два в один 146, последние – в один 147-й псалом. Оттого счет псалмов в гр.-сл.-лат. Псалтири, начиная с 10-го Пс.И до 113 включительно, отстает от счета еврейского на единицу; Псалом 114 – в еврейском приходится 116-м; далее со 116 до 146 опять счёт отстаёт на единицу, а со 147-го, составляющего в еврейском только вторую половину псалма того же имени (147:12–20), и до конца Псалтири, подобно как и в начале ее до Пс.9 -го, оба счета совершенно сходятся между собою. Сирский перевод до 113 (=у 70-ти: 112) псалма включительно ведёт счёт псалмов согласно с еврейским текстом; но потом, соединяя разделённые в евр. 114 и 115 псалмы в один 114-й псалом, отстаёт от еврейского на единицу, а после 115-го (=в евр. 116) псалма, вторая половина которого (ст. 10–19) и у 70-ти также составляет 115-й псалом, сходится со счётом 70-ти и идёт согласно с ним до конца Псалтири. Взаимоотношение счета псалмов по евр. тексту и по переводам 70-ти и сирскому наглядно представляется в следующем виде: Евр. Сирск. 70 толк. I–VIII IX (ст. 1–21) X (ст. 22–39) IX (ст.1–39) CXIV (ст.1–8) CXV (ст. 9–26) CXIV (ст. 1–26) CXVI (ст.1–19) CXIV (ст. 1–9) CXV (ст. 12–19) CXLVII (ст.1–20) CXLVI (ст. 1–11) CXLVII (ст. 12–20) 9) Содержание книги Псалмов Книгу псалмов, по общему ее содержанию, следует назвать молитвенно-учительною книгою. Такою она естественно и должна была быть по самому первоначальному назначению большей части псалмов для богослужебного употребления, в назидание верующих. Но что касается предметов и форма ее молитвенно-учительного содержания, то они весьма разнообразны. «В ней, по словам св. Афанасия Александрийского , описаны и изображены движения каждой души, изменения этих действий и направление их к лучшему, так что желающий может из этой книги, как с картины, заимствовать образец, ясно представить оный в душе и отпечатлеть себя самого в том виде, как в ней описано»... |
| Гди, на нбс млть тво, и истина тво до блакъ: 6. Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков! з. правда тво к горы сдьбы тво бездна многа: человки и скоты спсеши, Гди. 7. Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи! 6–7. Как ни велика злоба гонителя, как ни страшна сила господствующего в мире нечестия, но бесконечно больше их милость, истина и правда Божия, охраняющая и спасающая верующих. Господи! милость Твоя до небес, т. е. как неизмеримо велико пространство от земли до небес, или как высоко небо над землею, так велика милость Твоя ( Пс.102:11 ), даже к согрешающим (ст. 8–10; Пс.24:8 ), а тем более к боящимся Тебя ( Пс.102:11 и 17): поэтому Ты не можешь оставить меня и всех вообще верующих без Твоей помощи, и защиты (ср. Пс.49:15; 54:7 ) и не избавить их от угрожающего зла (ср. Пс.129:7–8 ). Истина Твоя, т. е. верность данным Тобою обетованиям (ср. Пс.24:10 ) – до облаков, т. е. тоже, что до небес (Зигабен, – так как выражение облака употреблено здесь= Пс.56:11; 107:5; 67:34–35 ; Втор.33:26 , – как синоним небес, в значении тверди, или свода небесного, – ср. Иов.37:18 ), или так же велика и беспредельна, как и милость Твоя: поэтому Ты не можешь не остаться верным Своему Завету и не подать обещанного избавления и спасения рабам своим (ср. Пс.88:29, 34–35 ). Правда Твоя, как горы Божии. – Правосудие Твое подобно самым высоким горам, которые в св. Писании, как и другие великие вещи ( Пс.64:10; 79:11; 103:16 ) обыкновенно называются Божиими, как всего громче проповедующие о творческой силе и величии Божием ( Пс.64:7; 67:16 ), т. е. – необыкновенно возвышенно и величественно ( Пс.70:19 ), чуждо низменных человеческих расчетов и соображений ( Иов.34:10–12 ; Иер.32:19 ; Втор.10:17–18 ; 2Пар.19:6–7 ; 1Цар.16:7 ) и, как те же гори, твердо и неизменно возвышающиеся от начала создания ( Пс.89:2 ; Притч.8:25 ) и потому нередко называемые вечными ( Авв.3:6 ; Вар.5:7 ), – твердо и непоколебимо ( Пс.110:3, 7–8 ), не подвержено изменяющимся условиям человеческой жизни и непостоянству человеческих мнений и убеждений ( Числ.23:19 ; Соф.3:5 ): поэтому Ты не можешь оставить праведного без награды и грешника без наказания. |
| Златоуст в основу толкования Псалтири полагает греческий текст 70–ти; по нему он постоянно приводит слова псалмопевца. При этом он не считает однако этого текста самодовлеющим, вполне достаточным для разумения священной книги. Напротив, святитель совершенно далек от такого воззрения на древнейший греческий перевод, как это показывают, во–первых, неоднократные его замечания о неясности тех или других мест псалтири по переводу 70–ти. Так, наприм., приведши по этому переводу 16–й ст. Пс. 138–го: и в книзе твоей все напишутся, во днех созиждутся, и никтоже в них, святитель замечает: «неясны эти слова, но до смысла их нужно доходить по связи речи и по другому переводу», и затем, раскрыв последовательность речи псалмопевца, приводит другой перевод (Симмаха) и согласно с ним объясняет это место (стр. 464–465). Такое же замечание делает Златоуст вслед за начальными словами 3–го ст. Пс. 47–го: благоукореняя радованием всея земли: «эти слова, говорит он, весьма неясны, поэтому нужно быть внимательным» (стр. 225); и здесь для объяснения приведены два других перевода (Акилы и Симмаха), согласно с которыми и объяснено это место (стр. 224 и 226). Сознание некоторого преимущества — по местам — других переводов в ясности или выразительности высказывается Златоустом и в нередких его одобрениях этим переводом. Наприм., объясняя 5–й ст. Пс. 111–го по переводу 70–ти: устроит словеса своя на суде, Златоуст приводит другой перевод (Симмаха): «устрояя дела свои с судом» и, высказав согласно, по преимуществу, с последним смысл этого места (стр. 316–317), в заключение говорит: «Это и выражает яснее другой (переводчик) словами: «устрояя дела свои с судом, потому что милосердый распоряжается своим имуществом рассудительно» (стр. 317). При объяснении 8–го ст. Пс. 181–го по переводу 70–ти: Воскресни, Господи, в покой твой, ты кивот святыни твоея, Златоуст приводит два других перевода, в которых словам: святыни твоея соответствует выражение: «силы Твоей» и «державы Твоей» (этот перевод принадлежит Акиле и Симмаху, по Field. |
| Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . |
| Таким образом, заключает Зейнеке, здесь речь не об определенной продолжительности данного периода, а о том, короче или продолжительнее будет плен; и вот пророк, отвечая на этот вопрос, говорит, что пройдет время целой человеческой жизни (70 лет) прежде, чем иудеи пленники будут свободны 188 . Что сам по себе рассматриваемый стих не определяет точных пунктов для начала и конца 70-летия, это мы уже видели: что контекст его допускает и такое понимание его, с этим нельзя не согласиться; прибавим даже от себя и то, что 70 лет в рассматриваемое время могли собой обозначать именно продолжительность жизни человеческой ( 3Цар.19:35–38 ; Ис.23:15 ; Пс.89:10 ); но из всего этого далеко не следует то, что должно следовать по Зейнеке, что, будто бы, уже совершенно напрасный труд доказывать полное 70-летие пленного периода 189 . Такой вывод возможен только в том случае, если станем игнорировать все другие свидетельства Библии по данному вопросу и брать из них только то, что нам нужно для своих целей, как то произвольно делает Зейнеке; но и в этом случае такой вывод возможен лишь до некоторой степени и отнюдь не исключает противоположного ему. В самом деле, из цели послания прор. Иеремии отнюдь не вытекала необходимость точного определения пунктов, ограничивающих подтверждаемое им 70-летие, этим и объясняется их отсутствие; но если пророк говорит о 70 именно годах и говорит это в виду лже-пророчества о двух годах плена, то, очевидно, он желает определить не просто и вообще большую продолжительность этого периода, что он мог бы выразить как-либо иначе и действительно выражает ст. 5–8, а точно обозначить количество лет его. Для опровержения лже-пророчеств вообще о скором падении Вавилона и освобождении пленников ему досталочно было сказать и того, что он сказал ст. 5–8; но, когда ему говорили, а как же Анания пророчествует, что это случится через два год, ему уже необходимо было сказать определенно и решительно, что это последует только тогда, когда пройдут, определенные Богом, 70 лет. |
| обр. псалмы, почему они в первых двух псалмах и поставляются с предлогом =на, по 29 (см. выше под буквами «з», и «и»). Содержание предполагаемых песней остается неизвестным; но так как упоминание об утренней заре ( Пс.56:9; 128:9 ; Иов. 3:9; 38:12–13; 41:10 и др.) и образы стройной, быстроногой лани ( Быт.49:21 ; Пс.17:34; 41:1 ) и безмолвно тоскующей голубицы ( Пс.54:7–8 ; Ис.38:14 ; Наум.2:7 ; Иез.7:16 ), равно как и выражение: не погуби ( Быт.18:28 ; Втор.9:26 ; 1Цар. 26:9 ; Исаии 65:8–9) – нередки в св. П.: то эти же образы; и выражения могли послужить и названием некоторых известных между евреями песней. Может быть, именем «голубицы, безмолвствующей в удалении» назывался написанный в начале преследования от Саула Пс.55 -й (по евр. сч.), в котором гонимый Давид сравнивает себя с голубем, удаляющимся (ст. 8–9) от бури гонения в пустыню, а написанный затем во время того же гонения Пс.56 -й назначен был для пения «не погуби», может быть, известна была в народе молитва Моисея за народ еврейский ( Втор.9:26–29 ) содержащая в себе такое молитвенное воззвание, и по ее-то образцу, быть может, и назначено было петь надписываемые таким же воззванием псалмы. Надписание 21 Пс. у 70-ти, в вульг. и слав. переведено: утреннмъ, т. е. понято как указание на содержание псалма, как молитвы о скорой (=утренней, ранней, ср. Пс.5:4; 89:14; 142:7–8 ) помощи в защите изображаемому в псалме гонимому страдальцу. По изъяснению отцев и учителей церкви, надписание «о заступлении утреннем» значит, что «этот псалом о страданиях Христовых, поскольку они суть утреннее заступление“ (Евф. Зигабен), «освободившее нас от нощи и темноты диавольской» (св. Афанасий В.; ср. и бл. Феодорит) и о «воскресении Христовом, которое последовало в глубокое утро до зари воскресного дня» (Евф. Зигабен; ср. Афан. и Феодорит). Подобным образом в надписании Пс.55 -го, под «голубицею в удалении» переводчики разумели личный предмет псалма, именно: Давида и удалившихся с ним в филистимскую землю от Саулова преследования преданных ему людей (Афанасий В. |
| В частности, пс. 15 и 108, в которых, как мы видели, находят указания на самарян, и надписаниями, и новозаветными свидетельствами (ср. деян. 1:16; 2:31) усвояются Давиду. Псалом 59 (евр. 60), в виду его надписания и содержания, по справедливости, может считаться не только допленным, а и вообще древнейшим произведением библейской письменности 32 . Пс. 77 -й (евр. 78), представляющий обозрение древней истории Израиля и доводящий это обозрение только до времен Давида (ст. 70), также должен быть отнесен к допленному периоду и даже именно ко времени Давида 33 . Уже поэтому одному нельзя ожидать в рассматриваемых псалмах каких-либо указаний на самарян. И в самом содержании псалмов, действительно, нет таких указаний. В пс. 59-м обращают на себя внимание слова восторжествую, разделю Сихем (ст. 8). Дум полагает, что в этих словах Сихем представляется чужим, враждебным иудеям городом, и что в них говорится о завоевании Сихема иудеями в эпоху Маккавеев. Но мы думаем, что едва ли рассматриваемые слова можно понимать о завоевании Сихема. Изречение, которое приводит псалмопевец в ст. 8–10, читается так: „Бог сказал во святилище Своем: восторжествую, разделю Сихем, и долину Сокхоф размерю. Мой Галаад, Мой Манассиа, Ефрем крепость главы Моей, Иуда скипетр Мой, Моав умывальная чаша Моя, на Едома простру сапог Мой. Восклицай земля Филистимская«! Прежде всего, если даже признать пс. 59-й произведением послепленным, то все же остается несомненным, что в ст. 8–10 приводится древнее определение Божие, изреченное задолго до времени составления псалма. Затем, из контекста речи видно, что Сихем, поставленный на ряду с Галаадом и Манассией, рассматривается, как город, уже принадлежащий Богу (ср. Мой Галаад, Мой Манасия), а не такой, который еще нужно завоевать. Поэтому, в слова разделю (aehalkah) Сихем нет основания влагать мысль о разделе после завоевания. Ст. 8–10 представляют изложение основания той просьбы о помощи, с которой псалмопевец обращается к Богу. Таким основанием служит признание владычества Божия над всей Палестиной -над западом (Сихем) и востоком (Сокхоф, Галаад, Манассия), над севером (Ефрем) и югом (Иуда), над Моавом, Едомом и землею филистимскою. |
|
|
