| Ст. 6. Сильные правдою назовутся священниками Господа, служителями Божиими (ср. Апок. 1:6 ; 1Кор. 3:5 ); они будут пользоваться богатством народов (ср. 1Кор. 1:4 и дал.) и будут гордиться славою их. Под славой народов в данном случае бл. Иерон. разумеет славу победоносного мученичества за Христа. Ст. 7. За свое посрамление они сугубо получат от Господа, в стране живых будут иметь радость вечную. 1-я пол. ст. по евр.-м. т. в ват. т., ал. код., а посему и в слав. т., оставлена без перевода, но она переведена в некот. греч. рукоп.: ντ τς ασχνης μν διπλας α ντροπς γαλλισονται μρις υτν=за посрамление ваше сугубое и посмеяние возвеселятся часть их. Евр. =μρις υτν бл. Иерон. перевод. в винит. пад. (partem suam), и 1-й пол. ст. дает такой перифраз: “за то, что вы имели двоякое посрамление, как за народ иудейский, отступивший от Бога, так и за языки, служившие идолам, вы увидите их обратившимися к страху Божию, хвалящими часть свою, без сомнения, Господа, о котором святой говорит: часть моя (Господь) ( Пс. 72:26 )“. Ст. 8. Господь воздаст им за труды их по истине, и заключитъ с ними завет вечный (ср. Мф. 19:28 ; Лк. 22:29–30; 20 ). Ст. 9. Потомство их будет известно среди языков, и все, щадящие его, будут видеть в нем семя, благословенное Господом. “Ибо кто, говорит здесь бл. Иерон, из образа жизни, кротости, воздержания, гостеприимства и всех других добродетелей не уразумеет народа Божия? И кто напротив не проклянет жестоких рук Израиля, против которых молится пророк: исполни, Господи, лица их безчестия ( Пс. 82:17 ). Посл. сл. ст. по слав. т. и радостию возрадуются о Господе, суть перевод начальных слов ст. 10-го, в которых, вместо =в р.-с. буду радоваться, 70 читали: , почему: εφρανϑσονται=возрадуются. 10. Да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия (одея мя): яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою. 11. И яко земля растящая цвет свой, и яко вертоград семена своя прозябает: тако возрастит Господь Господь правду, и веселие пред всеми языки. |
| е. дарованную Тобою власть, которою Саул и его сообщники облечены, как правители царства (меч – символ власти Римл. 13:4 ), отними от них, как врагов руки Твоей, так как они, злоупотребляя своею властью, чтобы преследовать Твоего же избранника, сделались противниками Твоей божественной воли (ср. ст. 7 и Пс.5 :11б). Впрочем, в некоторых гр. Псалт. (у бл. Феодора, Евф. Зиг., в Моск. изд. греч. Библ. 1821 г.) и древне-славянских (в Цетинской 1495 г. и Сербской 1561 г. у Амфилохия встречается и чтение: оружием твоим, – ρομφα; а в сп. слав. Псалтири Моск. Синод. Библ. 1296 г. читается согласно с русским: оружием твоим... рукою Твоею» (Амфилохий). Слав. 14-го ст. Гди, малыхъ земл: раздл въ живот ихъ, и сокровенныхъ твоихъ исполнис чрево ихъ (=Алекс., Альд. и Компл.), требует исправления: после слова земл не должно быть никакого знака препинания, как в учебной Псалтири и в Часослове, а после слов: въ живот ихъ, вм. занятой, надобно поставить двоеточие (=греч. колон); следующий же в греч. чт. союз κα нужно переводить не соедин., а причинным ибо (ср. пер. еп. Порфирия и Пс.59:13 и 107:13 по слав.-гр. и русск.). Происхождение такого перевода в греч. т. объясняется тем, что 70-ть слово (от людей) может быть читали (ср. Пс.108:8 ; Еккл. 5:1 ). Вместо слова =удел их (русск.: удел которых) 70-т читали или =раздели их (ср. Быт. 19:7 ). Под малыми от земли переводчики, по всей вероятности, разумели малое число избранных Божиих на земле (ср. Мф.20:16 ) или вообще праведников (халд·), которые в своей жизни большею частью принуждены страдать от преобладающего множества нечестивых (св. Афанасий, также Кирилл Алекс. и Косьма Индок. у Кордерия), и весь этот ст. понимали, как молитву псалмопевца о том, чтобы Господь не откладывал своего воздаяния нечестивым гонителям его до будущей жизни, но уже в здешней жизни отдалил бы их от малого числа угнетаемых ими добрых людей (ср. Пс.68:29 и Евф. Зиг.). Насытишас сынвъ=обильно благословлены детьми ( Пс.127:3–4 и 126:3) до полного удовлетворения желанию многочадия; но, в связи с предшествующими и последующими словами, представляется более правильным чтение: насытимся сыны, т. |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| Если же во время нашествия Сеннахерима Севна был еще начальником дворца, то, заключает Kuenen, пророчество 22:15–25 могло быть написано после нашествия Сеннахерима – одновременно с пророчеством в 22:1–14, с которым оно стоит вместе (Kuenen 64–66). – Это соображение Киепеп’а основывается на недоказанном предположении об ошибках писателя книги Царств и, кроме того, на другом недоказанном предположении о не подлинности в книге Исаии исторических повествований 36–39 глл.; а потому может получить свою оценку уже при разборе последнего предположения. Пророчество о Тире – 23 гл. «Пророчество о Тире» (23 гл.). – Корабли Фарсийские 140 получают из земли Киттийской (т. е. Кипра с его гаванью Κητιον, Κιττιον, Κιτιον, см. у Негельсб. 251 стр.) горестную весть о разрушении Тира (1 ст.), с которым вели они торговлю. Умолкнуть должны обитатели острова (на котором лежал Тир), с которым (островом) торговали купцы сидонские, в который привозились семена Сихора (т. е. Нила, ср. Иер.2:18 ), и который был «торжищем народов» (2–3 ст.). Как бы напрасны были для Тира труды «рождения», «воспитания» и «возращения» (ср. 1:2; 49:21 и др.) юношей и девиц. «Когда весть дойдет до Египтян 141 , содрогнутся они, услышав о Тире» (4–5). Обитатели острова Тира должны будут переселяться в Фарсис; «ликующий город», которого начало «от дней древних», должен скитаться в «стране далекой» (6–7), идти в Киттим, но и там не будет покоя (12). «Кто определил это Тиру», раздававшему венцы и торговавшему с «знаменитостями земли?» (ср. 10:16), спрашивает пророк и отвечает: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (8–9). Остров Тира сравнен с морем, «Господь дал повеление о Ханаане разрушить крепости его», «прекратить ликование посрамленной девицы дочери Сидона» (10–12). «Вот земля Халдеев 142 . Этого народа (прежде) не было. Ассур отдал ее (землю Халдеям) – жителям пустынь. Они (жители пустынь – халдеи) ставят башни свои, разрушают чертоги его (Тира), превращают его 143 в развалины» 144 (13 ст.). «Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо твердыня ваша разрушена» (14 ст.). «И будет в тот день», Тир «забудут» (ср. 40:27; 49:15; 65:16–17; 64:9; 14:20; 26:14 и др.) на 70 лет (время халдейского владычества – начиная от осады Тира Навуходоносором (около 606–604 г.) до Кира Персидского (538 г.). Символическое число 70 приблизительно обозначает указанный период] по мере дней одного царя (15 ст.) [т. е., может быть, по мере дней жизни человеческой, ср. Пс.89:10 : «по мере дней одного царя» сказано потому, что в 23 гл. идет речь о судьбе царств]. После же 70 лет «вспомнят» о Тире подобно тому, как забытая блудница напоминает о себе игрой на цитре и песнями. Господь «посетит» Тир, и хотя будет он получать прибыль свою – блудодействовать со всеми царствами земными, но торговля его будет посвящаема Господу (15–18). |
| Уместное в качестве определения к kerach, слово это (hannora) м.б. еще более шло бы в качестве определения к тверди. К тверди его тоже можно относить. Тогда кристалловидность будет первым признаком, внешним качеством виденной пророком тверди, а hannorah – вторым, внутренним. Все доселе виденное могло внушить пророку только восторг, удивление, некоторый страх, исключая разве многоочитых колес, о которых пророк и заметил, что они были страшны для него. Не то пророк должен был почувствовать, когда увидел твердь, самое небо. На ней он должен был ожидать Бога, престола Его. «Твердь названа ужасной из-за Божества, Которое она носила на себе» (Мальд.). Посему, хотя слова hannora нет в стольких и так почтенных греческих кодексах (но из евр. ркп. оно не отсутствует ни в одной; есть также в Таргуме, где передано «сильный», Пешито и сир. экз.), подлинность его нельзя отрицать с такою решительностью, как это делают новейшие толкователи. Его называют «неуместным и неверным предикатом» (Гитц.), «так как ни лед, ни кристалл нельзя назвать страшными» (Кр.; «дрожание от холода не есть трепет боязни» Гитц.). По Гитцигу это по-видимому полевая глосса, кого-либо, который бегло читая понимал demuth о самом Боге ( Пс. 75:12 ; Втор. 10:17; 7:21 ). По Кречмару «лучше изменить в (pirah) «стала видимою», «выступила наружу», т.е. твердь, ср. 10:8; 8:5; Пс. 18:6 ; в той мысли, что явление Иеговы есть нечто страшное для человека, переписчик написал вместо ». Пророк уже сказал, что твердь распростиралась над головами животных. По описании тверди он повторяет это указание очевидно с целью обратить на него внимание, как бы говорит: «и эта твердь, ужасное для человека небо, находилось непосредственно над головами животных, поверх их, как бы на самих головах». Но 70 (код. Ал. Ват. Марш. Коп. Эф. сир. гекз.) в этом повторном указании читают вместо масоретского «на крыльях», π τν πτεργων. По 70 след. твердь распростирается над (πρ) головами животных на (π) их крыльях. С этим чтением 70, думают, связан их 23 ст., где после 70 вставляют κτεταμναι Ис. 8, 8 , т.е. крылья по представлению 70 были неподвижно распростерты под твердию «поддерживая ее» (Кр.). |
| 5:4. Обычно плач был связан либо с «покаянием, либо с тяжелой утратой; сочетание с «утешением» указывает на то, что здесь подразумевается последнее. Плач может означать сокрушение по поводу тяжких грехов Израиля, но в данном контексте, вероятно, выражает страдание от притеснений. «Утешение» было одним из благословений, которые Бог обещал послать во времена, когда Он восстановит Свой страждущий народ ( ). 5:5. Здесь Иисус цитирует Писание ( Пс. 36:9,11 ). Не те, кто пытается утвердить царство политическим или военным путем, а те, кто смиренно полагается на Бога, «наследуют землю». Возможно, еврейское слово «земля» в этом псалме использовано в более узком смысле и означает «родовой удел» ( Пс. 24:13 ), но во времена Иисуса евреи надеялись, что народ Божий будет царствовать над всей землей, и эти надежды основывались на ряде других «ветхозаветных текстов. 5:6. Евреи понимали, что Бог обеспечит все нужды Своего народа в грядущем царстве ( Ис. 25:6; 41:17,18; 55:2 ), как это было при исходе, когда Он в первый раз искупил их ( Втор. 6:11; 8:7–10 ). Но величайшим объектом стремления может быть только Бог ( Пс. 41:1,2; 62:1,2 ) и наставления в Его праведности ( Пс. 118:40,47,70,92,97,103 ; Иер. 15:16 ). 5:7. Позднее некоторые раввины высказывали аналогичные мысли (ср. также: Прит. 11:17 ). Подобно миротворцам (ст. 9), милостивые не стремятся утвердить царство силой. Иудеи надеялись, что милосердиебудет проявлено к ним в Судный день (ср.: Мих. 7:18,19 ). 5:8. «Чистыми сердцем» ( Пс. 72:1 ) в Израиле считались те, чье сердце не было осквернено грехом и для кого только Бог был поддержкой и наградой ( Пс. 72:2–28 ). Праведные увидят Бога в Судный день (напр.: Ис. 30:20 ), как во время первого исхода ( Исх. 24:10,11 ). 5:9. В еврейских преданиях «сынами Божьими» именуются как народ Израиля, так и праведники: окончательно этот факт будет засвидетельствован перед всеми народами в Судный день. В палестинском иудаизме после войны 66–70 гг. возобладали раввины из «фарисеев, которые предпочитали, в отличие от своих оппонентов, мирный путь развития, а не воинственное противостояние. Но большинство еврейских вождей, а также всевозможные секты в Иерусалиме, кроме христиан и некоторых фарисеев, присоединились к мятежникам и были убиты или поставили себя вне закона после подавления восстания. |
| 3–41 (по евр. сч.), собранные самим Давидом Давидовы псалмы, с прибавлением Пс 2 -го, который, по ясному указанию в 7 ст на данной Давиду обетование, заступает место надписания его имени (И того 2 по 41=40 Псс.=4х10); 2) Псс. 42–50 (=3х3+40=49=7х7), – псалмы современников Давида и Соломона, собранные Асафом, с его 50 псалмом, который заступает место подписи его имени; 3) Псс. 51–7 (=7х3+49=70=7х10), – псалмы Давида, собранные Соломоном, с присоединением его 72 псалма вместо подписи его имени; 4) Пс. 73–85 (7+2х3 или 10+3=13+71=84=7х12), – псалмы современников Давида и Соломона, больше всего Асафовы. Это – четыре основные собрания; из них второе, третье и четвертое – елогимические, соответственно временам Соломона, которому однако, заметим, свойственны не только елогимические писания, как кн Екклезиаста, но также и иеговические, как книга Притчей и Псалмы 126 и 131-й. Затем следуют три собрания: 5) Псс. 86–100 (=15, т.е. 12+3 или 3х5); 6) Пс. 101–107 (=7 псс); 7) Псс. 108–118 (=11, т.е. 2х3+5), которые все, начинаясь Давидовыми, оканчиваются богослужебными псалмами из времени пред наступлением плена, не смотря на то, что, прибавим от себя, начиная с 105-го псалма, все последнего рода псалмы содержат в себе или молитвы об избавлении из плена и рассеяния, или благодарность Господу Богу за избавление. После того как эти три последние собрания соединены были с четырьмя первыми, приставлен был в начале их Пс. 1 -й. Эта древнейшая Псалтирь из времени предшествующего плену увеличена была потом: 8) Псс. 120–137 (=18, т.е. 3х5+3), – собранием песней степеней, оканчивающимся двумя богослужебными 135 и 136, с присоединением от автора Пс. 137 , следовательно после плена; и 9) Псс. 138–149 (=12), – новым дополнительным собранием Давидовых псалмов с прибавлением богослужебных от времени по возвращении из плена, с Пс. 150 -м, как заключительною песнью, собирателя. Оба эти собрания присоединены были к Книге Псалмов 1–118, с прибавлением впереди их 119 Пс., который есть распространение Пс. 1 -го, в духе субъективного благочестия. |
| И г) еще менее сходства имеют чтения у Златоуста с древнейшим Ватиканским списком. Это видно отчасти из некоторых вышеприведенных примеров и может быть подтверждено значительным числом других мест. Так, в Пс. 9:38 у Злат. (стр. 130): Воскресни Господи Боже мой согл. о Синайск., Алекс., Верон., Феодор. и мн. др. сп., а в Ватик., согласно с евр. т., мой отсутствует. В Пс. 9:35 у Злат. (стр. 131): «предать его» (του παραδυναι αυτν) согласно с Синайск., Феодор. и мн. др. греч. и славян. сп., а в Ватик.: «предать их». В Пс. 43 у Злат. (стр. 174) 8–й ст. читается, как и в Синайск., Алекс, и др. греч. сп., а в Ватик. отсутствует. В Пс. 43:14, у Злат. (стр. 177): положил еси нас… поругание (κλευασμομον), согласно с Синайск., Алекс., Феодор. и др. греч. и слав. сп., а в Ватик.: «посмеяние» (καταγλωτα). В Пс. 44:12 у Злат. (стр. 203): и возжелает, согласно с Синайск., Алекс, и др. греч. и слав.:(«в схощет», «вжделеет») сп., а в Ватик.: «возжелал». — ст. 18 у Злат. (стр. 207): помяну имя Твое, согл. с Синайск., Верон., Феодор. и мн. др. греч. и слав, сп., а в Ватик.: «помянут». В Пс. 45:?, у Злат. (стр. 211): даде глас свой Вышний, согласно с Синайск. (слово: Вышний позднейшей руки), Алекс. Верон. и мн. др. греч. и слав, сп., а в Ватик. слово: Вышний не читается. В Пс. 58:14, у Злат. (стр. 246); в устех своих благоволят (ευδοκσουσιν), согласно с Синайск., Алекс., Верон., Феодор. и мн. др. греч. и слав. (:«благоизволять») сп., а в Ватик. «благословить» (ελογησουσιν). И число таких примеров можно бы значительно умножить. Произведенное сравнение псалтирных чтений Златоуста с чтениями других списков убеждает в том, что текст Греческой Псалтири, бывший у святителя, действительно имеет некоторые характерные особенности, заслуживающие внимания, и что известие блаженного Иеронима об употреблении неодинаковых видов греческого текста ветхозаветных книг в различных восточных Церквах совершенно справедливо и относительно Псалтири. Сравнение это показывает далее, — что древние славянские переводчики избрали тот текст перевода 70–ти, который употреблялся в Антиохии и Константинополе, вследствие чего чтения древнеславянск. |
| Не песнь новолетия, или праздника труб 1-го Тишри, по употреблению псалма в этот праздник у позднейших Евреев (см. Delitzschs Die Psalmen S 510 и предисл. в Толк. Эт. Пс. Иринея Псковского); так как днем праздника называется собственно полнолуние: «Трубите в новомесячие трубою, в полнолуние для дня праздника нашего» (ст. 4 с евр. по р. пер. Библ. Общ. и исправл. в Душ. Чт. 1868 г. Янв.); и не песнь праздника кущей, совершавшегося в полнолуние после праздника труб, т.е. 15 Тишри, коему усвояется этот псалом в Трагуме, Талмуде и других иудейских преданиях (см. там же); потому что между новомесячием и полнолунием месяца Тишра в 10-е число его праздновался великий день очищения, о котором однако в псалме, не смотря на сопоставление в 4 ст. новомесячья и полнолуния, ни слова не говорится. Притом же воспоминание об избавлении от рабства египетского (ст. 6–8) больше идет к празднику Пасхи ( Исх.12:3–27 , Втор.16:1, 3, 6 ), нежели – кущей, который первоначально является как праздник собрания осенних плодов ( Исх.23:16, 34:22 , Втор.16:13 ) и лишь впоследствии применяется к воспоминанию странствований в пустыне ( Лев.23:39–44 ); а что касается упоминания в ст.11 и 17 о богатом плодородии страны Иудейской, которое, по мнению защитников отношения псалма к празднику кущей, очень хорошо согласуется с этим последним, как праздником собирания плодов, то, надобно сказать, что оно не менее хорошо идет и к празднику Пасхи, ко времени которого в Палестине поспевала первая жатва и во врем которого законом Моисеевым установлено было приносить Господу первые начатки плодов ( Лев.23:5, 10–11 и дал). Выражение 4 ст.: «трубите в новомесячие трубою», не препятствует относить Пс. к празднику Пасхи, так как оно касается празднования первого дня пасхального месяца Низана, предвозвещавшего собою скорое наступление Пасхи и бывшего началом церковного года ( Исх.12:2 ), подобно как первое число Тишри – гражданского, а это празднование, так же как и новолетие, и вообще новолуние каждого месяца, совершалось по закону с трубным звуком ( Чис.10:10 ср. Лев.23:24 ). См Delitzsch s Die Psalmen S 511–512/В русск. пер. Синод. изд. во 2 половине 4 ст. вм. слова: в полнолуние, которым в приведенном нами переводе передается еврейское, подобно 70-ти и Вульгате, читаются слова: «в определенное время» (от = computare), – что, конечно, благоприятствует отношению псалма к новолетию и устраняет мысль об отношении его к Пасхе, как и вообще к какому-либо празднику полнолуния; но слово по употреблению в древнем сирском пер. (Keso в 3Цар.12:32 , 2Пар.7:10 ), Jat и Aq в Притч.7:20 , где соглашается с ними и русск. Синод. пер., обыкновенно означает полнолуние и вообще время второй половины месяца, как это, не смотря на разногласие мнений о самом псалме, согласно признают в своих переводах большинство новейших западных ученых: De Wette, Ewald, Hupfeld, Hitzig, Hengstenberg, Delitzsch, Moll и др. |
| В самом деле, в некоторых списках вместе с ним читается еще другое надписание: διδασκαλα ξομολογσεως 35 (=научение славословию), которое, как оказывается, заимствовано у Евсевия Памфила из его краткого изложения содержания псалмов ( " Υποθσεις ες τος Ψαλμος) 36 ). 6) В других надписаниях предлагаются указания цели и назначения псалмов, или времени и места их употребления. Таковы: а) Леламмед () Пс.60 (гр.-сл. 59)= в для изучения, т. е. наизусть. Судя по употреблению того же выражения во Второз. 31:19 и 1Цар.1:18 , оно указывает на назначение псалма для общенародного употребления, как с этим вполне согласуется и содержание псалма, представляющего молитву народа к Богу о помощи против врагов. б) Легазкир () в Псс. 38 и 70 (37 и 59)=в (ες νμνησιν), чтобы напомнить Господу Богу о нуждах псалмопевца и привлечь к нему милость и благоволение Божие (ср. Деян.Х, 4 ). В таком именно смысле греч. переводчики и объясняют это надписание в 69 Пс., присоединяя к нему заимствованное из первых же слов псалма указание самого предмета напоминания Господу: в во еже спасти м Гд (ср. ст. 2). Но очень вероятно, что это надписание составляет, вместе с тем, указание богослужебного употребления надписанных так. обр. псалмов при совершении хлебного приношения, часть которого состоявшая из горсти муки или хлебных зёрен с елеем, сжигавшееся вместе с принесённым ладаном на жертвеннике, служила видимым знаком молитвенного напоминания Господу о приносящем жертву и называлась частью памятования или воспоминания: Лев.2:2,9 и 16; 5:12; 6:8, в гр.-слав. 15. Подобным образом и объясняет его в Пс.70 халдейский парафраст: «в воспоминание при употреблении фимиама». Кажется, что и 70 толк. в Пс.37 близки были к той же мысли, к слову «в воспоминание» присоединив еще: с ббт, (περ το σαββτου), когда по закону Моисееву хлебное приношение совершалось в удвоенном количестве ( Числ. 28:9 ) и когда кроме того полагались новые хлебы предложения и на них возлагался чистый ладон, что совершалось также в воспоминание пред Господом ( Лев. 24:7 ). |
|
|
