| 8. Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, Ст. 8. Господь, внявши ему во время проявления своего особого благоволения к людям, помогший ему в день спасения людей, полагает его в основу завета своего с людьми: Он восстановит землю, лежавшую, как говорит блаж. Иероним, в заблуждениях идолопоклонства; Он овладеет ее запустелыми участками, не имевшими, по словам того же блаж. Иерон., Бога своим обитателем. Останавливаясь на начальных словах стиха: во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти, св. Кирилл алекс. пишет: „хотя Христос был предопределен до сложения мира, как и тайна его, но Он воссиял во времена, угодные Мироправителю, в которые Он помог нам; о времени вочеловечения (его) он и говорит, что это день спасения”. Так негде и божественный Павел: „се ныне, говорит, время благоприятно, се ныне день спасения” ( 2Кор. 6:2 ). Воспевает же и пророк Давид, говоря: „Сей день, его же сотвори Господь и дал. ( Пс. 117:24 )“. Впрочем иные, по словам того же Кир., относили эти слова ко времени моления Спасителя о чаше и его страданий, принимая их за слова, сказанные Богом Отцом Христу Спасителю после того, как Он испил чашу страданий и смерти; но св. Кирилл не соглашается с таковым мнением. Блаж. Иерон. под временем благоприятным и днем спасения разумеет время страдания и воскресения Спасителя. Евр. сл. =в р.-с. п. Я буду охранять Тебя, 70 производили от , при чем считали за conversativ., почему α πλασ σε=и сотворих тя. Но блаж. Иерон., как и р.-с. п., – от почему et servavi te=и сохранил тебя, разумеется, от тления, вследствие победы над смертию ( Деян.2:24:31 ). Слово „вечный» не имеет себе соответств. ни в евр., ни в греч. т. 9. Глаголюша сущим во узах: изыдите: и сущим во тьме: открыйтеся: на всех путех пастися будут, и на всех стезях пажить их. 9. Сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь. Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их. |
| Златоуст в основу толкования Псалтири полагает греческий текст 70-ти; по нему он постоянно приводит слова псалмопевца. При этом он не считает однако этого текста самодовлеющим, вполне достаточным для разумения священной книги. Напротив, святитель совершенно далек от такого воззрения на древнейший греческий перевод, как это показывают, во-первых, неоднократные его замечания о неясности тех или других мест псалтири по переводу 70-ти. Так, наприм., приведши по этому переводу 16-й ст. Пс. 138 : «и в книзе твоей все напишутся, во днех созиждутся, и никтоже в них», святитель замечает: «неясны эти слова, но до смысла их нужно доходить по связи речи и по другому переводу», и затем, раскрыв последовательность речи псалмопевца, приводит другой перевод (Симмаха) и согласно с ним объясняет это место (стр. 464–465). Такое же замечание делает Златоуст вслед за начальными словами 3-го ст. Пс. 47 : благоукореняя «радованием всея земли»: «эти слова, говорит он, весьма неясны, поэтому нужно быть внимательным» (стр. 225); и здесь для объяснения приведены два других перевода (Акилы и Симмаха), согласно с которыми и объяснено это место (стр. 224 и 226). Сознание некоторого преимущества – по местам – других переводов в ясности или выразительности высказывается Златоустом и в нередких его одобрениях этим переводом. Наприм., объясняя 5-й ст. Пс. 111 -го по переводу 70-ти: «устроит словеса своя на суде», Златоуст приводит другой перевод (Симмаха): «устрояя дела свои с судом» и, высказав согласно, по преимуществу, с последним смысл этого места (стр. 316–317), в заключение говорит: «Это и выражает яснее другой (переводчик) словами: «устрояя дела свои с судом, потому что милосердый распоряжается своим имуществом рассудительно» (стр. 317). При объяснении 8-го ст. Пс. 181 -го по переводу 70-ти: «Воскресни, Господи, в покой твой, ты кивот святыни твоея», Златоуст приводит два других перевода, в которых словам: «святыни твоея» соответствует выражение: «силы Твоей» и «державы Твоей» 16 , вслед затем говорит: «и то и другое справедливо, потому что оттуда» (т.е. |
| е. расстроит все их коварные замыслы и предприятия (ср, Пс.32:10 и бл. Феодорита), лишит их всего их благосостояния, доведёт их до совершенной гибели (ср. Иер.1:10; 18:7 и др.; Иов. 19:10 ), и как заклятый на разрушение город никогда не восстанавливается ( Нав. 6:25 ), так Он никогда не допустит их восстановить свое прежнее состояние (ср. Иов. 12:14 ; Мал. 1:4 ). Конец 5 ст. в евр. т. (=халд. и сирск.) читается как в русск. перев. в 3 лице: Он разрушит их и не созиждет; а в слав. грек.-лат. перев., соответственно ходу речи 4 ст., передается во 2 лице: разориши , не созиждеши ; но очень может быть, что первоначальное чтение 70-ти толк. было сходно с еврейским в 3 л.: καθελε.., κα ο μ οκοδομσει, как читается в сделанном с греческого арабском пер., окончание же 2-го л. σ – составляет прибавку последующих рукописей. Гди в 4 ст. читается только в Альд. и Комп. Библиях и не находится в евр. т. и в древнейших кодексах греч. и других переводов. Блгвенъ Гдь, к услыша гласъ моег. 6. Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений моих. Русск. пер. 2-й пол. 7-го ст.: и возрадовалось сердце мое; и я прославлю Его песнью моею соответствует нынешнему евр. чтению: (вайяалоз либби умишшири агодэнну), сходно с которым переводили также Таргум, Акила, Симмах, Феодотион, 5-й перевод экзаплов Оригена и бл. Иероним: но слав.-грек.– лат. (=сирск. и арабск.) перевели: и процвт плоть мо: и волею моею исповмс т. е. и «тело мое, исхудавшее от беспокойства и страданий» с явлением помощи Божией от радости «ожило» (Зигабен) и опять «возвратило себе прежнее состояние» цветущего здоровья» (бл. Феодорит); «поэтому я охотно, а не принужденно (Зигаб. и Феодор.), или от всего моего усердия (ср. Пс.53:8 ) буду прославлять Господа. Такой пер. предполагает в евр. т. чтение с изменением и перестановкой двух средних слов или (вайяалоз шеэри, или бесари, умиллибби агодэнну); но кажется правильнее думать, что 70 толк. имели пред глазами одинаковый с нынешним текст, только в 1-й половине выражения, во избежание повторения слова сердце в одном и том же стихе, хотели передать его другим значением, – подобно тому как двумя разными значениями передали повторяющееся в 7 и 8 ст. |
| е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился. |
| 6. Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят. 6 . Ответ на молитву псалмопевца – утешительное откровение, что Господь сжалился над угнетаемыми праведниками, внял воплям (воздыханиям) их и немедленно, ныне же восстанет ( воскрн ср. Пс.3:8 ) на защиту их и поставит их в безопасности от их притеснителей. По разумению православной церкви, это обещание служило вместе с тем предуказанием будущего спасения всего мира страданиями и воскресением Христа Спасителя (Евсевий Памф., и Евф. Зигабен) почему этот ст. издавна употребляется в воскресном богослужении 1-го гласа в качестве прокимна на утрени пред евангелием, где повествуется о воскресении Христовом. Слова: положс во могут указывать на способ совершения спасения людей Господом, Который предал себя на страдания и положил Свою душу для избавления всех ( Мф.20:28 . Ин.10:17–18 ; 1Тим. 2:6 ). Но θσομαι ν σωτηρ можно было бы перевести действ. формою), ср. греч. т. Пс.12:3 ; Иер.9:11; 25:12 и др.): положу во спасении (=лат.), что вполне соответствовало бы и евр.-русск.: поставлю в безопасности. Последние слова ст. 70 толк., вероятно, читали как (ср. по евр. т. Пс.94:1; 80:2; 50:2 ), почему и перевели: не бинюс немъ, т. е. «заговорю о нем, – о спасении угнетенных, – свободно» (еп. Порфирий), «смело, открыто и явно буду защищать их (Златоуст); «устрою спасение их явно» (Злат., Сирск. и Симмах). Русск. пер.: кого уловить хотят: глагол принят в значении: запутывать в сети, уловлять. Но глагол этот значит «дышать», раздувая напр. огонь, возмущение, или отдувая что-либо от себя с пренебрежением, и потом выдыхать, в смысле изрекать: потому более основания имеют переводы: «на кого дышит (т. е. враг, или· безлично: на кого дышать) злобою» (пер. Росс. Библ. Общ. 1821; Амвросия Зерт.-Кам. и Амфилохия; ср. Пс.26:12 и Деян.9:1 ); или: «вещает Он (Господь) ему», т. е· молящемуся страдальцу (Абен-Езра, Мандельштам и Пумпянский). Последний перевод согласуется с требованиями евр. параллелизма и находит себе подтверждение в переводах 70-ти и лат. в Притч. 12:17 : παγγλλει , loquitur. |
| 6–7. Долговременное испытание несчастьями и медленность в избавлении внушает псалмопевцу человекообразное представление о Господе, что Он, в праведном гневе Своём, как бы забыл о всегдашнем милосердии Своём к людям и помнит только прежние его грехи, чтобы карать за них наказаниями. Поэтому он молит Господа, чтобы Он, наоборот, вспомнил в отношении к нему о Своих милостях и щедротах, какие всегда являл людям от начала мира и которые вечно свойственны Самому Божественному существу Его ( к вка сть), след. должны всегда простираться в грешный род человеческий, и, напротив того, не вспоминал бы более, т. е. совершенно простил, все прежние грехи юности его, т. е. вообще его молодости, – свойственного этой поре жизни увлечения и легкомыслия, каково было его грехопадение с Вирсавиею и соединённые с тем распоряжения о убиении мужа ее Урии ( 2Цар.12:9–12 ), а равно и все другие преступления его, или уклонения от Божественного закона, которые он когда-либо допустил в последующее время своей жизни, и вообще пусть Господь не вспоминает о нем, как карающий праведный судия, а вспомнит о нём по Своей благости, т. е. милостиво ниспошлёт ему избавление от всех испытываемых их несчастий. Евр. слово (=преступления) обыкновенно употребляется в значении важных нарушений божественных ( Исх.34:7 ; Числ.14:18 ) или человеческих законов ( 1Цар.24:12 ; Притч. 28:2 ) и вообще тяжких грехов ( Пс.18:14; 50:3–5 ), и грек.-лат.-слав. перевод его значением грехи неведения надобно понимать в том смысле, что грехи Давида, как бы они ни были тяжки, не были злонамеренными действиями злой, испорченной воли, а допускаемы были им по свойственной падшему человеку немощи ( Пс.50:7 ), неосмотрительности, необдуманности, вообще вследствие невозможности для человека предусмотреть и предотвратить все случаи грехопадений (см. объясн. на Пс.18:13 ), хотя он в сердце своём желал всегда и во всем исполнять волю Божию (ср. ст. 4–5 и Пс.18:8–12 ). Может быть в первоначальном тексте 70-ти вмест. γνοας=грехи неведения, читалось νοας – грехи неразумия или безрассудства, как нередко называются грехи в писаниях Соломона ( Притч. 9:6 ; Еккл. 7:26 и др.) и, как совершенно сходно с тем, сам Давид называет иногда свои грехопадения ( Пс.37:6, 68:6 ; 1Пар. 21:8 ). |
| 3 . к умолчахъ... слав. греч. к есть перевод еврейского (ки) и может быть понимаемо и в значении союза времени: когда=русск. а у Амфилохия: егда (ср. Пс.8:4 ), и причины: так как, поскольку (=Феодор. – лат. и сирск.) Конец 4-го ст. по русск. пер.: свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху – которому соответствует и халдейский, а во 2-й половине близки переводы Симмаха и бл. Иеронима. В славянском, соответственно переводе 70 и чтению Отцов и Уч. Церкви, слова эти переведены: возвратихс (точнее бы и яснее прекращен быхъ), на страсть, егда унзе ми терн, т. е. я повержен на страдания, или, как преосв. Порфирий: «превратился в несчастного» (Вульг: пребывал я в несчастии) с тех пор, как вонзился в меня терн, т. е. «вошел в душу и уязвил ее грех» (св. Афан. и бл. Феодорит). Происхождение такого перевода можно объяснить тем, что 70 толк. слово (лешадди) – свежесть моя, или сок мой (ср. Числ.2:8 ), принимали за слово (шод) – страдание (ср. Пс.11 евр. 12:6) с преф. ; слово (бехарвоне), от засуха, – множ. в сокр. с преф. (=в ), читали (бехарвени), – как неопр. накл. глагола схорав) с знач. пронзать (применит, в херев. – меч) с мест. суфф. и с преф. (=когда пронзил меня); а вместо (каиц) – лето (ср. Быт. 8:22 ) читали (коц – Быт. 3:18 ) – терн. мо познахъ и грха моег не покрыхъ, рхъ: исповмъ на м мо Гдеви: и ты ставилъ сердца моег. 5. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего. 5 . Чистосердечное, покаянное исповедание греха пред Господом положило конец тяжелому, нравственно и физически, состоянию грешника и даровало блаженной покой н отраду измученной душе его. Эго произошло после того, как пророк Наоан, своею притчею, заставив Давида произнести себе строгий, смертный приговор, обличил его в тяжком грехе его ( 2Цар.12:1–13 ). Псалмопевец вспоминает теперь об этом событии и, обращая речь к Господу, рассказывает о себе, что он открыл пред Ним грех свой, не утаил своего беззакония, но твердо решился (сказал, т. е. себе, слав. рхъ) исповедать и исповедал свои преступления, и Господь простил ежу визу его. Здесь, по ходу речи, подравняется, что тогда он своим опытом догнал, как, действительно, блаженно состояние получившего прощение грехов, прославлению которого и посвящает этот псалом; во псалмопевец, умалчивая об этом, прежде всего спешит призвать к покаянию других, подобно ему, согрешающих рабов Божиих (ст. 6) и уже вслед затем, как бы восполняя недосказанную мысль, обращается к изображению и прославлению испытанной их в прощении грехов милости Божией. |
| е. в сердце написавшего псалом псалмопевца, который никогда не нечествовалъ пред Богом ( Пс.17:22 ), но ходил в незлобии сердца ( Пс.6:2; 17:3; 16:21–23; 25:2–6, 11–12 ), всегда горевшего любовию к Господу ( Пс.17:2; 26:8; 55:8 ) и говорил по внушению Духа Святого ( 2Цар.23:2 ). Поэтому державшиеся общего смысла в понимании Пс., древние и новые переводчики, во избежание внутреннего противоречия в первом полустишии, переводили его с отступлением от буквы евр. текста, – то перенося подлежащее на слово сердце (Симмах: φησν περ σονθεσας σο σεβος νδοθεν καρδα μου, т. e. ο нечестивом преступлении твоем говорит внутри сердце мое; Фирсов: так мн повдало сердце мое нечествиваг; подобным образом и у Лютера, только в страд. 3. Es ist оп Grund meines Herzens von der Gottlosen Wesen gesprochen), то слово сердце понимая не в собственном смысле (Мандельштам: «порок говорит за нечестивого, по внутреннему чутью моему»; Штейнберг в евр.-халд.-русск. словаре: «речь греха нечестивому, думаю я»), или же читая его с местоименным суффиксом не 1-го лица (бекерев либби) – а 3-го (либбо) в отношении к нечестивому, и потому переводя: «в сердце его» (Сирский, бл. Иероним, слав. пер. Амфилохия, большинство новейших западных толкователей; в том же смысле русск. пер. Росс. Библ. Общ. и Лонд., только с опущением местоимения: «слово нечестия в сердце у беззаконника), или: в себе (Греч., Лат., Арабск. и Слав.) 144 . Кроме того, 70 толк. (=Лат., Арабск., Слав.) слово (лараша)=беззаконного (имя сущ. с префиксом ) принимали за неопределённое наклонение глагола с преф. (лераша) – чтобы грешить, почему и перевели: το μαρτνειν, слав. согршати. По слав.-тр. (=лат. арабск.) пер. ст. 2 представляет общую характеристику нечестивого человека: пребеззаконный (παρνομος), т. е. человек совершенно преданный нечестию, устранив внешний божественный и внутренний нравственный закон (νμος) и поставив на место его свою развращенную, злую волю, постоянно занят мыслью ( Глаголетъ въ себ=говорит сам с собою или тоже, что думает) о том только, чтобы грешить, или делать одно только зло. |
| Из календаря пространной редакции Лекционария в Тропологий вошли, за небольшими исключениями, только те великие праздники, тропари к-рых уже были в Лекционарии; те песнопения, к-рые были указаны в Лекционарии в виде инципитов, в Древнем И. приведены полностью; репертуар этих же праздников в основном пополнили песнопения нового типа - стихиры и каноны. Циклы стихир и тропарей отдельных песней канонов в Древнем И. нередко состоят из неск. дополнений (2-3), что является показателем поэтапного расширения песненного материала И. и дает возможность проследить развитие их форм до кон. IX в. Песнопения Древнего И. не имеют авторских атрибуций. Дни, к-рые в иерусалимском Лекционарии из изменяемых песнопений имели лишь литургийные или вечерние прокимны (таких дней довольно много; см.: Leeb. 1970. S. 65-78, 171-176), не нашли отражения в Древнем И., за исключением будних дней Пятидесятницы. В Древнем И. содержится полный круг песнопений великопостного цикла, который открывается мясопустным воскресеньем, а со следующего, сыропустного, песнопения даются на каждый день поста; неделя Ваий открывает Страстной цикл. Период Пятидесятницы также представлен в полном виде. Из праздников, помимо воскресений Пасхи и Пятидесятницы (7-е воскресенье по Пасхе, согласно счету недель в Древнем И.), в него включены: в воскресенье по Пасхе - Новая неделя, во 2-ю субботу по Пасхе - исцеление расслабленного, в 3-й четверг - память св. младенцев, в 5-й четверг - Вознесение Господне, в 6-ю субботу - исцеление слепого в Силоаме. Те будние дни периода Пятидесятницы, к-рые не отмечены как особые, содержат лишь литургийные прокимны и аллилуиарии. По сравнению с Лекционарием, к-рый приводит для служб рядовых воскресений только прокимны, в Древнем И. впервые появляются комплекты воскресных песнопений 8 гласов (что в т. ч. является одним из древнейших свидетельств оформления системы осмогласия ). В каждом гласе они включают: для вечерни - цикл стихир на «Господи, воззвах» (в нек-рых рукописях - также припевы к Пс 140. 2 (см. ст. «Да исправится молитва моя» ) и охитай вечерни) и песнопения на «Се ныне благословите» (Пс 133) и «Креста» (вероятно, первоначально предназначенные для шествия после вечерни в иерусалимском храме Воскресения к Кресту на Голгофе - см.: Ibid. S. 70-71); для утрени - 9 циклов тропарей для 9 библейских песней утрени (т. е. канонов), антифонный псалом перед Евангелием (о воскресных утренних Евангелиях см. ст. Воскресенье ) и песнопение после Евангелия (гардамоткумай), цикл хвалитных стихир; для литургии - прокимен, аллилуиарий, тропарь умовения рук и тропарь Св. Даров. Многие, но не все циклы стихир и тропарей заключаются богородичном . По мнению Рену, по крайней мере часть воскресных песнопений Древнего И. восходит ко 2-й пол. IV в., к гомилиям святителей Кирилла и Исихия Иерусалимских (Ibid. S. 14-85). |
| прим. на Пс.16:15 ), и стремиться к духовному общению с Ним ( Пс.26:8–9; 41:2–3 ). Слово: «Боже» в евр. т. не читается и прибавлено для ясности переводчиками. Грек.-лат.-слав. с той же целью в 1-м полустишии вм. Его читает Гда и для однообразия во 2-м полуст. опускает Твоего. Последнее слово стиха иными считается параллельным началу стиха предложением и переводится: «Таков Иаков»! (ср. пер. Мандельшт., Пумпянск. Никольск. и Росс. Библ. Общ.=Акил. Симм. 5 и 6 пер. Экзаплов). з. Возмите врата кнзи ваша, и возмитес врата вчна: и внидетъ црь славы. 7. Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! 7 . С пением 1-й части псалма торжественное шествие с ковчегом завета достигает ворот Сионской крепости. Крепкие ворота этой крепости, также, как и самая крепость существовали с незапамятных времен древности, так что в воображении народа являлись как бы вечными (ср. Рим вечный город). Ими входили многие древние цари, и может быть сам Мельхиседек. ( Быт.14:18 ), и теперь, в образе ковчега завета, имеет вступить славнейший из царей, Сам Иегова, всемогущий Владыка вселенной (ср. ст. 1–2), силою которого Давид одержал множество побед, (ср. 2Цар.5:19–20, 23–25 ), завоевал и самую Сионскую крепость, считавшуюся до того времени непобедимою ( – ст. 6–7). Чтобы показать безмерное превосходство этого Царя пред всеми когда-либо вступившими в ворота Сиона царями, и тем возбудить в народе наибольшее благоговение в встречаемой святыни, псалмопевец обращается к воротам Сиона с требованием поднять верхи свои, чтобы дать свободный проход Царю славы (ср. Ис.40:3 и сл.; 57:14–15): «поднимите врата, верхи ваши, и поднимитесь двери вечные, и войдёт Царь славы! т. е. вы теперь слишком низки для Царя-Господа, – поднимите верхи ваши, чтобы дать свободный вход Царю славы!» 70 толк. слово (рашехем)=верхи ваши (от =голова, верх) принимали в другом значении: начальники, князья (ρχοντες, principes), разумея начальников или старейшин Сиона, которые, конечно, встречали шествие, в воротах крепости: «возвысьте, или поднимите (ρατε), князья, ворота ваши»! Этому переводу следовали и слав. |
|
|
