| «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» ( Лк. 12, 1 ). Отличительная черта лицемерия – делать все напоказ. Действовать на глазах других не есть еще лицемерие, потому что большая часть обязательных для нас дел и должны быть совершаемы для людей, следовательно, среди них и на виду у них. Хоть и лучше поступают те, которые ухищряются все делать тайно, но не всегда это возможно. Потому-то действующих на виду нельзя тотчас укорять в желании быть только замеченными или действовать напоказ. У них может быть искреннее желание делать добро, а то, что это видно другим, – необходимое следствие дел, совершаемых внешне. Лицемерие начинается с того момента, когда является намерение не добро делать, а только показать себя делающим добро. И это опять не всегда бывает преступно, потому что может быть минутным набегом помыслов, которые тотчас замечаются и прогоняются. Но когда имеется в виду установить за собою репутацию делающего добро, то тут уже лицемерие, которое глубоко входит в сердце. Когда же ко всему этому присоединится еще скрытая цель пользоваться и выгодами подобной репутации, тут уж лицемерие во всей своей силе. Смотри же всякий, чего требует Господь, когда заповедует беречься «от закваски фарисейской». Делай добро по желанию добра другим, по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, а о том, как взглянут на то люди, не заботься – и избежишь лицемерия. Святитель Феофан Затворник ( 107, 371–372 ). Из лицемерного поведения возникают образ мыслей и учение фарисейские; учение и образ мыслей фарисейские воспитывают лицемера ( 108, 420 ). Главный отличительный признак лицемера, первая стрела, пускаемая им на ближнего, есть соблазн и истекающее из соблазна осуждение ближнего ( 108, 422 ). Как червь, зародившийся внутри плода, истребляет всю внутренность плода, оставляя только его оболочку, так и лицемерие истребляет всю сущность добродетели ( 111, 68 ). Лицемер, страдая не очень заметными для людей страстями... прикрывает их лицемерием и притворством, неспособен признать себя грешником, как неспособен к этому сатана ( 111, 277 ). |
| е. из врага делающую человека другом Божиим; под второю – благодать, возбуждающую энергию в человеке к различению добра и зла, а потом и к совершению добра и отвращения от зла. Gratia actualis в свою очередь имеет три вида: а) gratia preveniens, b) gratia concomitans и c) gratia subsequens. Под первою, т. e. gratia preveniens разумеется сверхъестественное движение души – следовать добру и избегать зла ранее принятия человеком таинств. Благодать эта носит наименование иногда gratia sufficiens, иногда gratia efficiens. Первый термин, т. e. gratia sufficiens, прилагается к ней потому, что она является вполне достаточной для того, чтобы человек обратился к истине и правде божественной (truth and righteousness). Второй термин, т. е. gratia efficiens к указанной благодати (gratia preveniens) прилагается потому, что она сообщает человеку способность избегать греха и прогрессировать в добре. Термином gratia concomitans или cooperans именуется благодать, при посредстве которой Бог через человека творит то, к чему Он его возбуждает. И наконец термином gratia subsequens именуется благодать, которая возбуждает в человеке согласие его воли с божественным призывом и подкрепляет ее. Percіval. А digest of theology... Pg. 93–96. 158 Percival. А digest of theology... Pg. 109–110. Сравн. Hall. Outlines of christian dogma. Vol. III. Pg. 61. Персиваль однако же допускает, что у некоторых особенно упорных грешников бывает ожесточение сердца как наказание Божие. „It must, пишет он, however always be remembered that a weak will and shut eyes and ears are often given by God to the sinner as a punishment for his sin, as to Pharaoh and to the jews to day“... Percival. A digest of theology... Pg. 110. 159 Hall. Theological outlines. Vol. III. Pg. 60–68. Сравн. Percival. A digest of theology... Pg. 108–110. Сравн. Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 228–239. 336–337. 160 Hall. Theological outlines. Vol. III. Pg. 108–111. Сравн. Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 61–67. 165 Имея прочные данные в христианском откровении и в святоотеческой письменности, истина неслиянного единства двух природ в Иисусе Христе, по взгляду представителей, американско-епископальной церкви, имеет глубокие и рациональные основания, потому что во-первых если бы божеская природа в Иисусе Христе не существовала с самостоятельными свойствами, то не могло бы быть для Бога восстановления союза с людьми, входящего в содержание искупления человечества Иисусом Христом, потому что во-вторых если бы человеческая природа в Иисусе Христе не существовала с ее самостоятельными свойствами, то не могло бы быть союза людей с Богом, каковой союз необходим для искупления человечества. |
| Мухаммед признаёт тот факт, что о пророках, бывших прежде него, Бог свидетельствовал чудесами. Он упоминает божественное подтверждение пророческого призвания Моисея (ср. Коран, суры 7:103–105, 113–116/106–108, 116–119; 23:47/45). В Коране также говорится о проявлениях Божьей власти творить чудеса, данной другим пророкам (ср. Коран, суры 4:66–68/63–65; 6:84–86/84–86). Мухаммед признаёт и тот факт, что Иисус для подтверждения божественного происхождения Своей проповеди творил чудеса, такие как исцеление Им страждущих и воскрешение мёртвых (ср. Коран, сура 5:113). Но коль скоро Иисус мог вызывать чудесные, сверхъестественные явления в природе, удостоверяющие Его божественную миссию, а Мухаммед отказывался сделать то же самое, превосходство Мухаммеда, как пророка, над Иисусом сомнительно. Ответ Мухаммеда на все предложения сотворить чудо (ср. Коран, суры 6:8–9/8–9; 17:92–94/90–92) весьма показателен: «разве я только не человек – посланник?» (сура 17:95/93 «разве мало того, что я, хоть и человек, но всё-таки посланник Бога? " Нельзя и представить себе, чтобы Моисей, Илия или Иисус дали такой ответ. Мухаммед признавал, что Моисей в ответ на сомнения фараона творил чудеса (ср. Коран, сура 7:103–105, 115/106–108, 118. Прекрасно зная, что именно таким способом Бог обычно свидетельствует о Своих посланниках, Мухаммед всё-таки отказывается творить соответствующие чудеса. Мусульмане не дают удовлетворительного объяснения неспособности Мухаммеда творить чудеса. Самый известный их ответ сводится к тому, что «это один из установившихся путей промысла Божьего – дать Своему пророку власть творить такого рода чудеса, которые соответствуют духу времени, чтобы мир мог увидеть, что это выше человеческих возможностей, и что в этих чудесах проявляет себя сила Божия». Так, «во времена Моисея наивысшего расцвета достигло искусство волхвования. Поэтому Моисей получил власть творить такие чудеса, что волхвы были сражены наповал и при виде этих чудес признали превосходство и пророческое призвание Моисея». Сходным образом, «во времена Пророка ислама было сильно развито искусство красноречия. Поэтому Пророку ислама дана была власть сотворить такое чудо, как Коран с его красноречием, от которого стихают голоса величайших поэтов того времени» (Gudel, 38–39). |
| Понятно, что готовящаяся мера затронет не опустившуюся пьянь, у которой ребят и в самом деле следует изымать, — что с неё возьмёшь для накопительных счетов! Такие страшилки: мол, мало того, что детей отберут, так будут ещё драть с родителей суммы, сопоставимые со средней зарплатой, — ходили давно. Правда, слух шёл дальше: говорили, что, если лишённые детей родители не потянут этого оброка, у них опишут и продадут жильё. Ну так мы и не знаем ещё, какие механизмы взыскания нам выкатят в августе. Как этот поразительный курс обосновывается — помимо мультиков и софизмов? Очень просто. Нам втолковывают, что семья — главный источник насилия над детьми, значит, в ней-то с насилием и следует бороться. Это просто ложь. Цитирую министра Нургалиева: «В 2009 году было зарегистрировано порядка 106 тысяч преступлений в отношении несовершеннолетних, было признано потерпевшими более 108 тысяч детей и подростков, более половины из них, около 68 тысяч, пострадали от насильственных посягательств. При этом 4 тысячи преступлений данного вида были совершены родителями в отношении своих детей». Министр не очень внятен, и я не знаю, соотносить 4 с 68, со 106 или со 108; но ни 3,7%, ни 5,9% — никак не главный источник. Говорите, в семье латентность выше? А то она у вас на улице низкая… Ладно, умножьте на три; да хоть на пять — всё равно «главного» не получится. Разве что если отшлёпанных детей считать наравне с убитыми и покалеченными, но это уж совсем надо совести не иметь. Нам говорят: во множестве семей дурно обходятся с детьми — надо же с этим что-то делать? Да, в крайних случаях надо — и для изъятия детей из нетерпимых условий закон давным-давно содержит адекватные инструменты. Идея же изъять детей из всех семей, которые чем-нибудь кого-нибудь не устраивают, и рассовать добычу по приютам не кажется удачной. Всего-то год назад призывали детские дома свести на нет, возглашали, что «детдома — позор России!»; теперь они, что, славой России будут? Да и не верю я, что доля подвергающихся насилию детей в детских домах ниже, чем в семьях; если же изымаемых детей станет много, то обстановка в госприютах резко ухудшится даже по сравнению с нынешней. |
| Так, на стр. 20, для определения очень важного года ухождения в затвор преп.Варсануфия (около 540 г.), о.Варнава ссылается на слова его самого: „γρασα γαρ“ (Отв. 652), при чем для соглашения данных оказывается достаточным „предположить, что возраст „старческий“ Великого Варсануфия, когда он жил в обители Серида и давал ответы=60 годам.“ (стр. 202, прим.). Это правильно. Но зачем же ссылаться на ничего не доказывающее „предположение“, когда возраст, соответствующий слову „γρασα“ может быть установлен и непредположительно. По таблице соответствия наименований возрастов и числовых их значений, содержащейся в 101-й (108 Влад.) рукописи Московской Синодальной Библиотеки и опубликованной В.В.Болотовым , термину γραις соответствует возраст 57 – 68 лет, а πρεσβτης – от 68– ми и до смерти. Не менее решающим является указание трактата Авот в Талмуде, непосредственно приложимое к обитателю Сирии, каковым был пр. Варсануфий. А именно, в Авот (V 21) говорится, что пятьдесять лет – на совет; шестьдесять лет – достижение старости, (закен=γρων); семьдесять лет – седина, =πλιος. Привожу эти свидетельства на удачу. Их можно было бы и весьма умножить. Но и двух достаточно, чтобы показать, как именно мог, бы подтвердить о.Варнава свое „предположение“. Таким образом, личность преп. Варсануфия и после о.Варнавы еще нуждается в изучении. Не многим лучше обстоит дело с изучением круга понятий в творениях преп.Варсануфия, ибо и формальное и содержательное рассмотрение „Творений“ оставляет желать еще слишком многого. Точнее сказать, нельзя же считать достаточным распределение их по нескольким, в отношении изучаемого автора – случайно избранным делениям, причем ни связь отдельных мыслей, ни господствующая интуиция, ни, сравнительные с другими подвижниками, особенности мысли Преподобного, как по форме, так и по содержанию, ни терминология его не изучены и, разве только, слегка и мимоходом затронуты. Повторяю, сочинение о.Варнавы оставляет впечатление, что, если бы Автор захотел, то мог бы написать отличную работу, но почему-то оказался нерадивым. |
| 69 К сожалению, известия о том, при каких условиях подписались епископы восточные, сохранялась в свидетельствах только западных писателей, пристрастных в вопросе о трех главах; действительно ли так было дело, как представляют они, судить невозможно. – Farundus, pro defensione trium capitulorum, p. 625. Migne, Cursus patrol. Lat. Series, tom 67. 73 Liberatus, Breviarum. Causac Nestorianorum et Eutycbianorum p. 1048. Migne. Cursus patr. Lat. ser. tom 68. 77 Fulgentii Ferrandi epislola ad Pelagium et Anatolium diaconos urbis Romae, p. 922 – 926. Migne, Cursus patrol. Lat. ser. tom. 67. 81 Об условиях прибытия папы Вигилия в Константинополь исторические известия не одинаковы: хронограф Феофан говорит, что папа потому прибыл в Константинополь, что Рим был взят Готами (Theophanes chronographia, p. 496. Migne, cursus patrol. graeca ser. tom. 108); Гефеле в «Истории соборов» на основании писателя 9-века Анастасия библиотекаря рассказывает трагические обстоятельства, при которых папа, как пленник, отправлен был в Константинополь (Гефеле, Band. II, S. 792); проще передает дело в своей хронике латинский писатель Виктор, когда говорит, что император распорядился, чтобы папа с поспешностью прибыль в столицу Юстиниана (Victor Trunonensis, chronicon, p. 958. Migue, cursus patr. lat. ser. tom. 68). 83 Гефеле в «Истории соборов». Ibidem. S. 794, 797. Документ, в котором папа выразил публичное свое осуждение трех глав, называется: Judicatum. 98 Свидетелем того, что папа во время собора начал быть защитником трех глав, служит его сочинение, с каким он обратился к императору в это время (сочинение это носит название constitutum) и в котором он высказал себя против осуждения трех глав. Гефеле в «Истории соборов» (Band. II Ausgabe 1856), стр. 856 – 862. 101 Одни считают это послание подложным, напр. Лаббе, издатель деяний соборных в подлиннике ( Дeяh. V, 227 ); но другие считают его подлинным (Neander, Allgemeine Gcschiclite der Religion und Kirche, Band. 1, S. 995, Ausgabe 1856). 102 История VI Вселенского собора и монофелитства изложена в VI томе «Деяний вселенских соборов», переведенных при Казанской дух. академии. |
| Зато основной принцип философии Пиррона обрисован у Диогена Лаэрция достаточно ясно и хорошо (хотя и без всякой системы). Так как все течет и меняется, то, согласно учению скептиков, ни о чем вообще ничего сказать нельзя. Все говорят не о том, что действительно есть, но только о том, что им кажется, откуда и проистекает всеобщая противоречивость суждений, которая мешает признать что-нибудь за истину и что-нибудь за ложь. Об этом Диоген Лаэрций говорит довольно подробно, с постоянным повторением того же самого (IX 61, 74–79, 102–108). Не лишены значения и некоторые сообщения Диогена Лаэрция. Говорится, например, что Энесидем понимал скепсис Пиррона только чисто теоретически, а в своей практической жизни Пиррон как будто бы вовсе не был скептиком (IX 62). Приводятся примеры из его личной жизни (IX 66). Как пример необходимого для правильного скептицизма безмятежного покоя Пиррон указывал на поросенка, спокойно поедавшего свою пищу на корабле во время опасной бури, когда все пассажиры необычайно волновались и боялись катастрофы (IX 68). В одном месте Диоген Лаэрций вопреки своему обычному безразличию к излагаемым у него философам называет философию Пиррона «достойнейшей» (IX 61). При желании современный исследователь может понимать мировоззрение самого Диогена Лаэрция как скептическое. Однако для такого вывода нет никаких оснований, равно как нельзя делать никаких выводов о скептицизме Диогена Лаэрция из обширности сведений, даваемых им о Пирроне. Сведения об учениках и последователях Пиррона у Диогена Лаэрция не содержат ни одной, хотя бы самой маленькой, философской фразы (IX 68–69), не исключая даже и знаменитого Тимона Флиунтского (IX 109–115) с его учениками (IX 115–116) 3.Некоторые детали.Эти детали мы не станем здесь излагать, потому что они слишком уж однообразны. Все они построены на том, что мы сейчас называем с отрицательной интонацией школьной формальной логикой: «А» и «не-А» никак, ни в чем и никогда не могут образовать из себя нечто целое, некую цельную общность, в отношении которой они были бы только отдельными элементами. На основании этого формально-логического принципа Диоген Лаэрций и излагает учение Пиррона о невозможности вообще всякого доказательства (IX 90–91), о невозможности исходить из истинного предположения (IX 91–93), о невозможности доверия и убедительности (IX 93–94), критерия истины (IX 94–95), знака (IX 96–97), причины (IX 97–99), движения, изучения, возникновения (IX 100) и добра и зла от природы (IX 101). |
| Все с Господом сочетавающиеся, в Него облекающиеся, Его плотию и кровию питающиеся суть едино с Ним, Тело Его составляя. Тело же Его составляют потому, что суть от плоти Его и от костей Его (46, с. 108). Таинство Тела и Крови есть Божественная для христиан пища и есть жертва. Причащаются на Литургии не все и не всегда, но жертва приносится от всех и за всех. Все потому и должны учавствовать в ней. Учавствуют же верою, болезненным сокрушением о грехах, самоуничиженным припаданием ко Господу, жрущему Себя, как агнца, за живот мира. Одно живое созерцание сего таинства сильно оживляет и возбуждает дух (68, с. 263). Приступая к Святым Тайнам, приступайте в простоте сердца, с полною верою, что Господа приемлете в себя, и с соответственным тому благоговеинством. Чему быть на душе после сего, предоставьте сделать то Самому Господу. Многие наперед вожделевают получить от Св. Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу таинства колеблются. А вина не в таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а все предоставте Господу, прося у Него одной милости укрепить вас на всякое добро в угодность Ему. Плод Причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром; иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда ничего почти не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности. Замечу и здесь, что плодов от Св. Причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе, как можно чаще причащаться, и увидите плоды от сего таинства утешительные (36, с. 153) ...Господь источник жизни, оживляющий причащающихся Его, есть вместе и огнь поядающий. Достойно причащающийся вкушает жизнь, а причащающийся недостойно вкушает смерть. Хотя смерть эта не последует видимо, но невидимо всегда совершается в духе и сердце человека (68, с. 257). По браке муж жену имеет, в чувстве своем, частию себя самого; и жена в чувстве своем имеет себя привитою к мужу, так что самым делом выходит, что они оба плоть едина, то есть одно существо, одно лицо (38, с. 427). |
| 35. Толпу людей. — Это лихоимцы (ростовщики). Они сидят над самым обрывом, на границе той области, где караются обманщики. 17-56 56. Имевшая особый знак и цвет. — Пустые мошны, висящие на шее у ростовщиков, украшены их гербами, по которым Данте и опознает их. Это все — родовитые люди. 17-68 68. Витальяно дель Денте — знатный падуанец. 17-72 72-73. Где наш вожак, с тремя козлами — флорентиец Джованни Буйамонте (умер в 1310 г.), ростовщик. В гербе его были изображены три козла. 17-106 106-108. Фаэтон — сын Феба-Аполлона, бога солнца, взялся править отцовской колесницей, не сдержал коней, опалил небо и землю, и Зевс поразил его молнией (Метам., II, 1-328). 17-109 109-111. Икар-сын художника Дедала. Чтобы бежать с острова Крита, Дедал сделал себе и, сыну скрепленные воском крылья, но Икар взлетел слишком высоко, солнечные лучи растопили воск, и он упал в море (Метам., VIII, 183-235). 17-128 128. Вабило (от глагола вабить — манить) — два скрепленных вместе птичьих крыла, которые сокольничий кружит на веревке у себя над головой, приманивая сокола назад. 18-1 1-20 Злые Щели — восьмой круг Ада, широкий кольцеобразный уступ адской воронки, опоясанный крутой стеной обрыва. Он изборожден десятью концентрическими рвами (впадинами, щелями), которые отделены друг от друга валами (перекатами). По направлению к центру область Злых Щелей поката, так что каждый следующий ров и каждый следующий вал расположены несколько ниже предыдущих, и внешний, вогнутый откос каждого рва выше внутреннего, выгнутого откоса (А, XXIV, 37-40) Первый но счету вал примыкает к круговой стене. В центре зияет глубина широкого и темного колодца, на дне которого лежит последний, девятый, круг Ада, ледяное озеро Коцит. От подножья каменных высот (ст. 16), то есть от круговой стены, к этому колодцу идут радиусами, подобно спицам колеса, каменные гребни, пересекая рвы и валы, причем над рвами они изгибаются в виде мостов, или сводов. В Злых Щелях караются обманщики, которые обманывали людей, не связанных с ними особыми узами доверия (см. прим. А., XI, 16-66). 18-25 |
| Агрикола соглашался с тем, что Эгран является непостоянным человеком и «младенцем в истинном богословии», однако требовал от М. не допускать выступлений против законных властей, ссор, оскорблений, призывов к насилию и возмущению (Ibid. S. 56-59. N 23; S. 68. N 27; S. 72-76. N 30). О том, что возмущения действительно происходили, свидетельствует факт нападения народа на служившего на приходе близ Цвиккау свящ. Н. Хофера, которого М. во время проповеди обвинил в безосновательных выступлениях против «евангельского учения», т. е. лютеран. взглядов. Сторонники М. выгнали Хофера из храма, стали швырять в него камни и избили его до полусмерти (см.: Ibid. Bd. 3. S. 72-74. N 31-32). Встречающееся в лит-ре утверждение, что Хофер скончался от побоев (см., напр.: Gritsch. 1989. P. 24-25), является ошибочным; по приказу городского совета он был лишен прихода и покинул Цвиккау, а затем подал офиц. жалобу на М. и его сторонников церковным властям, однако М. проигнорировал вызов на допрос по этому делу (см.: Br ä uer, Vogler. 2016. S. 107-108). Постепенно М. приходил к мысли, что статус «проповедника Евангелия» наделяет его особыми полномочиями не только в духовных, но и в мирских делах. Об этом свидетельствует его письмо к бургомистру и городскому совету расположенного недалеко от Цвиккау небольшого г. Нойштадт-на-Орле, в к-ром он требовал ускорить рассмотрение дела о расторжении помолвки и решить его «по божественному закону», признав, что женщина должна вступить в брак с тем, с кем была помолвлена. В письме М. подчеркивал, что он, как и все истинные пастыри, поставлен на служение Богом и должен заботиться о народе, не только утешая его, но и наблюдая за тем, чтобы совесть всех ориентировалась на божественный закон (см.: MüntzKGA. Bd. 2. S. 68-71. N 28). К нач. 1521 г. вокруг М. сложился круг единомышленников, разделявших его убеждения и защищавших его от враждебных нападок; противники М. насмешливо именовали эту группу «12 апостолов и 72 ученика». По большей части в этот круг входили представители городских ремесленников и торговцев среднего достатка. |
|
|
