| Для Него, воспитанного в благочестивом иудейском семействе, было вполне привычно цитировать псалмы, основную часть иудейского молитвослова. Мы можем предположить, что остальная часть псалма, повторенная тихим голосом, затерялась в шуме и хаотической атмосфере, сопровождавших распятие. Как мы уже указывали, тот факт, что Христос произносил эти слова из 22-го псалма ( Пс.21 ), будучи на кресте, смущал многих благочестивых христиан в течение столетий. Некоторые современные толкователи экзистенциалистского направления находят выход из этой сложной ситуации тем, что видят в этих словах выражение отчаяния человеческого положения, утраты надежды и крайнего одиночества во вселенной. Однако Джон Майер отвечает, что мы «можем безбоязненно опустить» современное экзистенциальное толкование этих слов как слов отчаяния. Праведный страдалец испытывает острую тоску и вслух жалуется, хотя Его стенание демонстрирует лишь Его «глубокое чувство близости» и доверие к Богу. «Он находится в столь близких отношениях с Богом, что может возопить к Нему без околичностей. Дерзновенность жалобы призвана склонить Бога спасти верного Ему, который знает, что Его плач будет услышан и что ответом на него станут апокалиптические события в час смерти Христа и Его воскресение. Таким образом, слова Иисуса «обнаруживают как Его реальное страдание, так и сыновнее доверие Отцу» 66 . Карл Ранер следующим образом размышляет над этим словами: «Выразить Твою боль… Ты начал произносить двадцать второй псалом… единственной молитвой, которую Ты желал произносить в этих наиболее горьких мучениях, была молитва , которой молились тысячи и тысячи лет назад. В определенном смысле Ты молился словами литургии, когда Ты совершал Твою собственную Евхаристическую службу, ту, в которой Ты предложил Себя как вечную жертву» 67 . Более того, отцы Церкви полагали, что страдание Христа обогатило 22-й псалом ( Пс.21 ) новым значением. Они отмечали, что Христос прошел через все страдания людей, грех которых отделяет их от Бога. Грешник отрекся от Бога и «возлюбил больше тьму, чем свет» ( Ин.3:19 ). |
| Псалтирь содержит в себе 150 отдельных священных песней, преимущественно имевших богослужебное употребление, и может быть названа книгой священных песнопений еврейского народа. По прекращении храмового культа, она сделалась преимущественно молитвенной книгой для общественных собраний и домашней молитвы ( Пс.101:1 ). Псалмы имеют различный характер: по назначению и тону они разделяются на хвалебные или гимны – tehillah, просительные или молитвы – tefillah, на покаянные, на благодарственные, на учительные – mascil. В христианском богословии имеют особенное значение так называемые мессианские псалмы: 2, 8, 15, 21, 39, 44, 68, 71 и 109, в коих с наибольшей подробностью излагаются пророчества о Мессии. У евреев вся Псалтирь, подобно Пятикнижию, разделяется на 5 частей, имеющих разные окончания. Первая часть: 1–41 псалмы, заключает в себе исключительно псалмы Давида, надписанные и свидетельствуемые преданием ( Пс.1–2 Деян.4:24–26 ), и заканчивается славословием: аминь и аминь. Вторая часть: 42–72 псалмы, заключает в себе псалмы разных лиц: семь псалмов сынов Кореевых (42–49), один – Асафа (50-й по евр. счету, а по нашему 49-й), 18-ть Давидовых (51–65, 68–70), три безымянных (66–67 и 71) и один Соломонов (72), заканчивается славословием и историческим замечанием: кончились молитвы Давида, сына Иессеева. Третья часть: 73–89 псалмы, заключает в себе одиннадцать псалмов Асафа (73–83), три псалма сынов Кореевых (84–85 и 87), один Давидов (86) и два псалма Емана и Ефама Езрахитов (88–89); заканчивается одним славословием: аминь и аминь. Четвертая часть: 90–106 псалмы, начинается псалмом Моисея, человека Божия (90), продолжается (91–100) и заканчивается (102; 104–106) безымянными и между ними имеет два Давидовых псалма (101 и 103). Заканчивается славословием: аминь аллилуйя. Последняя пятая часть: 107–150 псалмы, состоит преимущественно из безымянных псалмов (107; 114–119; 135–137; 146–150) и песней восхождений (120–134) и среди них имеет один принадлежащий Соломону (127) и одиннадцать – Давиду (108–110; 138–145). Заканчивается славословием: всякое дыхание да хвалит Господа. Из представленных указаний видно, что различие частей не соответствует различию псалмопевцев. Точно также смешанно в них употребление имен Божиих: в первой части употребляется преимущественно имя Иегова (272 раза) и немного Елогим (15); во второй части преимущественно Елогим (164) и немного Иегова (31); в третьей части употребляются поровну: Елогим (43) и Иегова (44); в четвертой и пятой частях преимущественно Иегова. |
| В своё время горы стали свидетелями того, как Исраэль вступил с YHWH в совершенно особые отношения – отношения завета. Синайские горы «слышали», как израильтяне торжественно пообещали исполнять условия этого завета и быть послушными своему Богу: Исх.19:8, 24:3, 7 . Ср. Втор.5:27 . Поэтому горы и должны быть свидетелями на этом процессе и «слушать» YHWH, который обвиняет свой народ в неблагодарности. Помимо Синая, с древней историей Исраэля связаны и другие горы – Нево, Кармэль, Гризим и Эйвал, Леванон и другие. И конечно, Цийон, «радость всей земли» ( Пс.48 /47:3). Слушайте, горы, тяжбу YHWH… В поэзии Танаха горы нередко персонифицируются: Быт.49:26 ; 2Цар.1:21 ; Иез.35–36 ; Пс.68 /67:17 и др. в Мих.6:2 (дважды) – существительное (в Мих.6:1 – глагол). См. комм. к Мих.6:1 . …постоянные основания земли! Спецификация прилагательного () зависит от существительного, с которым оно связано: если это река, то непересыхающая, если пастбище, то вечнозелёное, если народ, то древний и т. д. Здесь говорится об основаниях земли ( ) 293 , и в приложении к ним , очевидно, должны быть непоколебимыми, стабильными, постоянными. Основания земли – это то, что в самом низу, а горы и холмы ( Мих.6:1 ) – это то, что наверху. Таким образом, вся земля «сверху донизу», со всеми своими обитателями (ср. Мих.1:2 ) призывается слушать обвинительную речь YHWH против Исраэля. Ср. Ис.48:13 . В отличие от непостоянного, переменчивого народа Божьего, основания земли надёжны, постоянны, непоколебимы. несколько разрушает параллелизм стиха. Казалось бы, в параллели с (слушайте) должен был бы стоять какой-то синонимичный ему глагол, и некоторые критики (напр., авторы аппарата в BHS) предлагают на место поставить (и внимайте, и приклоните ухо). Однако такая эмендация не находит подтверждения ни у LXX, ни в Вульгате, ни в Пешитте, ни в Таргуме Йонатана. Древние переводы отражают вариант, представленный в МТ. Ибо тяжба у YHWH с народом Его, с Исраэлем входит в спор. YHWH и Исраэль – две стороны спора, а пророк, делегированный Господом, выступает организатором процесса. Судебному процессу, который обозначается термином , в отличие от процесса, обозначаемого термином , свойственна двусторонность, диалогичность. Если в YHWH выступает судьёй, то в Он – одна из тяжущихся сторон. Глагол (корень ), спорить, входить в спор, по мысли Вольфа 294 , как раз и подчёркивает диалогический характер тяжбы (): Мих.6:3–5 – выступление YHWH; Мих.6:6–7 – выступление Исраэля; Мих.6:8 – выступление YHWH. |
| In Gen. 112), а для свт. Ипполита Римского указывает на народ, призванный через веру к свободе и привитый к духовной лозе - Спасителю. Цветение стебля знаменует освобождение от уз смерти (ср.: Мал 4. 2). Красота отпрыска говорит о приобретении верующими в крещении благодати и красоты Слова Божия (ср.: Пс 44. 3 - Hipp. De bened. Is. et Jac. 26; ср.: Ambros. Mediol. De patriarch. 10. 43). Рассматривая образ Н. в контексте Мф 4. 14-16, свт. Ипполит также считает, что и в этом тексте он указывает на обращенных из язычников, привитых как ветка к древу Господню и обретающих в следовании добродетелям духовную красоту ( Hipp. Fragmenta in Octateuchum. 40-41. [In Gen. 49. 21]// Hippolytus Werke. Lpz., 1897. Bd. 1/2. S. 66-67). Этот образ относится к тому ростку виноградной лозы, к-рый пророс через весь мир, сообщая всем людям богатство духовного пития и тем самым прообразуя Того, Чье Имя стало превыше всякого имени (Флп 2. 9 - Ambros. Mediol. De Iacob. 9. 41). Это же направление истолкования Н. представлено и у свт. Кирилла Александрийского, к-рый полагал, что пророчество о Н. можно отнести и к Самому Спасителю, и к оправданным верою в Него ( Суг. Alex. Glaph. in Gen. VII 6). Значение имени Неффалим в МТ - «вольная лань», по мнению блж. Иеронима, вероятно, указывает на «стремительность» плодородной земли, способствовавшей раннему созреванию плодов в уделе Н. Прообразовательно эти слова относятся к «учению Спасителя, которое здесь, в Геннисаретской земле, Он преподал, пожалуй, больше, чем где-либо» ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 49. 21). Заключительные слова этого благословения по МТ, определяющего Н. как того, кто «дает прекрасные речи», указывают, согласно толкованию Ефрема Сирина, как на происходящего из его колена Варака, сообщившего добрую весть о победе над Сисарой, так и на Спасителя, проповедовавшего в землях «Завулоновых и Неффалимовых» ( Ephraem Syr. In Gen. 47. 21). Упоминание Н. в благословении Моисея (Втор 33. 23) говорит «о достигших совершенства по благодати Еммануила, Который есть благоволение Отца Небесного» ( Ephraem Syr. |
| Книга вторая Мы всегда отвечаем на укоры зависти, потому что она не успокаивается, и вступления к нашим книгам опровергают злоречивые нападения [наших] соперников, которые всенародно распространяют, будто я пишу нечто непристойное пустым и сухим языком, и когда не знаю, что сказать, не могу соблюсти молчание. Посему заклинаю вас, о Павла и Евстохия, чтобы вы закрыли уши свои пред лаянием подобного рода и вспомоществуя [своими] молитвами [моему], как они говорят, ребячеству, испросили мне отверзение уст моих, подобно [устам] Апостола, так что и ко [мне], говорящему о св. Писании могло бы быть применено слово [Писания]: «Господь даст слово благовествующим силою многою» ( Пс.67:12 ). А тучных тельцов, которые окружали меня ( Пс.21:13 ), я увещеваю успокоиться и прекратить свое злоречие, что бы не почувствовать своего злого поведения, которое [мною] потом будет обнаружено, если они будут продолжать [или: продолжают] оскорблять [меня]. Ибо когда они говорят, что я делаю извлечения из свитков Оригена , и что не следует осквернять писания древних, я считаю величайшею [для себя] похвалою то, в чем они видят самое сильное порицание: ибо я хочу подражать тому, который несомненно нравится всем мудрым людям, как и вам. Если же передача прекрасно высказанного у греков есть преступление, то пусть подлежат обвинению Енний и Марон, Плавт, Цецилий и Теренций, и даже Туллий и прочие красноречивые мужи, которые перевели не только многие главы, но и весьма большие книги, а также и рассказы в целом виде. Даже и Иларий наш ответствен в воровстве, потому что он перевел почти сорок тысяч стихов на псалмы [из сочинений] вышесказанного Оригена . Я предпочитаю подражать скорее нерадению этих, чем невразумительному прилежанию тех (завистников). Но время уже приступить ко второй книге [толкований] на Михея и сокрушить главу возрождающейся гидры пророческою палицею ( ροπλο). Мих.4:8,9 . И ты башня стада, мрачная дочь Сиона, до тебя приидет и дойдет прежнее могущество, царство дочери Иерусалима. Почему же ты теперь угнетаешься печалью? Разве нет у тебя царя: или погиб советник твой? что тебя схватили муки как бы родильницы? |
| В Пс 23, в его второй половине, мы видим гимн в честь вхождения Ковчега. Уже со времени Соломона Ковчег стоял неприкосновенно в храме. Шествие Ягве на походном троне есть указание на досоломоново время. Псалом 28 очень древен. Он настолько близок к угаритским гимнам, что Олбрайт даже готов видеть в нем переделку финикийского псалма (о сходстве образов псалма с ханаанскими поэтическими образами см.: J. McKenzie. The Book of Psalms, p. 45). Псалом 8 отражает дух свободных кочевников. В нем нет упоминания о солнце, а говорится лишь о ночных светилах. Это черта, отличающая пастухов от земледельцев. Псалом может относиться и к додавидовому времени. Наконец, Пс 67 указывает на Давидово время. Он начинается словами, которые были сигналом для поднятия Ковчега, и имеет много точек совпадения с угаритскими гимнами Ваалу. Вероятно, этими псалмами нужно ограничиться, если мы ищем тексты Х в. Откуда же появилась на другах псалмах надпись «ле Давид»? Опять-таки объяснение можно найти в свете угаритских памятников. «Надпись «ле Давид», — говорит А. Вайсер, — вряд ли должна была первоначально называть автора… Более правильное значение этого выражения — «для Давида» — по аналогии с угаритскими параллелями — указывает на царя из рода Давида, для которого, как для члена династии и носителя обетования Давида и его «помазанника», подобает исполнять за праздничным богослужением соответствующие песнопения» ( A. Weiser. Einleitung in das AT, S. 253). Современная библейская наука выделяет в Псалтири группу так называемых «царских псалмов» (2, 20, 21, 45, 71, 109, 131, 143). Они являются развитием темы пророчества Нафана, которое содержало обетование дому Давида ( McKenzie. Op. cit., p. 13). Эти псалмы носят черты допленной царской эпохи, и надпись «ле Давид» означает, что они пелись в честь его потомков. К этой категории относятся основные мессианские псалмы (см.: RFIB, I, р. 606). До возникновения нынешней Псалтири (IV—III вв. до н. э.) существовало несколько сборников псалмов. Наиболее древним сборником были псалмы 3—40, большинство которых носит надпись «ле Давид». Вторым по времени сборником была так называемая «Элогистическая псалтирь» (41—82), отличающаяся тем, что там употребляется имя Божие «Элогим». По мнению Вайсера, Элогистическая псалтирь является «одним из наиболее ранних самостоятельных собраний» ( A. Weiser. Op. cit., S. 255). |
| лариса 67 лет 21 ноября 2013, 17:46 мария вы ошибаетесь. А какие бывают прихожане. этоведь нас бес искушает. Хочет поссорить. И в вашем случае он преуспел. Вы надолго обиделись. Надежда 21 ноября 2013, 16:16 Статья своевременная, в помощь. Смущает поведение работников, следящих за подсвечниками.Поскольку подсвечники находятся в непосредственной близости от Алтаря, а прихожане стоят у подсвечников, то постоянное передвижение работников вокруг подсвечников не дает возможности прихожанам со всем вниманием участвовать в молитве ко Господу, и на ум приходит всякое, приходится отбиваться, может в строгости поведения работников и прихожан будет больше пользы к вознесению молитв для благосостояния всех и всея? Да и захожане не должны смущать верующих своим внеурочным приходом и блужданием с рассталкиванием, кто-то должен сообщить и определить время прихода такой катогории людей, которых Господь призывает встать на путь спасения. Прошу молитв и прощения, если что не так написано мною. Наталья, и всё тут! 21 ноября 2013, 13:42 Подписываюсь под каждым словом, очень нужная статья! Елена.Украина 20 ноября 2013, 23:54 " В миру дурак-начальник может отбить у человека желание работать, но желание работать Господу никто и ничто не может у человека отбить, если сам человек этого не захочет " . Это точно. " РАБОТАЙТЕ ГОСПОДЕВИ СО СТРАХОМ,И РАДУЙТЕСЯ ЕМУ С ТРЕПЕТОМ " . Пс.2.11. Diana Maralbaeva 20 ноября 2013, 22:42 Спаси Господи, за статью...И за напоминание об искушениях. Меня тоже Господь привел поработать в храме. Конечно, искушений хватает. Но и Благодать Божия помогает и трудиться, и помолиться. У меня филологическое образование, работать приходилось в разных местах. И всегда и везде становилось " душно " , душа начинала метаться и искать чего-то другого...Никак я не могла найти покой. Поработаю несколько лет, потом начинаю тосковать и задаваться вопросом: " Зачем ты здесь работаешь? Ради чего? и тп. " ...Но сейчас ( Слава Богу) больше не хочу ничего менять. Как будто " домой " вернулась. Слава Богу за все! |
| Другие отваживаются взносить на него и нечто другое, напр. будто он отыскал какую-то траву, целительно действующую на память. Мы не совсем верим необыкновенным рассказам о нем, однако ж не опустили передать эти рассказы. В самом начале он дерзко говорит, что Сын Единородный не может видеть Отца, и Дух не может узреть Сына, и ангелы не могут видеть Духа, ни люди – ангелов. Это его первое заблуждение. Он не хочет, чтоб Сын был из сущности Отца, но признает, Его совершенно чуждым Отца и вместе с сим тварью. Он хочет сказать, что Сыном Он именуется по благодати. Есть и иные, большие заблуждения его. Он допускает предсуществование души человеческой; говорит, что души суть ангелы и горные силы, впадшие в грехи и в наказание за сие заключенные в это тело. Они посылаются Богом в наказание, чтобы подвергнуться здесь первому суду. Бредя древними баснословными гаданиями эллинов, он говорит, что тело потому и называется δμας, что в теле, как в узах, заключена (δι τ δεδσϑαι) душа. К этому он прибавляет и еще басни: ибо говорит, что душу потому мы так именуем, что она охладела ниспадши свыше (ψυχ ψχϑη). Согласно со своею мыслью он подбирает и свидетельства из Божественных Писаний, не то означающие и не так преданные. Он говорит, что слова пророка: прежде даже не смиритимися аз прегреших ( Пс.118:67 ) суть слова самой души о том, что она согрешила горе на небесах прежде, чем заключена была в теле. Слова: обратися душа моя в покой твой ( Пс.114:6 ), по его мнению, означают, что проведший здешнюю жизнь в доброделании, обращается за совершение праведных дел. И много подобного говорит он. Утверждает, что Адам лишился того, что в нем было по образу: на это, говорит, и Писание указывает, говоря об одеждах кожаных: и сотвори им ризы кожаны, и облече их ( Быт.3:21 ), то есть, по его словам, облек в тело. И много пустого говорится у него. Воскресение мертвых допускает неполное, и в одном месте признает оное, в другом совершенно отвергает, а еще в ином говорит, что воскреснет только часть некая. Наконец, что только возможно, изъясняет иносказательно, напр. рай, воды его, воды превыше небес и под землею. Такой и подобный сему вздор он говорит непрестанно. Мы уже и в других некоторых местах изложили это, когда упоминали о нем. |
|
|
