| и Евсевий Кес.), и потому перевели это надписание: людехъ стыхъ удаленныхъ. Точно также и надписание: ал-ташхэт, переводимое в слав.: да не растлиши (=μ διαφθερς, ne disperdas, Пс.74 : ne corrumpas), или яснее: не погб (как во Втор.9:26 ; ср. Быт.18:28, 31:32 ), или: не погбиши (как в Псалтири Скорины 1517 г.), понимаемо было переводчиками в смысле краткого выражения содержания псалма, как молитвы псалмопевца к Богу о том, чтобы Он не допустил ему или народу его погибнуть среди постигших его бедствии. По крайней мере так именно понимал это надписание древнейший после 70-ти переводчик халдейский, передавая его словами: «в напасти, когда Давид сказал: не погуби», и в Пс.75 : «в то время, как сказал Давид: не погуби народа твоего»; и все древнейшие толкователи Псалтири, изъяснявшие ее по гр.-лат. тексту, также видели в этих словах выражение главной мысли псалмов, хотя определяли эту мысль весьма разнообразно, – то как учение об удалении от нравственного растления (Иларий и Евсевий Кесар.), и в частности от страсти мщения врагам, подобно как Давид бегал мысли о мщении своему гонителю Саулу (ср. 1Цар.26:9 ; бл. Феодорит и Григории Нисский ), то как пророчество об искуплении Христом Спасителем от тления (Афанасий В.) и о будущем «нетлении, предопределенном для праведников» ( Ориген у Евф. Зигабена на Пс.74 ). – Русский перевод надписания Пс.55 : «о голубице, безмолвствующей в удалении»; надписания Пс.21 -го: «при появлении зари» (именно: утренней зари). В последнем случае он сходень в сущности с халд. таргумом «при совершении постоянного утреннего жертвоприношения», а также с талмудическим изъяснением выражения: «лань утренней зари», в смысле поэтического образа восходящего солнца 30 . Слово селаг встречается в Псалтири 71 раз, в псалмах, за исключением 66 и 67 (по евр. сч.), надписанных именем Давида или певцов его, и почти исключительно самым наименованием «мизмор» или надписание: «начальнику хора», назначаемых для музыкального исполнения. Кроме Псалтири, оно встречается еще только в молитве пр. |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
| 2. Моисеево происхождение Пятокнижия, доказываемое историческими книгами Ветхого Завета 1 . Все книги позднейшие Пятокнижия согласны с тем, чему научает нас оно само о своем Моисеевом происхождении. – 1° Книга Иисуса Навина полна столь многих намеков на пять первых книг Библии, что некоторые критики, впадая, впрочем, в крайность, утверждали, что она происходила от одного и того же автора. Книга закона здесь точно наименована несколько раз ( Нав.1:7,8; 8:31,34; 23:6; 24:26 ). – 2° Судьи не упоминают прямо о Пятокнижии, но они переполнены указаниями 765 на него. – 3° Две первые книги Царств, называемые по-еврейски книгами Самуила, показывают нам, что Пятокнижие было правилом и законом израильтян от Илия до смерти Давида. 766 – 4° Начиная с III-й книги Царств, все исторические книги говорят точно о Пятокнижии ( 3Цар.2:3; 6:12 и сл.; 9:4; 11:33 и сл.; 4Цар.10:31; 22:8 и сл.; 23:21 и т. п.). – 5° Восемь первых глав Паралипоменон представляют лишь сокращенное воспроизведение генеалогий, сохраненных Моисеем. 767 2 . Вообще, вся священная история предполагает Пятокнижие и события, в нем рассказанные, халдейское происхождение израильской расы, 768 пребывание в Египте, исход и Моисеево законодательство. Гора Синай, на которой был дан народу Божию закон, служит колыбелью его национальности. Доказательство этого мы находим в древней песни Деворы: Горы таяли от лица Господа, Даже этот Синай от лица Господа, Бога Израилева. ( Суд.5:5 ). То же самое мы читаем и в древнейших Псалмах: Боже! когда Ты выходил перед народом Твоим, Когда Ты шествовал пустынею, Земля тряслась, даже небеса таяли От лица Божия и этот Синай от лица Бога Израилева. ( Пс.67:8–9 ). Позднее, правда, память о Синае затмевается пред славою Сиона, места обитания Бога. Однако, он не вполне забыт, ибо пророк Илия посещает его ( 3Цар.19:8 ), и самая гора Сион представляет, так сказать, другой Синай: Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч, Среди них Господь на Синае во святилище, т. е. Господь среди них (колесниц Божиих), во святилище, как некогда на Синае ( Пс.67:18 ). |
| Псалом 66 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...псалом, песнь –см. примеч. к пс. 47:1. Ст. 2. Этими словами священник благословлял древних евреев (см.: Чис. 6:22–25 ). Ст. 7. Плодородие земли считалось знаком благоволения Божия (см.: Лев. 26:4 ). Псалом 67 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...псалом, песнь – см. примеч. к пс. 47:1. В этом победном гимне вспоминаются явления особой милости Бога к Своему народу, когда древние евреи, выйдя из Египта, странствовали по пустыне и переносили Ковчег Завета в Иерусалим. Ст. 2. С похожими словами пророк Моисей нес Ковчег Завета по пустыне (см.: Чис. 10:35 ). Ст. 7. ...преданных – букв. «однообразных», славян. перевод: «единомысленных», т. е. имеющих одну мысль, нелицемерных, всецело устремленных к Богу. «Единомысленными» св. отцы называют тех, кто единому Богу посвятили свою жизнь и соделали ее чуждою всякого двоедушия и мирского желания. Соответствующее евр. слово в этом стихе может быть истолковано как «одинокий, бездомный, беззащитный», и тогда речь идет о том, что Бог дает кров бездомному; ...силою Своей – букв. «мужеством»; ...выводит из преисподней огорчавших Его – св. отцы толкуют эти слова как пророчество о всемирном восстании мертвых, когда Господь наш Иисус Христос изведет из гробов всех умерших. Ст. 8. Во время странствования древних евреев по пустыне Бог шел перед ними в виде облачного столпа днем и огненного – ночью (см.: Исх. 13:21 ; Числ. 14:14 ). Ст. 9. Гора Синай сотряслась после того, как Моисей получил на ней от Бога десять заповедей (см.: Исх. 20:18 ). Этот стих почти дословно совпадает с гимном Деворы (см.: Суд. 5:4–5 ). Ст. 10–11. Когда древние евреи странствовали в пустыне, Бог посылал им в пищу манну, которая проливалась, как дождь с неба, и перепелов (см.: Исх. 16:13–15 ). Животные – чтение греч. и славян. переводов, соответствующее евр. слово может означать «живое существо» и «стан, общество», отсюда возник синодальный перевод «народ». Ст. 14. ...подобны будете голубке – образ мирной и благочестивой жизни в Палестине. |
| Слова «из чрева» не означают, что Бог имеет органы, подобные человеческим, но они означают, что Сын Божий имеет одно существо с Богом Отцом. Выражение «из чрева» должно было пресечь соблазн понимать иносказательно наименование Христа Сыном Божиим. Псалом 71-й представляет собой гимн хвалы Мессии. В нем мы видим Мессию в полноте Его славы. Эта слава должна осуществиться к концу времен, когда Мессианское Царство восторжествует и зло будет уничтожено. Вот несколько стихов из этого полного радости псалма. «И поклонятся Ему все цари, все народы будут служить Ему. Ибо Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника... Будет имя Его благословенно вовек. Доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его, и благословятся в Нем все племена земные, все народы ублажат Его» ( Пс.71:10–17 ). О Царстве Мессии будет сказано более подробно в приложении. Сейчас же, чтобы у читателя было представление, как обширны и подробны пророчества о Мессии в псалмах, приведем перечень этих пророчеств в порядке их содержания: О пришествии Мессии – псалмы 17, 49, 67, 95–97. О Царстве Мессии – 2, 17, 19, 20, 44, 65, 71, 109, 131. О священстве Мессии – 109. О страданиях, смерти и воскресении Мессии – 15, 21, 30, 39, 40, 65, 68, 98. В псалмах 40-м, 54-м и 108-м – об Иуде предателе. О вознесении Христа на небо – 67. «Ты восшелна высоту, пленил плен», 19 стих, см. Еф.4 и Евр.1:3 . Христос – основание Церкви – 117. О славе Мессии – 8. О страшном суде – 96. О наследовании праведниками вечного покоя – 94. Для понимания пророческих псалмов надо помнить, что Давид, как и другие великие праведники Ветхого Завета, являли собой прообраз Христа. Поэтому часто то, что он пишет в первом лице, как бы о себе, например, о страданиях (в 21-м псалме) или о славе (о воскресении из мертвых в 15-м псалме), относится не к Давиду, а к Христу. Подробнее о 15-м и 21-м псалмах будет сказано в 5-й главе. Таким образом, мессианские пророчества Давида, записанные в его боговдохновенных псалмах, заложили фундамент для веры в Мессию как истинного и единосущного Сына Божия, Царя, Первосвященника и Искупителя человечества. Влияние псалмов на веру ветхозаветных евреев было особенно велико благодаря широкому употреблению псалмов в частной и богослужебной жизни еврейского народа. Пророчества Исаии |
| Псалом 15 Столпописание 175 Давида. Сохрани меня, Господи, ибо на Тебя я уповал. Я сказал Господу: Ты – Господь мой, не имеешь нужды в моих благах. Святым, которые на земле Его, Он дивно явил все Свои желания среди них 176 . Умножились немощи их, но потом скоро (миновали) 177 . Я же не созову собраний их для (пролития) крови и не вспомню имен их устами моими 178 . Господь есть часть достояния моего и чаши моей, Ты устрояешь мне достояние мое. Верви межевые положены для меня на лучших (местах) 179 моих 180 , ибо достояние мое – самое лучшее для меня. Благословлю Господа, вразумившего меня, даже и ночью научала (сему) меня внутренность моя 181 . Всегда я видел Господа пред собою, ибо Он одесную меня, дабы ни поколебаться мне. Посему возвеселилось сердце мои и возрадовался язык мой, а также и плоть моя вселится 182 с надеждою, Что ты ни оставишь души моей в аде и ни дашь преподобному Твоему видеть тление. Ты показал мне пути жизни, наполнишь меня веселием пред лицем Твоим, блаженство 183 в деснице Твоей во век 184 . 176 Греч. v ατος – пред ними, в присутствии их; т. е. все чудесные события, свидетелями которых были ветхозаветные святые, Господь разъяснил им их смысл и спасительное значение, а равно и смысл ветхозаветных жертвенных законов ( Ин. 17 , 12.14.25–26) (Афан. Вел.). 178 По контексту у LXX, естественно и в этой части стиха видеть указание на ветхозаветные кровавые жертвы, в которых псалмопевец не желает принимать участие, ибо не признает их спасительного значения, как в Пс. 39:7; 49:8–9; 50:16.18 и др. Ветхозаветные кровавые жертвы разумеют здесь свтт.. Афанасий, Августин, хотя др. толковники (Порфирий, Феодорит, Палладий и Ириней) разумеют языческие жертвы. И в евр. т. (в синод. пер. богу чужому) видят указание на язычников и их жертвы. 180 Слав. моих соответствует μου – верон., 13, 21, 39, 65–67, Афан. Вел., Феодорит, Зигабен, компл. и Анфим; а в ват., син., алекс. и др. – нет. 183 Слав. ед. ч. красота соответствует τερπντης – сладость, веселие (Афан. Вел.). – [алекс.,] Бабер, верон., 13, 21, 27, 65–67 и др. (до 100), Афан. Вел., Феодорит, Зигабен, Анфим; а ват., [син.,] text. recept., Фильд, Тишендорф и Свит – мн. ч. τερπντητες. Читать далее Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| История показывает, что все успехи, питающие человеческое высокомерие (в любые времена), демонстрируют, как выясняется, высшую власть Господа. 38:1–22 Болезнь Езекии Для пояснения 38:1–8,21–22 см.: 4Цар. 20:1–11 . 38:9–20 Плач Езекии. Он очень близок жалобам Иова (ср.: Иов. 7 ) и различным псалмам (ср., напр.: Пс. 87 ), в особенности тем, которые переходят в хвалу. Заключительные слова, где единственное число сменяется множественным, позволяют предположить, что этот псалом использовался в коллективной молитве (ср.: Пс. 24:22; 51:18–19 ). 10 Смерть (буквально шеол, подробнее см. коммент. к ст. 18 и 14:9) здесь поэтически представлена в образе города или темницы, в ст. 18 как некий социум, а в 5:14 как прожорливое чудовище. 12 Здесь суть заключается в окончательности действий ткача; в Иов. 7:6 это скорость челнока. 13–15а Эти стихи напоминают нам об Иове, когда инстинктивное обращение Езекии к Богу сдерживается мыслью о том, что его тяготы тоже от Господа (15а). И хотя это заостряет проблему, однако здесь же заложено и ее решение, поскольку единственная совершенная воля превосходит все. См. ниже: ст. 17–20. 156–16 Судя по тому, что существуют различные трактовки этих стихов, их значение неясно. В ст. 15б, вероятно, употреблен еврейский глагол, имеющий оттенок длительности (ср.: Пс. 41:4 ), учитывая значение которого можно перевести фразу так: «Я буду ходить в благоговении». Упоминание всего этого в ст. 16 неясно, и неуклюжесть построения текста на языке оригинала наводит на мысль о повреждении рукописи; однако ст. 15 указывает на приятие Божьей воли как жизненно важного порядка (ср., напр.: Пс. 118:50,67,71 ). 17–20 Здесь все более явной становится любовь Господа, начиная с самого первого заявления, что во благо мне была сильная горесть, продолжая удивительной фразой (буквально): «Ты вылюбил душу мою из рва погибели» и доходя до уверенности в прощении в ст. 17в. Использование «шеола» (могилы) в качестве синонима смерти дает ключ к пониманию ст. 18 и 19 и к ветхозаветному словоупотреблению вообще, для которого свойственно помещать в этот круг терминов все, что есть негативного в смерти: отлучение людей от молитвенного собрания, утрата ими власти и общественного положения, забвение, превращение в прах. |
| «Учительными» псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни автора или жизни народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью «учение». Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. «Мессианскими» псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на два разряда – на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении откровения, данного писателю псалма по поводу известных исторических событий, такие псалмы называются пророческими, когда же события будущего излагаются писателем в чертах исторических, уже бывших фактов, называются прообразовательными. Напр. 109 псалом изображает будущее всесветное господство Сына Божия; поводом к такому изображению послужило сообщенное Давиду откровение после одержанных им блистательных побед, это – псалом пророческий; когда же в самом историческом факте, как, напр., в прославлении Бога даже грудными младенцами по переходе евреев через Чермное море ( Пс. 8 ), заключается точное воспроизведение события будущего времени (такое же восхваление Иисуса Христа малолетними детьми при Его входе в Иерусалим), то такие псалмы называются прообразовательными. Кроме широкого употребления в богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением в общественном и домашнем быту как у древних евреев, так и у христиан первых веков и в настоящее время. Так у евреев при обыкновенных пиршествах пели 22 псалом, при вступлении паломников в притвор Иерусалимского храма – 29, при приближении к горе Сионской – 150, во время зажжения светильников и каждения священников – 69. Есть основание думать, что 8 псалом (см. надписание) пелся при окончании сбора винограда, а 44 – при свадебных пиршествах. |
| Благости и наказанию и разуму научи мя, яко заповедем Твоим веровах. 67. Прежде даже не смиритимися, аз прегреших: сего ради слово Твое сохраних. 68. Благ еси Ты, Господи: и благостию Твоею научи мя оправданием Твоим. 69. Умножися на мя неправда гордых: аз же всем сердцем моим испытаю заповеди Твоя. 70. Усырися яко млеко сердце их: аз же закону Твоему поучихся. 71. Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим. 72. Благ мне закон уст Твоих паче тысящ злата и сребра. Девятое осмистишие идет под буквою тет, что значит: «брение». С словом «брение», или «грязь», соединяется, прежде всего, понятие о предмете неважном, ничтожном, можно сказать уничижительном. Так, нередко говорят: дело это совсем грязное. Но есть в природе и целительные грязи; и Господь Иисус Христос, «сотворив брение от плюновения», помазал им очи слепому и даровал ему прозрение. Значит, употребив простое брение, Господь сотворил чудо. Такое же брение, т.е. земля, смешанная с жидкостию, в руках скудельника дает в производстве разные изделия. В подобном же значении слово «брение» употреблено и апостолом Павлом: «или не имать власти скудельник на брении, от тогожде смешения сотворити ов убо сосуд в честь, ов же не в честь?» ( Рим. 9:21 ) Как скудельник делает сосуды, подвергая брение разным операциям, так и Господь образует душу, подвергая ее разным воздействиям, внутренним и внешним. Эти образовательные в руках Господних средства суть духовные – благодать и слово Божие (ст. 65, 66), – и внешние, по Божию устроению, – жизнь скорбная или счастливая (ст. 67, 68), – и, по Божию попущению, нападки людей небогобоязненных (ст. 69, 70). Указав это, пророк как бы сводит итог образовательных Божественных действий и обозначает, сколь успешно то действие (ст. 71,72). Он коротко коснулся духовного воздействия на душу, а раскрывает больше то, как Господь внешнею участию прибегающих к Нему способствует их внутреннему преуспеянию. Пс.118:65–66 В лице человека, обращенного благодатию Божией от греха к добродетели, пророк как бы так говорит: изведал я опытом благость Твою, Господи, и теперь, вступая в новый порядок жизни и припоминая прежнюю жизнь и все то, как устроилось это вступление в новую жизнь, не могу ничего иного сказать, кроме того, что благость сотворил еси, Господи, с рабом Твоим; погибать бы мне, но вот благодать Твоя пробудила меня от беспечности, просветила слепоту мою, и извела меня из рова страстей и из брения тины греховной (см. |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
|
|
