| С изложенными здесь мыслям о вере также согласуется еще одна мало известная проповедь «о Воплощении господа», изданная Д. Амандом в 1948 году, которая представляет один любопытный документ, выделяющийся как христологией, так и лирическим и изысканным стилем 8 . Поучение состоит из двух отдельных частей. Проникнутый глубоким религиозным чувством, первый раздел посвящен таинственной и непонятной природе божественного снисхождения – Бог стал Человеком! Тайна, абсолютно недоступная для любопытных исследований человеческого разума, которая частично обнаруживается очами веры, которая только и способна созерцать невидимое. В ней неизвестный автор говорит следующее: «Поэтому те, кто Его ищут (человеческими средствами) а не верой, становятся врагами Того, Кого они ищут, как злые и пытливые взыскатели, и не избегнут страшного приговора судьи: “Взыщут Мене злии, и не обрящут” ( Притч.1:28 ). Напротив, те, кто не ищут Бога с любопытством, но верою приемлют божественную тайну, те Меня содержат в их сердце, Меня, Которого небо само не смогло содержать. Они будут признаны достойными услышать из уст Владыки эту блаженную речь: «Явлен бых мене не вопрошающим» ( Ис.65:1 ). «Я действительно, – говорит слово, – был явлен и до Моего Воплощения. Все те, кто с верой прибегали ко Мне, смогли Меня и понять и увидеть. И ныне, став Плотью по истине, как благоволил, являюсь всецело, сохранив непорочность и чистоту моей матери». Итак, никто неразумно да не презирает милости Бога! Пусть никто не обижает Его дара кощунством! Пусть никакая речь не старается никогда описывать Логос! но пусть более поет с пророком в духе веры: “яко возвеличишася дела твоя, господи, вся премудростию сотворил еси” ( Пс.103:24 )! Ибо кто увидел очами или кто смог объяснить рождение, чуждое истечения (τκον ρρευστον), и Рождение вневременное (χρονον) и свободное от всякой боли, и Сына, совечного Отцу, и ветвь, от корня собезначальную (συνναρχον), и Бога из Девы, и Младенца, у Которого нет отца (на земле), и Рождающую, Кто без напрасного любопытства глаголемым к ней словам верила и сказала: “се, Раба господня. Да будет Мне по слову твоему”? Это торжество любви Бога к грешным людям. Именно здесь спасение, которое выходит за пределы всякой меры. Здесь (воплощается) природа, которая превосходит понимание самих ангелов. только поклонение показывает Вневременного (τν χρονον), по слову Писания: “удивися разум твой от меня, утвердися, не возмогу к нему” ( Пс.138:6 )» 9 . |
| В некоторых современных исследованиях возвещается чуть ли не извечное и божественное происхождение ветхозаветных предписаний и табу : «Все заповеди, весь Закон, не только Десятисловие, не требуют какого-либо еще обоснования (например, одна с помощью другой, как в государственных законах), потому что для них всех есть одно и то же повторяющееся обоснование: «Я — Господь (JHWH)». Он — истинен, поэтому и Закон Его и Заповеди Его — истинны (Пс 118:86, 138, 142). Иным словами, Закон — не относительные установления, чем-то обусловленные (временем, средой, ситуацией и т. п.), он основывается на Самой неизменной природе Бога, которая истинна и является источником блага». Однако такой подход, несмотря на всю свою привлекательность, способен завести христиан в опасные богословские тупики. Ведь если ветхозаветные заповеди отражают «неизменную природу Бога», то как же в самом Священном Писании утверждается, что Ветхий Завет имел некий изъян, «недостаток» (Евр 8:7)? Он назван ветхим, «а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр 8:13), что доказывается обетованием через пророка Иеремии Нового Завета (Иер 31:31–34). Апостол Павел в очень резких метафорах описал свой разрыв с ветхозаветным прошлым: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (ζημαν — ущербом, потерей). Да и все почитаю тщетою (ζημαν — ущербом, потерей) ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался (ζημιθην — потерпел ущерб), и все почитаю за сор (σκβαλα от σκβαλον — остатки, отбросы, объедки, пепел, обломки кораблей), чтобы приобрести Христа» (Фил 3:7–8). Неужели Новый Завет также отражает «неизменную природу Бога», как и Ветхий? Почему же тогда свт. Иоанн Златоуст говорил, что «ветхозаветное так отстоит от новозаветного, как земля от неба»? Этот ошибочный подход во II веке н. э. привел еретика Маркиона к отрицанию тождественности ветхозаветного Бога (суровый Бог-Творец) и Отца Господа Иисуса, явившего Свою милость к людям (новозаветный Бог Любви). |
| Мы верим в Бога — единого по существу и троичного в Лицах; Бог очень, очень счастлив — «блажен» как мы говорим в Церкви. Отец, Сын и Святой Дух вечно пребывают в полноте жизни, любви и радости. Пресвятая Троица настолько преисполнена любовью, что желает приобщить к своему блаженству других — ангелов и людей. Каждый из нас создан Богом для жизни вечной и блаженной. Но у истоков человеческого рода произошла катастрофа — грехопадение. Люди отвернулись от Бога в тщетной попытке обрести счастье где-то еще. Все бедствия человеческого рода — результат этой катастрофы греха, в которой каждый из нас участвует своими личными грехами. Но Бог не оставил нас в этой беде; Бог-Сын, по воле Отца, пришел на землю, воплотится от Девы и стал человеком в лице Иисуса Христа, во всем подобным нам, кроме греха. Христос умер за наши грехи и воскрес и мертвых, чтобы даровать нам прощение грехов и жизнь вечную. Мы принимаем Его дар через покаяние и веру. Вера — это не просто признание того, что Бог есть; это вверение Ему себя, вступление в Ним в Завет, отношения доверия и послушания. Именно в контексте этого Завета и даются заповеди. Это не просто правила человеческого общежития — это, прежде всего, проявление наших отношений с Богом. И вот попытки предсказать будущее — не на уровне разумных прогнозов, как делают, скажем, синоптики, а пытаясь залезть в духовный мир через черный ход — это попытка контролировать то, что принадлежит Богу. Гадания предполагают отношение противоположное вере. Верующий говорит «я не знаю будущего; но я доверяю Тому, кто знает». Как сказано у псалмопевца, «Еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно... в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс.138: 4, 16) Конечно, такая вера дается нам с трудом — такова уже бедственная поврежденность нашей природы, что нам легче доверять воску и кофейной гуще, чем Творцу неба и земли. Но знать будущее — не наше дело; наше дело искать воли Божией в той ситуации, в которой мы находимся здесь и сейчас. Тогда Бог обратит все обстоятельства нашей жизни к нашему вечному благу. Как говорит Апостол: « Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28). Когда мы «выйдем из тела и водворимся у Господа» (2Коринф.5:8), мы поймем, что Бог вел нас именно тем путем, который был нужен. А (все равно тщетные) попытки заглядывать в будущее — это знак недоверия Ему. |
| —228— Но очевидно, что эти нечестивцы отвергают как евангельскую историю, так равно не признают и истинности божественной жизни и деяния святых, записанные в священных книгах. Если же, однако, они считают истинными пророческие предвещания, ибо думать, что они ложны, мне кажется, никогда не осмелится даже сам диавол, то пусть позаботятся показать, где и когда они исполнились. Если они обратят свои взоры к будущему и вообразят имеющее быть явление другого Христа, то они обманутся в своих надеждах и справедливо подвергнутся отчаянию. А что с явлением к нам Бога всяческих, возвестившего царствие небесное, заблуждение многобожия истреблено, и один Господь и Бог и Царь всеми согласно почитается и славится, об этом скажет тот же самый божественный пророк, и никто из здравомыслящих не будет противоречить ему: и будет Господь в царя по всей земли: в день он будет Господь един, и имя его едино, обходя всю землю ( Зах.14:9 ). В этих и следующих за ними словах он предуказал, что не только те, которые приняли евангельское учение из народа Иудейского, но и паствы языческие, которые некогда не знали Владыку всех и Господа, восприимут свет богопознания и отвергнут идольское заблуждение. И какое место лишено славы Божией, если теперь более, чем когда-либо, истинно, что полны небеса и вся земля славы Его (ср. Ис.6:3 )? Назовет ли кто Элладу, земли варварские, будет ли перечислять Итальянцев или Германцев, Кельтов и Британцев, достигнет ли Ливийцев или страны Египетской, отправится ли к Арабам, Персам и Эфиопам, к Индийцам и Скифам, до пределов мира на море и суше, – он везде найдет имя Христово поклоняе- —229— мым и славимым. Евангельская проповедь уловила всех в сети и познание честной Троицы устами тех, кои научили язычников, всюду распространилось под солнцем и везде водворилось познание одного и единого истинного Бога и Владыки всяческих. И народы громко взывают с псалмопевцем, познав чрез веру силу и всесмотрительное Его величие: аще взыду на небо, ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси: аще возму крыле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука твоя наставит мя, и удержит мя десница твоя ( Пс.138:8–9 ). Что точнее и яснее этих слов указывает на почитание Бога? |
| «Дух Божий живет в Церкви. А живет ли в нас Дух Божий?» Что происходит с душой человека, с самим человеком при встрече с Богом? Вспомним Авраама и пророка Исаию. Взирая на Бога и увидев величие Его всемогущества, Авраам познал свою нищету пред Богом, признал себя землею и пеплом. Также и пророк Исаия, когда увидел Бога на престоле, также познал свою бедность, нищету пред Богом. Видящий Бога видит себя и, чем яснее видит Бога и себя самого, тем с большим благоговением почитает Его, а себя самого уничижает. «Кто Ты, Господи? и кто я? Ты – бездна бытия и истинной славы; а я – бездна ничтожества и окаянства!» . Также и апостол Петр, видя чудо, свершенное Господом, и видя свою нищету, воскликнул: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5: 8). «Дух Божий сокровенно действует на дух человека и приводит его в движение, восстанавливает в нем чувство всесторонней зависимости от Бога, что Бог есть, все содержит и есть Мздовоздаятель. Всё это пробуждает нашу совесть, которая есть свидетель наших дел и чувств, между которыми редко что встречается такое, на что бы с одобрением воззрел Бог. Совесть вместе со страхом Божиим и чувством всесторонней зависимости от Бога ставят человека в чувство безвыходности своего положения: как говорит Священное Писание, «Куда пойду… куда побегу?» (Пс. 138: 7). Но бежать некуда: пойман и в руках Божиих» . «Если увидишь свои грехи, как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья» Поэтому святые отцы говорят: «Если увидишь свои грехи, как песок морской, и это есть начало просвещения души своей и знак ее здоровья» . То есть, общаясь с Богом, душа человека, прежде всего, видит свою нищету. «Преуспеяние в духовной жизни проявляется все большим и большим сознанием своей негодности, в полном значении этого слова, без всяких ограничений; так что если дается себе цена, в каком бы то ни было отношении, дело пошло неправильно» . Поэтому, по словам святых отцов, «сердечное сочетание с Господом полагается в познании своей бедности и познании богатства Иисус Христова. Вера переносит богатство Христово на свою бедность и ради того сочетавает [соединяет] сердце с Господом» . Именно это познание собственной нищеты с упованием на Бога есть признак общения души с Богом. |
| И кто, кроме Духа Утешителя, мог бы соделать Церковь непобедимою и торжествующею над всеми нападениями и кознями её врагов? Кто как не Дух истины мог сохранить её в неизменной верности евангельскому учению, ей преподанному? Только Дух крепости мог соделать Христову Церковь неодолимою вратами ада: только в общении с Духом истины она могла сделаться столпом и утвердением истины. Равно и каждого верующего Дух Святый утешает, укрепляет, и утверждает в истине. Скорбит ли душа утомленная нападениями греха? Св. Дух свидетельствует духу нашему, что мы чада Божии ( Рим.8:16 ). Гнетут ли ее страдания и скорби отвне? Он изливает в нее свою радость и мир ( Гал.5:22 ), и укрепляет ее мужеством и терпением, как укреплял мучеников. Нужно ли отвечать лукавой мудрости мира? Против ответов, внушаемых Духом истины, не устоит никакая мудрость мира ( Мф.10:18–20 ), как это и видно в примере архидиакона Стефана ( Деян.6:10 ). Далее в молитве к Св. Духу читаем: иже везде сый, и вся исполняяй (везде сущий и все наполняющий). То есть, нет места во вселенной, на которое бы не простиралось владычество Духа Божия, куда бы Он не проникал своим всесохраняющим, всеблагоустрояющим присутствием ( Пс.138:7–10 , Прем.1:7 , Прем.12:1 ), не смешиваясь однако ни с чем сотворенным. На небе присутствие Его радует святых Божиих, в аде трепещут Его демоны, на земле, на нашей грешной земле, Он столь близок к нам, что самые тела наши суть храм живущего в них Святаго Духа ( 1Кор.6:19 ). Сокровище благих. Почему Дух Святый называется сокровищем благих, или яснее: сокровищницею благ? Потому, что от Него, равно как и от Бога Отца и от Бога Сына, исходит всякое даяние благое, неоскудно изливающееся от неистощимых Его щедрот на всех, кто только к Нему обращается за помощью в нуждах телесных и духовных. Но преимущественно Дух Святый есть неистощимая сокровищница благ духовных. Св. Апостол говорит: «плод Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Кроме этих обыкновенных даров, общих для всех христиан, в Писании исчисляются и чрезвычайные дарования, сообщаемые Св. |
| Итак, рай в библейской традиции есть блаженная вечная жизнь, бытие человека в радости, будущее состояние людей, искупленных и спасенных Христом. Рай - это и небеса, и новое небо, и лоно Авраамово, и дом Отца Небесного, и Гора Сион, и Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. В евангельском благовестии все эти термины и понятия суть об одном и том же. В противоположность созданному Творцом раю существует ад, которого Бог не создавал. В христианском богословии ад понимается как место, куда уходят грешные души после завершения земного странствия. Ад появился тогда, когда появился первый грех людей. Ад есть бытие человека в месте, удаленном от Бога, бытие без Бога, без общения с Ним. По мнению отца Ианнуария (Ивлиева), Священное Писание не знает единого учения о посмертном существовании. Однако даже в разных религиях представления о преисподней во многом схожи. В Ветхом Завете адом назывался шеол - подземное царство мертвых. Слово шеол имеет много значений, это всякая яма, пропасть, царство смерти, земля забвения, страна безмолвия, обитель мрака, загробный мир, неизведанная глубина. Там, по представлению ветхозаветных людей, души грешных влачат бесцельное и безрадостное существование. Но и праведники сходят в преисподнюю. Иаков, Авраам и Иов сходят туда, в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, где нет устройства, где сама тьма. «Следует подчеркнуть, что шеол есть царство именно мёртвых, а не живых. Жизнь дает только Бог Своим Духом. Когда Дух отнимается, человек перестает быть живым и, собственно, перестаёт быть человеком. В шеоле обитают не люди, а их мёртвые тени ( " рефаим " )», - считал архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). В древнегреческом гомеровском представлении души пребывают в аиде как бы в неком бессознательном состоянии. Аид Гомера - это обреченность, место, откуда нет возврата и где нет никакой информации. Это некое забвение, темнота, отсутствие знания. Библейское богословие отличается от греческой мифологии. У пророка Давида есть предсказание о том, что рай и ад не лишены присутствия Божия: «Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты» (Пс.138:8). В Писании мы также находим фразу «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян. 2, 27). |
| Перевод анонимного догматического толкования на Иисусову молитву впервые издан: Византийские догматические толкования на Иисусову молитву/Пер. с древнегреч. и примеч. В. Г. Патрина и А. Г. Дунаева, предисл. А. Г. Дунаева//БТ 41 (2007), 8–19 (см. с. 10–12, пер. издан параллельно с греч. текстом). Метод священной молитвы и внимания Пс. - Симеона Нового Богослова перепечатывается по изд.: Путь к священному безмолвию 1999, 15–27, 162–171 (Приложение). Первые два Опровержения Акиндина свт. Григория Паламы и его же краткий трактат Изложение чудовищного множества нечестий Варлаама и Акиндина впервые были изданы в кн.: Свт. Григорий Палама . Полемика с Акиндином/Изд. подг. А. Г. Дунаев. Святая гора Афон, 2009 (Smaragdos Philocalias). 268 с., указатели. Сочинения Каллиста Ангеликуда и свт. Филофея Коккина переиздаются по: Путь к священному безмолвию 1999, 28–122 и 139–146. Наше издание 1999 г. послужило толчком для изучения группой российских учёных рукописного наследия (в греческих оригиналах и славянских переводах) Каллиста Ангеликуда . Результаты этой работы, ныне продолженной под общим руководством итальянского учёного А. Риго, надеемся, будут опубликованы в ближайшие годы. Толкование на молитву Иисусову свт. Марка Эфесского впервые издано: Византийские догматические толкования… (см. выше), с. 12–17 (пер. издан параллельно с греческим текстом). Сочинение Силлогистические главы этого же святителя публикуется по: Путь к священному безмолвию 1999, 123–138. Послание Симеона Евхаитского, 50 глав Дионисия монаха и дополнительные Силлогистические главы свт. Марка Эфесского , а также статья О. А. Родионова издаются в настоящем сборнике впервые. При переводе и цитации использованы следующие условные обозначения. Дополнения, сделанные при переводе для большей ясности, обычно отмечены квадратными скобками [ ]. Однако там, где особенно важно отличить добавления, вытекающие из особенностей грамматики греческого или славянского языков, от разного рода конъектур (напр., восстановление пропущенных при цитации слов; смысловые вставки по контексту и т. |
| По мнению Бернарди, наша гомилия «выдает скорее новичка, чем человека, уверенного в себе и своей аудитории» 7 . За отсутствием в тексте указаний на конкретные исторические события, эта (как и любая другая) датировка оказывается обусловлена субъективной оценкой философских и литературных достоинств беседы. Оценка Бернарди весьма сурова: «не следует искать оригинальности мысли в этом немного школьном упражнении» («on ne doit pas chercher d’originalité de pensée dans cet exercice un peu scolaire»). Конечно, демонстрация «оригинальности» не влечет за собой автоматического смещения датировки вправо. Однако в нашем случае анализ философской проблематики весьма недвусмысленно указывает на связь с «Беседами на Шестоднев» – одним из последних текстов святителя 8 . В конце девятой гомилии на Шестоднев свт. Василий Великий обещает продолжить толкование книги Бытия рассказом о том, «в чем же человек имеет образ Божий и как участвует в подобии» (Hex. 9. 6. 90−91: ν τνι μν ον χει τ κατ’ εκνα Θεο νθρωπος, κα πς μεταλαμβνει το καθ’ μοωσιν). Принято считать 9 , что реализовать этот замысел ему не удалось: он скончался вскоре после написания «Шестоднева». Две беседы «На сотворение человека», дошедшие до нас в корпусе святителя, по-видимому, представляют собой обработанные другим автором (возможно, братом святителя Григорием Нисским ) наброски и выписки, заготовленные Василием для «Шестоднева» 10 . «Канва» двух этих бесед присутствует, как уже отмечали исследователи 11 , в последней из гомилий на шестоднев: Впрочем, замечаю, что давно уже требуете от меня рассказа о возникновении человека. Почти слышу, кажется, мысленные сетования слушателей: нас наставляют в том, что принадлежит нам, каково оно по природе, в то время как мы самих себя не знаем. Так что необходимо сказать об этом, отбросив удерживающую нас нерешительность. В самом деле, похоже, что сложнее всего познать самого себя. Потому как не только глаз, глядя на внешнее, самого себя не может увидеть, но и сам ум наш, немедленно замечающий чужие погрешности, не торопится изучать собственные свои недостатки. По этой причине и сейчас слово, стремительно разобрав чужое, ленится и не решается перейти к исследованию собственного. Между тем, небо и земля позволяют познать Бога не в большей мере, чем наше собственное устроение, – во всяком случае, тому, кто разумно сам себя исследует, по слову пророка: Дивно познание Тебя через меня ( Пс.138:6 ). Иными словами, познав себя самого, усвоил я превосходство твоей мудрости. И сказал Бог: Сотворим человека ( Быт.1:26 )… (Hex. 9.6) 12 |
| Хотя люди действуют по своей свободной воле, Бог уже знает, как они поступят, и уже включил это в Его план, который никем не может быть сорван. Как пишет Апостол: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28) Мы можем вспомнить слова псалмопевца: «в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс.138:16) Господь Иисус увещевает нас не бояться: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» (Матф.10:29-31) Конечно, такая вера требует усилия — постоянного возвращения от скорбных и пугающих новостей, которые обрушиваются на нас со всех экранов, к истине слова Божия. Но именно это время смущения и тревоги лучше всего подходит для того, чтобы обратить наш разум и сердце к слову Божию. Отказываясь принять то, что уготовал нам промысл, мы только без всякой нужды терзаем сами себя и расточаем душевные и физические силы, которые нам еще понадобятся В-третьих, мы посланы в этот мир с важным и ответственным заданием. Как сказал Господь Апостолам. «как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас» (Иоан.20:21) Мы, христиане, посланы быть продолжателями миссии самого Господа — быть солью и светом и свидетелями Его Царства. Это Царство любви, веры, в котором нет и не может быть никакого зла и насилия. Как говорит Христос, «Царство Мое не от мира сего» (Иоан.18:36) Мы не должны тратить время и силы на то, чтобы страшиться и ужасаться — у Бога есть задание для каждого из нас, и нам стоит постараться его выполнить. Когда обстоятельства выглядят тяжелыми или пугающими, именно в исполнении воли Божией и обретается покой и утешение. У каждого из нас есть своя миссия — но мы можем отметить и нечто общее для всех. Трагические события, подобные тем, которые мы переживаем, сопровождаются разрушениями не только на физическом, но и на психологическом и духовном уровне. Люди эмоционально тяжело переносят происходящее, расхождения в оценках ситуации вызывают самое резкое негодование, и приводят к проявлениям того, что на Западе называется cancel culture — люди порывают всякое общение, торжественно проклинают старых знакомых в социальных сетях, пытаются как можно язвительнее выразить свое осуждение и непримиримую враждебность. |
|
|
