| Разделы портала «Азбука веры» Задайте вопрос о православном христианстве Библия одобряет убийство младенцев «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» ( Пс.136:9 ) - как она может быть источником нравственности? Похожие вопросы 3 Ответа Очень большая ошибка - выхватывать из Библии любой текст, и говорить о нем " Библия учит " или " Библия одобряет " . Библия - это история отношений Бога и людей, и она не состоит на сто процентов из прямой речи Бога - в ней есть (как это очевидно из контекста) и голоса людей, которые, например, цитирует священнописатель. Эти голоса не всегда выражают волю Божию - иногда даже наоборот, как в псалме " Сказал безумец в сердце своем: " нет Бога " ( Пс.13:1 ) Библия, очевидно, не учит что Бога нет - она цитирует " безумца " , который так говорит. Так и слова о младенцах - это не слова Бога, а слова людей, угнанных в плен, которые пережили нашествие и все зверства врагов, разорение родной земли, страдания и издевательства в неволе. Они с горечью проклинают своих поработителей и желают им потерпеть то же зло, которое они причинили. Библия описывает это, как историческую реальность - но никак нельзя сказать, что она этому учит. Песню " На реках вавилонских " нужно всю петь полностью, не вытаскивая часть текста. А там писано: " Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень " А кто же эта дочь? Эта особа - великая блудница, грешница, несущая плоды смерти. Наш мир утопает в грехе, и он рождает всё новые, более изощренные грехи, скрываемые за милыми личиками и сытыми телами. Призыв бить младенцев, это призыв не о младенцах, но к отказу от греха, к его уничтожению. Избавляющийся от грехов обретает блаженство. Библия не призывает убивать младенцев. По контексту понятно, что это - слова израильтян, которые ненавидели халдеев, своих поработителей. Псалмопевец просто цитирует как бы прямую речь. В Ветхом Завете было принято ненавидеть врагов и желать им зла, для древнего израильтянина это нормально. Христос в проповеди цитирует изречение: " Вы слышали, что сказано: " люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего " " . ( Мф. 5:43 ). Интересно, что вторая часть этой фразы - добавление законоучителей иудейских, в Писании таких слов нет. Те, кого смущает данная фраза (а в принципе она смущает и даже шокирует многих), предпочитают аллегорическое толкование: младенцы – дети в духовном смысле – обозначают злые помыслы, которые нужно истреблять в зародыше, пока они не укоренились и не переросли в злые дела. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 109 чел. Всего просмотров 5.6 млн. Всего вопросов 4033 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| ( Рим. 14, 4 ). А тоя правда откуду? «в беззаконии зачат еси, и во гресе роди тя мати твоя» ( Пс. 50, 7 ). А ежели что доброе имеешь, Божие то есть, а не твое: как отъемлет Бог от Тебе Свое, то и ты только будеши свои грехи иметь; так вот и ты остался такой же грешник. Ибо человек не токмо сделать, но и помыслить от себе ничего добраго, как Апостол научает, не может. Наконец, сии святоши и судии неправеднии судом своим сан Христа Сына Божия себе восхищают, Который един всему миру будет судить, и воздаст комуждо по делом его: «всем нам явиться подобает пред судищем Христовым», глаголет Апостол ( 2Кор. 5, 10 ). Сие как страшное дерзновение есть и безстудство, всяк может видеть. Но сих неправедных судей слово Божие обличает, глаголя: «не судите, да не судими будете» ( Мф. 7, 1 ). И паки: «не осуждайте, да не осуждены будете» (1:52). Осуждая ближняго, досаждаешь Богу Ближний наш есть раб Божий, а не наш, «своему Господу падает», и потому Божия раба судить такожде тяжко. Судится Божий раб пред Богом, яко вездесущим и вся назирающим. Несносно господину человеку, когда мы при нем его раба судим и браним; кольми паче Богу досадно, когда Его раба пред ним судим; сами зли суще. Кто ближняго судит, себе осуждает, ибо таяжде творит судяй (1:135). Христианин, который осуждает, навлекает на себя гнев Божий (4:19; см. ХРИСТИАНИН , 1108). Согрешающего ближнего нельзя осуждать (2:28; см. ГРЕХ , 288). Не должно осуждать, так как никто не знает, что в сердце Никого не должно осуждать и судить, такожде и хвалить безсмысленно; яко не знаем, что у кого в сердце кроется, и часто называем безумно того злым, кто внутрь и в самой вещи добр, и того добрым, кто внутрь зол, и тако судии неправедные бываем (2:112). Ты осуждаешь, а человек невиновен в этом грехе или уже покаялся Часто бывает, что многии пред людьми являются грешниками, а внутрь суть праведники; якоже вопреки многии являются праведными, а внутрь грешники суть, и потому лицемеры, а по Писанию, «нечист пред Богом нарицаяй неправедного праведным, и праведнаго неправедным». Часто худый слух ложно проносится от злобных или завистливых и ненавистников, и так осуждаемый часто напрасно терпит... Часто бывает, что хотя кто и подлинно согрешил, но уже и покаялся, а кающемуся Бог прощает; и ради того нам осуждать того весьма грешно, кого Бог прощает, и разрешает, и оправдает. Внемлите сему, злоречивыи, и свои пороки исправляйте, за которые истязани будете; а чужих не касайтеся, до которых вам нет никакой нужды (1:135–136). Не твое дело его судить; и неизвестно, кто лучше, ты или он. Бог бо судит по внутреннему, а не по внешнему состоянию. «Господь испытает праведнаго и нечестиваго» ( Пс. 10, 5 ). Такожде, как ты, и как он скончается, не знаешь. Многие начинают добре, но зле кончают; инии начинают худо, но добре кончают. Не начало доброе, но конец добрый похваляется и совершает все (5:186). |
| Хотя копт. монашеская псалмодия почти не изучена, Г. Квекке показал, что ее корни уходят в глубокую древность; напр., чин, описанный в рукописи кон. IX в. (Pierpont-Morgan. 574), можно рассматривать в качестве прообраза этой службы. Абу-ль-Баракат свидетельствует, что в его время существовала практически аналогичная практика богослужения ( Villecourt. 1924. Vol. 37. P. 226-232). Помимо ночной есть вечерняя псалмодия, более краткая: Пс 116, 4-я песнь-хос (Пс 148-150), псали, богородичен дня и его лобш, песнопение из «Дифнара» и неизменяемое окончание; можно сказать, что эта служба является частичным повторением ночной. Описанная псалмодия (итал. пер.: Brogi. 1962) называется «годовой», т. к. совершается в течение всего богослужебного года, за исключением месяца хойака (кихака), к-рый полностью посвящен приготовлению к Рождеству, отмечаемому 29 числа этого месяца (25 дек. по ст. ст.). Годовая псалмодия в хойаке также совершается, но в нее включается много элементов, характерных только для этого месяца; все они содержатся в кн. «Псалмодия [месяца] хойака». В частности, 4 воскресенья этого месяца отличаются бдениями, длящимися всю ночь и соблюдаемыми не только в мон-рях, но и во мн. приходских церквах. Эту службу называют «Семь и четыре» (араб. ), т. к. в эти дни за приходским богослужением верующие могут услышать все 7 богородичнов и 4 песни-хос, а также много др. песнопений (ср.: Giamberardini. 1974-1978. Vol. 2. P. 189-338; Zanetti. 1995. P. 89-90; Ishaq. 1991). 3. Приходские (или кафедральные) вечерняя и утренняя службы «приношение кадила». Древние церковные правила предписывали верующим обязательно посещать храм утром и вечером (ср.: Quecke. 1970. S. 5-13; Zanetti. 1985. P. 136-137, 169, 171. Not. 26), а это подразумевает ежедневное совершение в приходских храмах утренней и вечерней служб. Древнее приходское богослужение (для К. Ц. этот термин, без сомнения, более предпочтителен, чем обычное в литургических исследованиях словосочетание «кафедральное богослужение») Н. Египта сохранилось в форме вечерней и утренней служб «приношение кадила». Впрочем, в настоящее время эти службы в приходских храмах в будние дни обычно не совершаются и на практике имеют место только перед Евхаристией, т. е. в субботу вечером и в воскресенье утром. На протяжении нескольких веков чтения службы «приношение кадила» - прокимен и Евангелие - выписывались в Лекционариях вместе с чтениями евхаристической литургии. Однако так было не всегда: в Н. Египте были Лекционарии, в к-рых содержались чтения только для службы «приношение кадила» или только для евхаристической службы (ср.: Zanetti. 2003. P. 129-130. Not. 23-24). |
| 2.126. Монаху Нимертию. Уверен я и твердо убежден, что оставит тебя демон боязни, обращенный в бегство святым Ангелом. Ибо «не оставит Господь» навсегда «жезла грешных» демонов «на жребии праведных» людей (Пс. 124, 3). Потому и Давид сказал: «терпя потерпех Господа», (который навел на меня искушение, «и внять ми, и услыша молитву мою» (Пс.39, 1). 2.127. Монаху Нимертию. Вот, по благодати, сил и человеколюбию Христа, Всевышнего Бога, прошло восемь месяцев, и прогнан от тебя нечестивый дух, и снова небоязненно один живешь ты в кельи. 2.136. Филоксену, хранителю народной переписи. Не должно ни в радости предаваться неистовству и напрасно надмеваться, ни в горестных обстоятельствах предаваться неразумию, падать духом и утопать в печали. Это свойственно душе немужественной и изнеженной. А тленная эта жизнь ничем не отличается от представляемого на зрелище. И благоуспешность в делах, и противное тому не окажутся здесь прочными. 2.160. Елене, жене знатного сановника. По видимости ты верная, но стараешься подражать эллинам и уподобляться неверным. Ибо если несомненно веруешь, что по скончании настоящего века будет воскресение всех умерших, то почему плачены непрестанно и неутешно терзаешь себя? Если и почил прекраснейший сын твой Никарет, который был у тебя один, то увидишь в оный день, что благолепнее солнца, в неизреченной славе и радовании предстоит он Царскому Престолу и за тебя приносит моления Христу, человеколюбивейшему Царю веков. И тогда ублажишь себя, видя, что от чрева твоего рожденный сын пребывает в небесных чертогах, имеет дерзновение пред Создателем всех Богом, избавившись от мира и живущего в нем многовидного греха и наслаждаясь чистою, непреткновенною и вовеки нетленною жизнью. Поэтому положи конец сему достойному порицания малодушью и сему безмерному плачу. Восприми же блаженную радость, добрые ожидания, благие надежды, чтобы слезами своими и не огорчить сына своего, отшедшего отсюда ко благу, и не подвигнуть на гнев против тебя с любовью принявшего его Владыку. Вспомни также что пишет святой Апостол: не «хощу вас, да о умерших скорбит», как скорбят язычники, «не имущии упования» (1 Сол.4, 13). Посему «всегда радуйтеся: непрестанно молитеся, о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (5,16—18). |
| 136. Вот причина перваго падения и начало главной страсти, — которая потом чрез того, кто первый был ею уязвлен, вкравшись в первозданнаго, произрастила всемножество страстей. И он, — первозданный, — поверив, что одною силою своего свободнаго произволения и своими усилиями может достигнуть славы Божества, потерял и ту, которую получил по благости Создателя. 137. Так примерами и свидетельствами Св. Писания наияснейше доказывается, что страсть гордости, не смотря на то, что в порядке духовных браней есть самая последняя, по началу однакож есть самая первая, и есть источник всех грехов и преступлений. Она, не как прочия страсти, не одну только противоположную себе добродетель губит, т. — е. смирение, но есть губительница и всех вместе добродетелей, и искушает не каких нибудь посредственных и ничтожных, а особенно таких, которые стоят на высоте могущества. Ибо так упоминает о сем духе Пророк: пищи его избранныя (Авв. 1, 16). Посему и блаженный Давид, хотя с таким вниманием оберегал тайники своего сердца, что к Тому, от Кого не сокрыты были тайны его совести, с дерзновением возглашал: Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои, ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене (Пс. 130, 1), — и еще: не живяше посреде дому моего творяй гордыню (Пс. 100, 7); однакож зная, как трудно даже и для совершенных, уберечься от всякаго движения сей страсти, не полагался в сем на одни свои усилия, но в молитве испрашивал помощи у Господа, да даст ему избежать уязвления стрелою сего врага, говоря: да не приидет мне нога гордыни (По. 35, 12), (т. — е. не дай мне, Господи, сделать какой шаг по внушению гордости), — боясь и страшась, как бы не подвергнуться тому, что говорится о гордых: Бог гордым противится (Иак. 4, 6), — и еще: не чист пред Богом всяк высокосердый (Притч. 16, 5). 138. Сколь великое зло есть гордость, когда для противостояния ей мало Ангелов и других противных ей сил, но для сего воздвигается Сам Бог! Заметить надобно, что Апостол не сказал о тех, которые опутаны прочими страстями, что они имеют, противящимся им Бога, т. — е. не сказал: Бог чревоугодникам, блудникам, гневливым, или сребролюбцам противится, но одним гордым. Ибо те страсти, или обращаются только на каждаго из погрешающих ими, или повидимому пускаются на соучастников их, т. — е. других людей; а эта собственно направляется против Бога, и потому Его особенно и заслуживает иметь противником себе. |
| В научной лит-ре обсуждается также вопрос о литургическом использовании псалмов в К. о. По мнению нек-рых ученых, нет полной уверенности в том, что псалмы пелись за богослужением, а не просто изучались как Писание (Ibidem), тем более что в синагогальное богослужение псалмопение было включено относительно поздно ( Hoffman. 2003). В Кумране обнаружено по крайней мере 3 варианта собрания псалмов, к-рые отличаются от масоретской Псалтири ( Flint. 1997; Idem. 2006). Возможно, последовательность псалмов - Пс 104, 147, 105, 146, 148 и Пс 145, 135, 136 - была связана с их литургическим употреблением. Предполагается также использование за богослужением в К. о. песни Моисея 4Q44 (фрагмент Втор 32). Характерно, что все молитвы и гимны, к-рые могли иметь литургическое употребление в К. о., написаны на евр. языке. Молитвы на арамейском языке обычно псевдоэпиграфичны и включены в нарративный контекст. Они во многом продолжают традицию ветхозаветных молитв и, возможно, служили образцами для подражания и наставления, хотя в богослужении не использовались ( Machiela. 2012). А. А. Ткаченко Богословие К. о. Концепция предопределения Концепция предопределения привлекает внимание исследователей не только как существенный аспект богословия К. о., но и как один из факторов исторической идентификации этой общины. Свидетельства того, что кумраниты придерживались этой концепции, ставят в соответствие с сообщением Иосифа Флавия, к-рый указывал, что среди 3 описанных им палестинских сект I в. по Р. Х. ессеи отличались наибольшим радикализмом в учении о предопределении ( Тантлевский. 1994. С. 281-282). Последнее они распространяли на все события человеческой жизни: «Секта ессеев учит, что во всем проявляется мощь предопределения и что все, постигающее людей, не может случаться без и помимо этого предопределения» ( Ios. Flav. Antiq. XIII 5. 9). На существование в К. о. веры в предопределение указывают 2 группы свидетельств (см. подробный перечень контекстов в: Тантлевский. 1994. С. 281-282). 1) К 1-й группе относятся тексты К. |
| Очевидно, это была группа умеренных, нерешительных иконоборцев. Другая группа, стремясь к одухотворению и очищению христианской религии от грубых придатков, отрицала вместе с иконопочитанием и иконоупотребление, однако удерживала почитание других святынь, может быть, устраняя только связанные с ними злоупотребления. Выражением ее воззрений служит вероопределение собора 754 (по Lombard’y 753) года из 338 епископов. Вместе с тем оно является наиболее полным раскрытием и обоснованием иконоборства в VIII в.; по крайней мере ни сохранившиеся произведения иконоборцев, ни сочинения православных этого времени и акты VII Всел. Собора не указывают нам какихлибо еще существенно новых и важных доводов против иконопочитания и иконоупотребления сверх тех, какие находим в вероопределении 134 ; едва ли они имелись и в тех иконоборческих сочинениях, которые появились ко времени VII Всел. Собора, но не дошли до нас. Нам нет интереса следить, как развивалась исторически аргументация иконоборцев VIII в. против почитания и употребления икон; нам достаточно только знать, какая сумма доводов вообще была высказана ими ко времени VII Всел. Собора, чтобы судить, изменилась ли и в какой мере их аргументация впоследствии. Суммируем все эти доводы по имеющимся памятникам 135 . По козням диавола явилось в человеческом роде идолопоклонство – поклонение твари вместо Творца; воплотившийся Бог Слово избавил от этого и «даровал нам поклонение духом и истиною»; но диавол снова «под личиной христианства ввел идолопоклонство», убедив христиан поклоняться иконам 136 . Иконы суть вещественные изображения, поклоняться им значит поклоняться камням, доскам, стенам и вообще материи (λη) 137 ; иконы суть творение рук человеческих (χειροποητα), поклоняться им значит поклоняться идолам 138 ; иконопочитатели боготворят иконы и суть идолопоклонники (εκονολτραι – εδωλολτραι) 139 . Против них различные места Св. Писания; именно Исх.20:45 , Втор.5:89 , где запрещается делать «кумиры и всякое подобие» Бога и кланяться им 140 ; Мф.4:10 , Втор.6:1314 , Ис.44:6 , где запрещается чтить других богов, кроме единого истинного Бога 141 ; Пс.113:12 , где обличается ничтожность идолов, как изделий рук человеческих 142 ; Прем.13:10 – 15 , где проклинаются делатели идолов, поклоняющиеся изделиям рук и возлагающие свои надежды на мертвые предметы вместо Живого Бога 143 ; Пс.96:7 , Рим.1:21, 23, 25 , где осуждаются «поклоняющиеся истуканам», «изменяющие сливу нетленного Бога в подобие образа тленного человека» и «служащие твари паче Творца» 144 ; 1Пет.4:34 и 2Пет.2:1 , где апостол внушает новообращенным: «довлеет вам мимошедшее время жития, волю языческую творившым, хождшым... |
| Псалом 64 В молитве своей к Богу Давид исповедует Его как всемогущего и благого Промыслителя. 1. В конец, псалом, песнь Давиду, песне Иеремиева и Иезекиилева, людий преселения, егда хотяху исходити. Сей псалом, составленный Давидом, был назначен для пения в скинии при богослужении. Впоследствии он был в особенном употреблении у пророков Иеремии и Иезекииля, а также и у людей преселения – у всех Иудеев, переселенных в плен Вавилонский, – особенно, когда они искренно желали исходити – выходит из плена. Следовательно, псалом этот, под руководством великих пророков Иеремии и Иезекиля, был излюбленной молитвой пленников, как вполне выражавший их духовное настроение. И вот почему, когда Халдеи заставляли пленных Иудеев петь песни Сионские, то они отвечали: како воспоем песнь Господню на земли чуждей? ( Пс.136:3–4 ); ибо памятовали, что песнь Господу подобает петь в Сионе (ст. 2). 2–3. Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалим. Услыши молитву мою, к Тебе всяка плоть приидет. Обращаясь с молитвой к Иегове, как Богу единому истинному, Давид исповедует: Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, – здесь, на Сионе, как на святой горе, а не на каких либо иных горах и холмах, где поклонялись язычники своим мнимым богам, в их капищах, где иногда поклонялись им и израильтяне, увлекавшиеся идолопоклонством. На Сионе, во храме истинного Бога, должна возноситься радостная, хвалебная и громкая песнь Господу; здесь же, в Иерусалиме, должна воздаваться и молитва Ему. – В таком сознании и с чистой верой обращается сюда и сам Давид, в своей молитве: «услышь, Боже, молитву мою»! – Такая молитва полна отрадной уверенности, что сюда же, на Сионе, в последствии, приидет с молитвой и всякая плоть, – не израильтяне только, а и язычники разных стран, дотоле поклонявшиеся иным богам на иных местах, даже и обитатели отдаленных стран, Аравии, Ефиопии и других ( Пс.71:9–11 ). 4. Словеса беззаконник премогоша нас, и нечестия наша ты очистиши. Молитву свою Давид сопровождает признанием виновности своей и своего народа. – Слова беззаконников и, разумеется, соответственно им, беззаконные дела превозмогли нас, говорит Давид; иначе говоря, беззакония преобладают, в нашей мысли и жизни. Но Давид, при таком сознании, не теряет надежды на исправление порочной совести и жизни: «нечестия наши Ты, Господи, очистишь» – по молитве даря и народа во храме, на Сионе (ст. 2. 5). |
| Давид глаголет: исходища водная, т.е., слезы, изведосте очи мои, понеже не сохраних закона Твоего, Господи ( Пс. 118:136 ); и паки: беззаконие мое познах и греха моего не покрых; рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви. И придает: и Ты оставил еси нечестие сердца моего ( Пс. 31:5 ). Мытарь же не смеет и очес возвести на небо, но биет в перси свои, глаголя: Боже, милостив буди мне грешному! И сниде в дом оправдан паче фарисея ( Лк. 18:13–14 ). Иеремия пророк, в лице всех людей своих согрешивших, плачет и сетует, глаголя: горе нам, яко согрешихом! О сем смутися сердце наше! О сем померкнуша очи наша! ( Плч. 5:16–17 ). Даниил глаголет: Тебе, Господи, есть правда, нам же стыдение лица, и царем нашим, и князем нашим и отцем нашим, иже согрешихом Тебе ( Дан. 9:8 ). Ездра стыдится и срамляется лице свое воздвигнуть к Богу. Господи Боже мой! Стыжуся и срамляюся воздвигнути лице мое к Тебе: яко беззакония наша умножишася паче влас главы нашея, и прегрешения наша возрастоша, даже до небесе ( 1Езд.9:6 ). И Апостол глаголет грешникам: очистите руце грешницы, исправите сердца ваша, двоедушнии: постраждите и слезите и плачитеся; смех ваш в плач да обратится, и радость в сетование; смиритеся пред Господом и вознесет вы ( Иак. 4:8–10 ). Печаль сию сердечную соделовает рассуждение и размышление о Боге, грехами прогневанном. Егда бо грешник, пришед в себя, рассудит, что Бога великого, преблагого, милосердого, святого, Которого должен бояться, бесстрашием и преступлением святого Его закона прогневал; Которого должен любить, раздражил; Которого должен почитать, злыми духами бесчестил: не может не печалиться. Когда сын отцу, от которого рожден и воспитан и всяким добром снабден, вместо любви должной ненависть, вместо благодарения неблагодарность, и вместо почтения бесчестие покажет; и о сей своей так великой грубости и неблагодарствии размыслит: приходит в сожаление, плачется, и самого себя окаявает – и стыдится, что так безумно с родителем своим поступил. Много паче нам жалеть, плакать и стыдиться должно, когда Богу, Который создал нас, тело и душу и жизнь подал нам, питает, одевает, сохраняет и всякими благами снабдевает нас, неблагодарны являемся; и Которого Ангелы со страхом и благоволением поют, почитают, и покланяются, мы, земля и пепел, не почитаем; и Его, Иже есть вечна любовь и благостыня, не любим; и грехами нашими прогневляем Его, Иже есть вечная правда. |
| По данному описанию храмовый оркестр состоял из 8 музыкантов, играющих на невелах (ст. 20), 6 - на киннорах (ст. 21), 7 - на трубах (все священники; ст. 24) и 4 - на кимвалах, последние были также певцами (ст. 19), к ним присоединялись др. певцы и начальник хора. Вероятно, это был временный коллектив, собранный по случаю перенесения ковчега (15. 28), вместе с которым, как видно из описания в кн. Числа, были перенесены и все эти инструменты, а также шофар. Далее (16. 5) упоминается, что Давид учредил при храме оркестр меньшей численности, к-рый, возможно, стал постоянным или по крайней мере регулярным, он состоял из 8 чел., играющих на струнных, 2 - на трубах и 1 - на тарелках. Последний был главным музыкантом, который предположительно давал знаки для начала и окончания игры и мог отбивать ритм. Число струнных инструментов каждого вида не определено, но если сравнить имена музыкантов в 15. 20, 21 и в 16. 5, то, следов., Захария, Шемирамоф, Иехиил, Елиав и Ванея - на невелах, и Маттафия, Овед-Едом и Иеиел - на киннорах, хотя Ванея также упомянут как трубач. Т. о., получается 4 или 5 музыкантов, играющих на невелах, и 3 - на киннорах. В конце главы, по-видимому, описано перераспределение партий: в 16. 42 названы двое ответственных и за и за тарелки. В 23-й гл. (ст. 5) говорится об оркестре из 4 тыс. музыкантов, что является явным преувеличением, характерным для автора книг Паралипоменон. В 25-й главе (стихи 1, 3, 6) повествование возвращается к более реальным числам: 25 - на киннорах, невелах и тарелках, общее число - 288, включая певцов (ст. 7). Во Второй книге Паралипоменон Во Второй книге Паралипоменон также содержится противоречивая информация о храмовом оркестре: в дополнение к певцам с тарелками, невелами и киннорами указано, что «с ними сто двадцать священников, трубивших трубами ( )» (5. 12-13). Еще неск. раз упоминаются металлические трубы (7. 6 - только в этом стихе муж. род мн. ч. заменен женским: 13. 12, 14; 23. 13). Как и в 1 Пар 15. 16, здесь указаны - «инструменты для пения», «которые сделал царь Давид для прославления Господа, ибо вечна милость Его» (7. 6; окончание этой фразы часто повторяется в Библии, в частности в Пс 136, известном как «большой галлел»), и «певцы с инструментами для пения и искусные в славословии» (23. 13). |
|
|
