| Реки Вавилонские – различные излияния страстей, при которых бедные эти пленники сидят и плачут. Повесили они и органы свои, то есть затворили уста к славословию Божию. Пленившие их, видя их в такой беде, насмехаются над ними, говоря: Воспойте нам что-либо из песней Сионских (Пс 136:3). Но как возможно им петь песнь Господню, и песнь дьявольскую? Как можно одними устами и скверные песни, и славословие Божие петь? Ибо не красна похвала, – говорит Писание, – во устах грешника (Сир 15:9). Дщерь Вавилона окаянная есть воля их развращенная, которая зачинает болезни, и рождает детей беззакония (Пс 7:15). Ах, какой горький и плачевный этот плен! Сыновья Сиона драгоценные, одетые в чистое золото, как сравнялись с сосудами глиняными, изделиями рук горшечника? Как потемнело золото, и изменилось серебро доброе, рассыпались камни святилища на всех перекрестках? Кто даст главе моей воду и очам моим источник слез, и буду плакать день и ночь? Припомни, Господи сынам Едомским, в день Иерусалима говорившим: «Опустошайте, опустошайте до оснований его!» Дочь Вавилона окаянная, пленяющая души наши, отводящая нас от небесного Иерусалима и горнего прекрасного Сиона, коль блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень (Пс 136:7–9)! Господи Милосердный, Творец и Избавитель наш, сострадательный бедам нашим, возврати пленников, души наши, как возвращаешь потоки южным ветром (Пс 125:4)! Вспомни, Господи, что было с нами, призри и посмотри поругание наше! Достояние наше перешло к чужим; противники Твои обладали нами; и нет избавляющего от рук их;рассыпалась радость сердец наших, лики наши обратились в плач, спал венец главы нашей. Горе нам, ибо согрешили! От сего смутилось сердце наше! От сего померкли очи наши (Плач 5:1, 22, 8, 15-17)! Призри, Господи, с неба, и узри, и посети виноград сей, который насадила десница Твоя! Повредил его лесной и одинокий дикий зверь поел его (Пс 79:14–16). Обрати нас, Господи, к Тебе, и обратимся, и обнови дни наши, как прежде (Плач 5:21). В сей горести и болезни сердца моего, обращаю слово мое ко всем живущим в городе этом, и с плачем молю: истребите зло сие от среды вашей. |
| 37 Таковы: «Сказание некоих речений, недоумеваемых в Божеств. Псл, содержащее в себе прекрасное объяснение трудных изречений в псалмах 1–3, 33, 140; «Сказание строки: «обновится яко орля юность твоя»; «сказание строк пс 89: Господи прибежище», «Сказание отчасти на пс 18; сказание о птице – Неясыти», см. соч. препод. Максима при Прав. Собесед. 38 Отдельно в полном составе писания св. Григория В. на пс. не дошли до нас. Известное под его именем объяснение 7 покаянных псалмов, из которых на пс. 50 переведено и на русский язык в Воскр. Чтении 18 42/19, по отзывам ученых, принадлежит к числу сомнительных его творений. См. ист. уч. Об отцах ц., Филарета Черниг., т. 3, параграф 239, примеч. 12. 39 Ист. ц. Филарета, пер. 3, изд. 2, стр. 144–145. Подробное описание этой Толковой Псалтири в опис. ркп. Моск. Син. Библ., отд. 2, 77, стр. 101 и дал. 40 Вероятно, эти извлечения составляли черновую, подготовительную работу Святителя к предполагавшемуся им более обширному труду объяснения Псалтири (см. его письмо к Феологу в изд. Соч. Т. 5, стр. 136 М., 1839–40); но только, как замечается в его жизнеописании, помещ. при 1 т. его соч. (стр. 26), «замышленному сему делу препятствие сотвори скорая смерть». 41 Напеч. В 1715 г. Кроме объяснит. Замечаний пред каждым пс., содержащим в себе буквальное или аллегорическое объяснение надписаний и краткое изложение содержания и особенно таинственного смысла псалмов, или же указание повода к написанию, цели и назначения их, в начале этой Псалтири прилагается еще а) предисловие к благочестивым читателям предлагаемой им св. книги, приглашающее их своеобразным аллегор. Объяснением 150 пс. к хвалению Бога в различных (9) ликах святых Его, изображаемых будто бы в Пс. Наименованиями образа и различных инструментов хваления Господу, и б) предметный указатель содержащихся в Псалтири псалмов для удобнейшего их употребления. Около того же времени в 1707 г. Под наблюдением рект. К, колл. и архим. Лавры Иосафа Кроковского издано было еще в Киеве Толкование на 50-й Пс. (Обз. Дух. Лит. Филарета Харьк. 1 189), но которое также не подвинулось дальше средневековых западных толкований. |
| Трудно судить, означало ли такое «касание» музыку в целом, игру на любом инструменте, как в Плач 3. 63 и 5. 14, где «музыка» (в синодальном переводе: «песнь», «поют») - это перевод слова В Европе в эпоху Ренессанса и раннего барокко использовались термины с таким же значением (производные от глагола «касаться»): в Германии Tusch означало «фанфары» или «трубы»; токкаты (итал. toccatta) писали для любых инструментов. Возможно, и другие слова с тем же корнем означали игру на любом инструменте. Неизвестно, как, когда и где пели и/или играли те или иные псалмы. Напр., Пс 29 имеет надписание «На обновление храма Давида», но известно, что храм был построен Соломоном, сыном Давида. В Талмуде сообщается только, что левиты «говорили» определенные псалмы, разные в каждый день недели «в храме». Псалмы различаются по структуре текста, и в отдельных случаях это дает нек-рую информацию о том, как они исполнялись. Одни явно респонсорные: в Пс 135 1-я половина каждого стиха предназначена для сольного, а 2-я - для хорового исполнения ( - «ибо вовек Его любящая доброта»). Пс 144, как и мн. другие, более подходит для попеременного исполнения полустиший 2 солистами или 2 хорами. Взаимодополняющие, иногда полудублирующие фразы в полустишиях или в чередующихся стихах - характерная черта евр. поэзии. Пс 40, по-видимому, имеет завершение, предназначенное для хора. Есть и др. примеры указанных 3 способов исполнения, но, насколько верны эти интерпретации, неизвестно (см. также ст. Псалмодия ). В нек-рых псалмах предвосхищается характерная форма средневек. евр. литургической поэзии - алфавитный акростих , хотя иногда с пропусками или перестановками букв. Эта форма может отражать скорее мнемоническую, чем музыкальную, практику: зная букву, с которой начинается стих, легче запомнить порядок стихов. Не все псалмы надписаны именем Давида: напр., Пс 89 - Моисея; некоторые, как Пс 136, явно относятся к событиям, происшедшим после времени Давида. В Пс 32. 2 на евр. языке упомянуто 2 инструмента: лира (киннор) и невел асор ( ), вероятно др. вид лиры. В следующем стихе используется фраза, часто повторяющаяся в псалмах и иногда в др. библейских книгах (напр., Ис 42. 10): - «пойте Ему новую песнь». Вторая половина стиха начинается с параллельного места с 1 Цар 16. 17: (играйте искусно (или: хорошо)), а затем добавлено (с громким звуком) - слово, которое использовалось для звука или трубного сигнала, а также может означать крик или громкий шум. |
| Такое предпочтение чужого своему природному языку разъединяет сословия, между которыми всегда огромное большинство знающих только свой природный язык, а особенно разлучает с народом тех, которые по своему образованию могли бы быть его руководителями. Затем – превращает русского в иностранца, иностранцам же дает повод горделиво и презрительно обращаться с русскими. Далее: питает тщеславие, заставляя запасаться для разговора в обществе словами иностранными. А всего главнее: отвлекает внимание от изучения священного и церковного языка – славянского, от которого происходит и русский, а с этим охлаждает чувства любви к православной вере. Только народу пленному или потерявшему надежду быть самостоятельным требуется, безусловно, изучать чужой – иноземный язык, хотя и тут благородный пленник дорожит своим языком: «како воспоем песнь Господню на земли чуждей?» ( Пс.136:4 ). Заимствование от иностранцев явно вредных обычаев «Благоволиша.. камение его и перст его ущедрят» ( Пс.101:15 ), т. е. некогда для детей Иерусалима самые камни были любезны, и самый прах с путей отечества был приятен: иудеи плакали за границей ( Пс.136:1 ). Иаков же завещал не оставлять и костей своих в чужой стране ( Быт.49:29 ). Пусть можно путешествовать за границу, – например, с тем намерением, чтоб, по словам премудрого, «узнавать доброе и злое между людьми» ( Сир.39:5 ), а, узнав доброе или лучшее (в науках, в художествах, в промысловых искусствах), потом водворять все это на своей родине. Но бежать из своего отечества на чужбину по причине, подобной тому, как некогда бежал Авессалом, т.е. вследствие какого-либо преступления; но по долгу и без нужды проживать за границей, ради одной приятности жить в тех местах, где воздух теплее, небо светит лучше, растительность разнообразнее и обильнее; но часто путешествовать за границу, потому что позволяет состояние, потому что после первого и второго путешествия туда снова манит, – что там больше разнообразия и веселья – все это вредит во многих отношениях. Нужно бы служить отечеству своими силами, а любитель заграничной жизни не несет этой службы и заставляет служить за себя других, будто родная его страна не заслужила уважении я, будто ему унизительно оставаться с родным народом; он думает только о своих личных наслаждениях; он совсем отвыкает от труда после заграничной жизни, где каждый день можно рассматривать то и другое, или быть в том и ином собрании. |
| Пс.16:13,14 Избави душу мою…. от людей 136 – рукою Твоею, Господи, от людей, [что] от мира [сего], которых удел – в жизни [сей]. «Люди от мира» ме-хелед. – Хелед – продолжительность одной человеческой жизни, человеческий «век». «Век мой – как ничто пред Тобою» ( Пс.39 /38:6; ср. Иов.11:17 ; Пс.89 /88:48). «Внимайте все, обитающие хелед» – «в веке (сем)» ( Пс.49 /48:2). Люди ме-хелед – от мира сего, они заключились в своей земной жизни (тук свой затворили); их «удел» – это их одна человеческая, на этой земле, временная «жизнь». Давид изъясняет, что такое Евангельское понятие «мир сей»: «мир сей» – не совокупность вещей и событий, возможностей и сил, проблем и богатств. «Мир сей» – это, прежде всего, продолжительность одной человеческой жизни. Человек «мира сего» – тот, кто привязан к своей земной жизни. Он может понимать ее расширительно – в заботе о потомках и наследстве (ст.14), он может быть добродетельно трудолюбив (как в протестанстве), но он другой жизни или не знает, или ценит ее меньше. Давид наблюдал «дела человеческие» (ст.14) вокруг себя; от людей мира сего просит Давид Господа его избавить – как от «нечестивого» (ст.13): те, кто от мира сего, неизбежно примут – «князя мира сего». В религиозной жизни неизбежно происходит поляризация духовных начал; добыча диавола – люди мира сего. Следующая мысль Псалма понимается из Евангелия: Бог «повелевает солнцу Своему восходить над лукавыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ). Бог дает людям от мира сего благоденствовать в мире сем – с «избытком», и Сам печется о них: Пс.16:14 [из] хранилища Твоего Ты наполняешь чрево их, насыщаются [их] сыны и оставили избыток младенцам своим. Господь специально (из хранилищ Своих) дает насытиться людям мира сего, и их дети едят досыта, и остается еще их внукам… Давид изъясняет, что разница между теми, «кто от нижних» («от мира сего»), и теми, «кто от вышних» («не от мира сего»), в том, – кто чем «насыщается». |
| Вместо: «у ведшие», другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.) сказал: «надменно поступавшие с нами» ( καταλαζονευμενοι μων), выражая как бы следующее: те, которые прежде нападали на нас и восставали, со временем сделались столь кроткими, тихими и смиренными, что даже желали послушать наших песней. Однако иудеи не согласились петь. Видишь ли, как скорбь делает людей сильными, как делает сокрушенными, как смиряет душу? Они и плакали, и сохраняли закон; те самые, которые смеялись над плакавшими пророками, забавлялись и издевались, теперь, когда им никто не напоминал об них, обращались к слезам и плакали. От этого и враги получали великую пользу; они видели, что иудеи тяготились не пленом, оплакивали не рабство и не пребывание в чужой земле, а лишение собственного богослужения. Поэтому псалмопевец и прибавляет: «вспоминали о Сионе». И не просто плакали они, но делали из этого постоянное занятие. Поэтому и в начале он сказал: «сидели мы и плакали», т.е. для того и садились, чтобы плакать и рыдать. Почему же не позволялось им петь в чужой земле? Потому, что нечистым ушам не следовало слышать этих таинственных песнопений. «Как за поем песнь Господню на земле чужой?» ( Пс.136:4 )? Т.е. нам не позволительно петь; хотя мы и лишились отечества, однако продолжаем хранить закон и соблюдать его в точности; хотя вы и владеете нашими телами, но не преодолеете души. Видишь ли душу, которая от скорби сделалась любомудрою и стала выше бедствий? «Если забуду тебя, Иерусалим, да будет забыта десница моя! Прилипни язык мой к гортани моей, если я не буду помнить Тебя, если не поставлю Иерусалима, как верх веселия моего!» ( Пс.136:5–6 ). Заметь и здесь великую перемену. Те, которые каждый день слышали, что они будут лишены города, и не обращали на это внимания, теперь сами на себя призывают проклятия, если забудут о нем. Что значит: «да будет забыта десница моя»? Пусть, говорит, крепость моя, сила моя забудет меня, и пусть я буду безгласен от множества бедствий, «если я не буду помнить Тебя, если не поставлю Иерусалима, как верх веселия моего». |
| Таким образом, мы имеем все основания считать и по этимологии, и по самому, как вы сейчас увидите, содержанию этого псалма, что Вавилон – земля чужая. Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: «пропойте нам из песней Сионских» ( Пс.136:3 ). Внешнее содержание этих слов совершенно понятно, а по внутреннему значению… Я вас постоянно призываю понимать все то, что мы читали в Писании, в том числе исторические повествования, как своего рода рассказ о том, что происходит в душе человека. А внутреннее понимание таково: песни сионские – это молитва, земля – это сердце. Каждый из нас по своему опыту знает, как в зависимости от того, находится ли сердце в самом себе (а в самом себе – это значит нахождение в Боге) или в пленении страстьми, так и молитва: течет сама собой или, и это бывает гораздо чаще, дается с великим принуждением. Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя ( Пс.136:5 ). То есть в духовном отношении это все та же память отчего дома, которая должна у нас присутствовать, даже если мы находимся далеко от него. Когда я имел милость Божию в 97-м году быть в святом городе Иерусалиме, он произвел на меня неизгладимое впечатление. Действительно, этот город называют «пятым Евангелием», потому что создается впечатление, что мы присутствуем глубиной сердца при событиях, которые там происходили. В момент пребывания там слова Если забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя были для меня (и вряд ли только для меня) настолько очевидными. Более того, было настолько очевидно, что эту заповедь – помнить об Иерусалиме, даже если иметь в виду именно земной Иерусалим, – так легко исполнить, потому что это ощущение невозможно забыть! Но, увы, как и все люди, которые довольно быстро оказываются на земле чужой, я никак не могу сказать, что даже по прошествии сравнительно небольшого времени удается эту заповедь вспомнить… Если совершается иудейская свадьба по иудейскому религиозному обряду, то в эту церемонию (так было изначально и сейчас продолжается) входит такой обряд: жених бросает об пол бокал и при этом произносит слова, не связанные с любовью к будущей супруге или еще с чем-то подобным, а произносит именно: «Если забуду тебя, Иерусалим, пусть отсохнет моя правая рука». |
| е. иудейское) в плен, и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них» (11 ст.), обращается пророк к Идумеям. Очевидно, пророк сам пережил этот несчастный день в истории Иерусалима и видел нашествие идумейское. Но ветхозаветная история, свидетельствующая о вековой вражде Исава и Иакова и их потомства, неоднократно упоминает и о нашествиях Идумеев на Иудею, при царях Иораме ( 2Пар.21:16–17 ), Ахазе ( 4Цар.16:5–6 ) и Седекии ( Пс.136:7 , Плч.4:21–22 ). Впрочем нашествие Идумеев при Ахазе не соответствует упоминаемому Авдием нашествию, так как ограничивалось лишь взятием иудейской гавани Элаф, а не простерлось до Иерусалима. Но нашествия при Иораме и Седекии простирались и на Иерусалим, сходны между собою и со свидетельством Авдия, а потому одни из ученых считают Авдия древнейшим из пророков – современником Иорама, другие – позднейшим современником вавилонского плена. Действительно, по библейским свидетельствам сходно описываются оба нашествия. При царе Иораме Арабы, иноплеменники, Эфиопы, Идумеи взошли в Иерусалим, пленили все сокровища, найденные в царском дому, и сыновей царя, и дочерей его, и жен его, только не взят был сын его Охозия ( 2Пар.21:17 ). Таким образом, согласно с упоминанием Авдия, Идумеи вместе с другими «иноплеменниками» входили в Иерусалим и грабили его. При царе Седекии, когда Халдеи при Навуходоносоре и Навузардане взяли Иерусалим, избивали, грабили, продавали в рабство и уводили в плен Иудеев ( 4Цар 25 гл.), Идумеи также участвовали в этом нашествии и злорадно в улицах Иерусалима кричали: «истощайте, истощайте его до основания» ( Пс.136:7 , Иез.25:12–14 , Плч.4:21 ). Мы склонны видеть у пр. Авдия упоминание о нашествии, бывшем при Иораме, а не при Навуходоносоре. Это предположение мы основываем на том, что при Навуходоносоре враги не только грабили и продавали Иудеев, но сожгли весь Иерусалим и храм и все разрушили. У Авдия же об этом самом горестном событии (ср. Плч.1:3–4, 10, 2:2–3, 6–8, 4:11, 21 ) нет упоминания. |
| Ириней Псковский и Павский (в Обозр. Пс. стр. 32). Последний основывает свое мнение на указании «общего заключения», т.е. заключительной подписи 2 части собрания псалмов ( Пс.71:20 ); но при рассмотрении 71 псалма мы показали, что означенною подписью не исключается возможность существования и не Давидовых псалмов в оканчиваемом ею собрании. См выше стр. 286–288. 1433 См scr S curs compl T 15 p 687 и 699. И бл. Феодорит вообще приписывающий все псалмы Давиду, о Пс. 65 замечает, что его «написал божественный Давид от лица пленных в Вавилоне, но уже не молящихся о возвращении, а получивших оное и отправляющихся в путь». См. Тв. Св. Оо в р. перев. Т. 27 стр. 359. 1456 Может быть это сходство с Давидом и дало 70-ти основание надписать 90-й псалом именем Давида. Во всяком случае на основании этого сходства многие из новейших толкователей полагали, что 90 псалом написан Давидом по случаю избавления от моровой язвы (Scr S curs compl T 15 p 1175 и 1183). Подобным образом другие толкователи Пс. 91 -й считали благодарственной песнью Давида по усмирении Авессаломова восстания (там же стр. 1195 и 1199). 1458 См. Abfassuugszeit des Psalters v, Ehrt Lpz 1869 S 55 и 136. Ко времени восстановления Иерусалима после плена относят эти псалмы и Ewald (Dichter d A B I S 2, 404 и 428). 1462 Втор. 32 и 33 Рук. Притч., Ис., Псс. 2, 49, 72 и т п. Само собою разумеется, что те, которые не признают за этими писаниями древности происхождения, каковы все защитники гипотезы о Маккавейских псалмах, в подражании им рассматриваемых псалмов видят лишь подтверждение предвзятой своей мысли о принадлежности их к Маккавейскому времени. Ср. Lengerke – Die 5 Bh d Psalmen Kogsb 1847 S 504 ff. 1473 Таковы все прочие отцы и учители церкви, занимавшиеся изъяснением Псалтири, и за ними многие из позднейших толкователей. К числу их принадлежат и наши отечественные исследователи Псалтири: Преосв. Ириней Псковский и прот. Павский. Последний впрочем с уверенностью называет Давидовыми псалмами только Пс. 94 и 95, а о прочих псалмах рассматриваемой группы ограничивается неопределенным замечанием, что они «не могут принадлежать временам предшествующим Давиду, но временам Давида и последующим совершенно приличны». |
| Стих Пс 97. 6 - один из редких случаев, когда серебряные трубы ( ) и рог барана ( ) упоминаются одновременно. Надписания 15 псалмов, со 119-го по 133-й,- (в синодальном переводе: «песнь восхождения»), могут означать как «песни ступеней», так и «песни лестниц», потому что корень означает «подниматься» или «восходить», а производное слово мн. ч. - «ступени» или «лестницы», особенно применительно к храму. В Мишне есть описание обряда воды в праздник Кущей: «...левиты без счета играли на пятнадцати ступенях, ведущих вниз от двора израильтян к женскому двору,- соответствующих пятнадцати песням восхождения в Книге Псалмов»,- на них левиты стоят со своими инструментами и поют свою песнь» (Мишна. Сукка. 5. 4; см.: Neusner. 1988. P. 289). Два пролета этих лестниц были обнаружены в 70-х гг. XX в. недалеко от Храмовой горы. Арфы, повешенные на ивах (в синодальном переводе: «на вербах») при реках Вавилона, в Пс 136. 2 - это кинноры. Высказывалось предположение, что они были устроены как эоловы арфы, производившие нежные и жалобные звуки под действием ветра. В Пс 143. 9 упоминается Пс 150 обращен ко всем музыкантам: инструменталистам (стихи 3-5), танцорам (ст. 4) и певцам (ст. 6), которых призывают восхвалять Господа: («хвалите Его»). Перечисление начинается со звука шофара: слово - того же корня, что и наиболее распространенное обозначение его сигнала - присутствующее на упомянутой выше надписи в храме. Во 2-й половине 3-го стиха автор псалма призывает хвалить Бога на невеле и кинноре ( ); в 1-й половине 4-го стиха - - с бубном и танцем (более вероятно) или с бубном и духовым инструментом (также возможно, поскольку повсеместно известна практика соединения этих инструментов); во 2-й половине 4-го стиха - - на струнах и угаве ( означает «струны»; соединение струнных и духовых также является традиционным для коллективного музицирования). В 5-м ст. упоминаются тарелки ( ): и Это единственный инструмент, названный дважды в одном и том же псалме, и единственный, кроме шофара, который не упоминается в паре с др. инструментом. Такой повтор может означать как кульминационное удвоение, так и указание на 2 разных типа инструмента. В Септуагинте эти выражения переведены как ν κυμβλοις εχοις и ν κυμβλοις λαλαγμο (в синодальном переводе: «на кимвалах благозвучных» и «на кимвалах громогласных»; в церковнослав. переводе - и ап. Павел процитировал это место с нек-рыми изменениями - 1 Кор 13. 1), в Вульгате - cymbalis bene sonantibus и cymbalis jubilationis; оба перевода предполагают 2 разных типа звучания. Это можно сопоставить с 2 типоразмерами кимвалов, найденных археологами на Св. земле,- ок. 10 см и ок. 5-6 см в диаметре; соответственно они должны были обладать разным звучанием ( Bayer. 1963). |
|
|
