| 40, 10). Они получат возмездие за свое безумие: тщетна надежда их по их неблагодарности, нет ее; ибо неблагодарный совсем не имеет надежды. Тех же, кои небрегут о Божественном свете, ожидает последний огонь, уготованный диаволу и ангелам его. Итак, вот конец неблагодарных! Напротив того, верные и благие рабы Господа, ведущие, что Господь любит благодарного, никогда не прекращают воссылать благодарность и чрез славословия являть себя благодарными к Господу; будет ли то во время мира или во время бедствие, они возносят с благодарением хвалебные песни к Господу; поелику они ни во что вменяют временное, но превыше всего чтут Бога, Владыку времени (Рим. 12, 11). И во первых Иов, этот величайший из людей исполин (духа), соблюдал это, когда был богат; а когда обнищал, терпел до конца и терпя благодарил; равно как кроткий Давид во время скорби так воспевал: благословлю Господа на всякое время (Пс. 33, 2). А блаженный Павел не опускает, можно сказать, ни в одном послании с благодарностью исповедывать Бога; в счастье не оставлял он сего, а гораздо более похвалялся он скорбно, поелику знал он, что скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит (Рим. 5, 3–5). Если хотим и мы быть последователями таковых мужей, то никогда не должны провождать время без благодарения; а теперь, когда именно наступило для нас, по воле еретиков, время скорби, наипаче должны мы славословить Господа, говоря словами святых: сия вся приидоша на ны, и не забыхом Тебе (Пс. 43, 18)! Ибо, как иудеи, когда должны были терпеть насилие от полчищ Едомлян (Пс. 136, 7) и когда были утесняемы врагами Иерусалима, не теряли бодрости духа, но тем с большим усердием воспевали хвалебные песни Богу; так и мы, возлюбленные мои братья, когда нам возбраняется изрекать слово Божие, тем более должны возвещать его; и когда нас угнетают, воспевать хвалебные гимны за то, что мы удостоились за истину принять бесчестие и мучение. Посему будем возносить благодарение, когда нам приходится страдать! Так и блаженный Апостол, сам во всякое время благодаря, побуждает и нас подобным же образом приступать к Богу, говоря: со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу (Флп. |
| 23 . Бедный ( народ израильский горит в огне постигшего бедствия ( возгараетс – по прямому значению евр. ; ср. Пс.7:14 ; Авд.18 =сирск., вульг., Ак., Сими. и бл. Иерон.), т. е. тяжко страдает от насилия и жестокостей (русск.: преследования=халд.; ср. Ис.42:25; 47:14 ; 1Петр.4:12 ) высокомерных врагов своих, подвергаясь бедствиям и ужасам войны. Древние восточные войны обыкновенно отличались крайнею жестокостью. Города и селения неприятельской страны подвергались разграблению, разрушению и опустошению; все имевшее цену в глазах неприятеля или расхищалось ими, или истреблялось; плодовые деревья вырубались и сжигались; поля закидывались камнями и посыпались солью; источники и потоки зарывались, и вся страна превращалась в бесплодную пустыню ( Втор.20:19 ; Суд.6:3–5; 9:45 ; 4Ц.3:19 и 25; Ис.14:17 и 23; 16:7–10 и др.). Самих побеждённых уводили из родной земли, продавали и обращали в рабство, подвергали всевозможным насилиям и истязаниям, уродовали, умерщвляли, истребляя иногда поголовно целые города и не давая пощады ни женщинам, ни грудным детям, и даже зверски разрубая утробы беременных матерей ( Суд.1:6; 8:7 и 16; 9:44; 2Ц. 12:31; 4Ц. 8:12; 15:16; 2Пар.25:12 ; Пс.136:9 ; Ис.13:15–16 и 18; Иоил.3:5–8 и др.). Подобные опустошения и жестокости неприятельского набега на израильский народ и разумеются в словах псалмопевца под возгоранием нищего и ухищрениями врагов его. Враги эти, вероятно, были идумеи, которые и впоследствии известны были своим высокомерием и гордостью и набеги которых отличались наибольшею жестокостью ( Иер.49:16 ; Иез.35:11–13; 25:12 ; Ам.1:11 ; Авд. 3 ), почему Идумея из всех соседних с Иудеей языческих стран по преимуществу называлась областью нечестивою ( Мал.1:4 ). О страшной опустошительности набега их во времена Давида можно судить уже по глубоко скорбному характеру относящихся к этому несчастному событию псалмов 59 и 43, с которыми близко сходится и 2-я половина изъясняемого 9-го Пс., а также из того, что, по свидетельству истории (3Ц.11:15), после этого набега потребовалось отправить в подвергшуюся ему страну целое войско для погребения убитых. |
| Беседы 69 (на Пс.91 ) и 71 (на Пс.93 ) приписывались также Августину 398 . Существовало мнение, что многие из этих бесед восходят к гомилиям Оригена на Псалмы 399 , а блаж. Иероним лишь перевел их на латинский язык, несколько изменив текст 400 . Однако эта гипотеза была убедительно опровергнута П. Жэй 401 . Вифлеемскому пресвитеру также принадлежит небольшое «Слово на псалом 41, к неофитам» 402 . Предположительно, часть его подлинных толкований на псалмы сохранилась в составе Breviarium in Psalmos 403 , составленном после 450 г. неизвестным галльским автором 404 , а также в составе Breviarium de titulis psalmorum, авторство которого приписывается св. Беде Достопочтенному 405 . Отдельные псалмы ( Пс.44, 89, 126 ) комментируются в письмах блаж. Иеронима (Ep.. 65, 140, 34); проблемы разночтений в греческом и латинском переводах Псалтири обсуждаются им в Ep.. 106. 5. Commentarius in Ecclesiasten («Толкование на книгу Екклезиаста», CPL. 583; PL. 23. Col. 1009–1116; CCSL. 72 (М. Adriaen. 1959). P. 249–361; рус. пер.: Творения. 1905. Ч. 6. С. 1–136). Это одно из первых больших ветхозаветных толкований блаж. Иеронима было написано им в Вифлееме в 388–389 гг. 406 на основании более ранних устных бесед за чтением книги Екклезиаста, проведенных блаж. Иеронимом в Риме в 384 г. с дочерью Павлы Блезиллой, памяти которой оно и посвящено 407 . По словам автора, в качестве базового комментируемого текста был положен его собственный перевод с древнееврейского оригинала, сделанный с учетом обычной переводческой техники LXX; при этом были использованы также другие греческие переводы из Гекзапл 408 . Иногда к мнениям греческих экзегетов блаж. Иероним добавлял толкования, сообщенные ему неким раввином, под руководством которого он изучал Ветхий Завет 409 . Толкование часто принимает форму живого диалога, в котором рассуждения о букве древнееврейского оригинала и разных его переводах перемежаются с исследованием духовного и христологического смысла текста, согласно которому истинным Проповедником (Екклезиастом) является Христос 410 . |
| 9 Конечно, едва ли эти операции действительно сопутствовали работе над греческим переводом. На деле Септуагинта опирается на современную ей древнееврейскую традицию, которая бытовала параллельно с “протомасоретской” и могла быть древнее ее. В новозаветную и талмудическую эпохи, то есть в первые века по Р. Х. порядковые номера псалмов еще не установились. Талмуд насчитывает всего 147 псалмов. 10 В ранних номерах “Альфы и Омеги” мы помещали образцы таких переложений; см. “Альфа и Омега” 1(4) за 1995 г. (Пс 90), 2(5) за 1995 г. (Пс 103), 4(7) за 1995 г. (Пс 136). — Ред. 11 Добавим, что и Данте назвал свою поэму “La Commedia”, а эпитет divina ‘божественная’ был добавлен позднее, и относится не к сюжету поэмы, а к ее свойствам. — Ред. 14 Все три мотива по отдельности и в своем смысловом единстве (бодрственное трудолюбие — “дом, построенный на скале” — стройное согласие всенародной общности) очень много дают для понимания природы древнееврейского образа Премудрости. 15 Премудрость, как противостоящее распаду начало сплочения и самообуздания, есть предпосылка жизни; тот, кто отказывается от нее, принадлежит смерти. 16 В настоящее время изучение книги Иова стоит на пороге переворота, который, без сомнения, последует за публикацией древнего арамейского “таргума” (переложения) ее текста. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. |
| Ст. 12. Рукою крепкою – стереотипное выражение, образ непобедимой силы (ср.: Втор. 4:34; 5:15; 7:19; 11:2 ). Ст. 13. ...Чермное море – Красное море. Ст. 17. Речь идет о царях тех народов, которые жили к востоку от р. Иордан и о которых говорится в ст. 18–20. Ст. 18–20. Ср.: Пс. 134:10–11 (см. примеч. к пс. 134:11). Ст. 21–22. Ср.: Пс. 134:12 . Ст. 22. ...Израилю, рабу Своему – именование израильского народа рабом Бога указывает на особую близость и любовь Бога к Своему народу (см.: Ис. 41:8–10; 44:1–3 ). Ст. 23. В унижении нашем – вспоминается либо пребывание в Египте (см.: Исх. 1 ), либо вавилонское пленение древних евреев при царе Навуходоносоре (см.: 4Цар. 25 ). Псалом 136 Давида, через Иеремию – это надписание отсутствует в евр. тексте; оно означает, по-видимому, то, что псалом составлен Иеремией в подражание Давиду; впрочем, и Иеремия не переселялся в Вавилон, поэтому надписание не может быть подлинным. Псалом поется от лица плененных храмовых музыкантов. Горестную тоску по родине св. отцы истолковывают как вопль души, устремленной к Небесному Отечеству – Горнему Иерусалиму. Псалом поется в Православной Церкви за вечерним богослужением в течение трех суббот, предшествующих Великому посту. Ст. 1. На реках Вавилонских – имеются в виду р. Тигр и Евфрат. Ст. 2. Горе плененных музыкантов выражается в том, что они оставляют без употребления свои музыкальные инструменты; ...гусли – букв. «инструменты». Ст. 3. ...Спойте нам песни Сионские – в этих словах звучит насмешка; под сионскими песнями подразумевают псалмы. Ст. 4. ...на земле чужой – страна поработителей воспринималась как земля нечистая (см.: Иез. 4:13 ; Ам. 7:17 ). Ст. 5–6. Иерусалим был не только столицей государства, но, прежде всего, средоточием религиозной жизни, местом, где находился храм – дом Божий. Ст. 6. Да присохнет язык мой к гортани моей – пусть я лишусь речи, стану немым (тот же образ см.: Плач 4:4 ; Иез. 3:26 ); ...если не будет Иерусалим вершиной радости моей – букв. «если я не поставлю Иерусалим в начало (во главу) веселия моего». |
| Понятно после сего, почему, с избавлением от клеветы, соединяется у пророка обет: и сохраню заповеди Твоя, т.е. и буду беспрепятственно хранить заповеди, или: и мне легче и удобнее будет тогда хранить заповеди Твои. Пс.118:135 Обыкновенно по лицу угадывают, в каком расположении тот, кого встречают, к тому, кто встречает – в добром или недобром, благоволительном или наоборот – неблаговолительном. Мрачное лицо означает неблаговоление, лицо светлое выражает благоволение, отношение любовное, а в высшем – и покровительственный, и защитительный взор, с желанием сделать всякое добро. Потому говоря: просвети лице Твое – пророк молится о Божием к себе любительном благоволении. Лице Божие невидимо, но созерцается умом. При этом совесть дает знать – в каком отношении состоит созерцающий Бога к созерцаемому, всевидящему Богу, и в чувстве отражается Божие благовление или неблаговоление к нему, смотря по свидетельству совести. Посему слова: Лице Твое просвети на раба твоего – могут означать еще такую молитву пророка: даруй мне, Господи, всегда воззревать на Тебя умными очами без боязни и смущения за свою неисправность пред Тобою. Даруй мне выну «предзревать Тебя» ( Пс.15:8 ) пред собою и никогда не дерзнуть оскорбить Тебя чем-либо и понудить благостыню Твою омрачить светлое лице Свое. И Сам Христос Спаситель говорит, что блаженство наследуют те, которые будут иметь чистоту сердца ( Мф.5:8 ), – они Бога узрят, насладятся Божественного лицезрения. Но кто же чист? И помимо сознания нашего, сколько может быть неисправностей и нечистот! Господь снисходит немощам и покрывает их милостию Своею. Но ревнитель богоугождения, дыша любовию к Нему, не может равнодушно относиться к этому и желанием желает быть совершенно во всем чистым пред Богом. Потому он и молится: научи мя оправданием Твоим, научи быть всегда правым пред Тобою в делах, словах, помышлениях, чувствах и начинаниях, и притом не в проявляемых только, но и в самых сокровенных, Тебе единому ведомых и видимых. Пс.118:136 Пророк подал пред этим мысль о несознаваемых неисправностях, а здесь поминает он о неисправностях сознаваемых, с засвидетельствованием, что такого рода сознание изводит из очей его два источника слез. |
| Еврейские частицы, образующие первое положение, означают подтверждение, согласие с предшествовавшей речью или, точнее, подход к ней речи новой: и подлинно (как Быт.3:1 . 1Цар.21:6 ) 132 , не: «тем более, что» 133 , так как надмение (о котором пред сим говорится) не становится более греховным или более заслуживающим наказания от того, если надменный человек предается вину, не становится и менее греховным от того, если он трезв. Второе положение поясняется местом из Притчей: не смотри на вино, как оно краснеется, как оно кидает от себя блеск на чашу, как оно ухаживается вровень: под конец оно укусит, как змей, и ужалит, как аспид ( Притч.23:30,31 ); или из Осии: блуд и вино и напитки отняли ум ( Ос.4:11 ) 134 . Глупость, впрочем, и прямо, без метафоры, приписывается заносчивости ( Притч.30:32 ). Третье положение поставлено абсолютно (не в зависимости от предыдущего глагола) 135 , и союз соединительный служит к возвышению субъекта, – оборот весьма нередкий в Библии (напр. руки – они не осязают, ноги – они не ходят – Пс.115:7 евр.; число лет Его – оно не исследимо – Иов.36:26 ; также Иов.23:12 ; Иов.25:5 ); название, которым сей субъект обозначен в подлинном тексте (iahir, LXX λαζν, величавый) значит больше, чем наше название хвастливый (способное иногда казаться почти не осуждающим), ибо в усиленной речи ставится оно после гордого (как Притч.21:24 ; «гордый, хвастливый – богохульник имя ему»); и так это человек (или народ), положивший уста свои на небесах, говорящий: языком мы сильны, и на Вседержителя восстающий ( Пс.11:5 ; Иов.15:25 ). «Не устоит» – как передано в Таргуме и у раввина Раши, не пребудет в своем благосостоянии; собственно: не водворится , – но последнее было бы не довольно определительно, так как можно было бы подумать и о невольном лишении прочности, благосостояния, и о добровольных перекочевках народа с места на место, о беспокойном устремлении его туда и сюда 136 , ради войны. В дальнейших положениях – сравнение жадной души (как и у Ис.5:14 ) с преисподней, которая олицетворяется, и со смертию взято с того, что все люди смертны и что каждый из смертных нисходит на веки в дольнейшия страны земли (преисподняя не скажет: довольно – Притч.30:15,16 ; Притч.27:20 ); а выражение о народах, поясняющее метафору, отсылает читателя к главе предыдущей (ст. 6. 9. 15. 17)... |
| 5:43–48 Больше чем непротивление 5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов ( Исх. 23:4,5 ; Прит. 25:21, 22 ), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия ( Пс. 138:19–22 ); в некоторых еврейских сектах, например, у ессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В греческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.). Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью !) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2Пар. 24:22 ; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12 ; часто впсалмах, напр.: 136:7–9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно. 5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10 ). 5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3 ; Втор. 18:9 ; Иер. 10:2 ). 5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21–47. Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» ( Лк. 6:36 ); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21–47 . Библия предписывает уподобляться Богу в святости ( Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26 ), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога. |
| Так в древней философии Аристотель усвояет Божеству непрерывное и бессменное умственное созерцание (noesis), которое направлено на само Божество, вследствие чего последнее определяется у Аристотеля, как noesis noeseos (выяснению этой мысли посвящена 9 глава XII книги «Метафизики»; там, между прочим, разъясняется, что божественный ум может мыслить (noenin – созерцать) только наилучшее, а так как наилучшим является только он сам, то он мыслит себя самого, а потому «estin he noesis noeseos noesis). В новой философии у Канта встречаемся с той мыслью, что «интеллектуальное созерцание может быть свойственно только верховному Существу, а не существу зависимому, как по своему существованию, так и по своему созерцанию» («Крит. Чист. разума», § 8; Русск. пер. Соколова Н. С. 73). Для правильного понимания этого места нужно иметь в виду, что под интеллектуальным созерцанием – в противоположность чувственному созерцанию, неразрывно связанному с формами пространства и времени, – Кант разумеет созерцание, отрешенное от этих форм: в то время, как чувственное созерцание слагается из отдельных актов, преемственно сменяющих друг друга и (если речь идет о внешнем опыте) направленных на различные пункты пространства, – интеллектуальное созерцание охватывает одним актом все разнообразие бытия (ср. «Wôrterbuch zum leich gebrauch der Kantisch. Schriften», Schmid’a, Iena, 1788, стр. 40–46). Мысль о том, что созерцание, понимаемое в этом последнем смысле, свойственно только божественному уму, нашла себе место и в святоотеческой литературе; так, бл. Августин во второй книге своих «Исследований», предназначенных для Симплициана, раскрывает ту мысль, что Бог знает о мире при посредстве единичного и вечного акта своего созерцания (August. – De diversis questionibus ad Simplic. lib. II, quaestio 2, n. 2–3. См.: «Опыт догматич. богословия» преосв. Сильвестра. T. II. Киев. 1881. С. 136). Та же мысль следует из сопоставления таких мест св. Писания, в которых, с одной стороны, предполагается независимость Божества от пространственных и временных ограничений (см., напр., псал. 138, 7–10 ( Пс.138.7–10 ); Ефес. 4, 6 ( Еф.4:6 ); псал. 89, 5 ( Пс.89:5 ); 2Петр. 3, 8 ( 2Пет.3:8 )), с другой – утверждается, что «все обнажено и открыто пред очами Его» ( Евр.5:13 ). Разумеется, в отношении к такому уму не может быть и речи о различных ступенях познавательного процесса, равно, как о различной ценности его продуктов; но не таков ум человека… |
| В субботние дни А. на утрене поется в т. н. родительские субботы , а также в те субботы, в к-рые случится память святого, не имеющего тропаря. Субботняя А. поется со стихами псалмов (Пс 64. 5; 101. 13; 24. 13.- Типикон. Т. 1. С. 60) на 2-й глас, а в две вселенские субботы - на 8-й глас. На панихиде поется так же, как и во вселенские субботы. На вечерне А. заменяет собой прокимен и поется только в малые посты при совершении утрени с А. во вторник, среду, четверг, пятницу (т. о., А. на вечерне может петься вечером в понедельник, вторник, среду, четверг). В воскресенье вечером на вечерне А. не поется, в пятницу вечером А. поется только накануне двух вселенских суббот. На вечерне А. (кроме пятниц накануне вселенских суббот) поется со стихами псалмов (вечером в понедельник - Пс 37. 2, во вторник и четверг - 98. 5, в среду - 18. 5), на 6-й глас (Часослов. С. 156-157). В пятницы накануне двух вселенских суббот А. поется та же, что и на утрене в эти субботы, с опущением 2-го стиха. Этот же аллилуиарий поется на панихиде (Типикон. Гл. 14. Т. 1. С. 62), при отпевании монаха (Требник большой. Л. 108об.), младенца (Там же. Л. 107об.); чин отпевания священника содержит, кроме четырехкратного повторения этого аллилуиария (Там же. Л. 135, 136, 137об., 170), 4 аллилуиария со стихами псалмов 22, 23, 83, 111 (Там же. Л. 135об., 137, 138, 138об.). Употребление А. за заупокойным богослужением встречается и в испано-мосарабском обряде (Cabrol. Col. 1235). Такое различение служб в Иерусалимском Типиконе сообщает неск. печальный характер пению А., что не отвечает ветхозаветному и древнехрист. его пониманию, а также употреблению А. за литургией, где А. является торжественной, можно сказать, «пасхальной» аккламацией. Зап. традиция придает пению А. исключительно торжественный характер (см. Cabrol. Col. 1233-1235). Но можно указать пример торжественного понимания А. и в визант. гимнографии - службу вмч. Георгию , к-рая всегда бывает в послепасхальное время (23 апреля ст. ст.): стиховные стихиры малой вечерни здесь оканчиваются троекратным повторением А. |
|
|
