| 1908. С. 15). Стоящие в начале 3-й гл. примеры, иллюстрирующие утверждение Екклесиаста о том, что «всему свое время» (Еккл 3. 1), являются, «возможно, наиболее известными и чаще всего цитируемыми словами» из Е. к. ( Seow. 1997. P. 169). Традиц. букв. понимание этого отрывка заключается в том, что для любого человеческого дела и для любого события есть подходящее, назначенное Богом время; даже недопустимые или спорные сами по себе, но исполненные, когда следует, поступки людей могут становиться уместными: «время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить» (Еккл 3. 3). В результате рассмотрения этих примеров в более широком контексте Е. к. нек-рые исследователи приходят к выводу, что речь здесь идет не о временном аспекте деятельности человека, но скорее о том, что все в мире подчинено воле Божией; именно с ней человек должен согласовывать все, что он делает, в каждый момент своей жизни ( Seow. 1997. P. 169). Завершается отрывок риторическим вопросом, утверждающим бесцельность и суетность человеческой деятельности: «Что пользы работающему от того, над чем он трудится?» (Еккл 3. 9; ср.: Еккл 1. 3). Продолжая тему бесплодности человеческих усилий, Екклесиаст говорит о том, что «человек не может постигнуть дел, которые Бог делает» (Еккл 3. 11). «Божественный миропорядок остается непостижимым для человека» ( Мышцын. 1908. С. 15), поэтому лучшим выходом будет «делать доброе в жизни своей» и осознавать, что это «дар Божий». В отличие от временного характера человеческой деятельности «всё, что делает Бог, пребывает вовек» (Еккл 3. 12-14). После примеров, убеждающих читателя в том, что все в мире делается по воле Божией, Екклесиаст обращается к обсуждению несправедливости, к-рую он «видел... под солнцем» (Еккл 3. 16); на первый взгляд, само существование несправедливости противоречит тому, что Бог «всё соделал... прекрасным» (Еккл 3. 11). Ответ Екклесиаста на это кажущееся противоречие состоит в утверждении суверенности Бога и в этом случае: «...праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл 3. 17). Исследователи расходятся в толкованиях этого стиха: вопрос состоит в том, идет ли речь о всеобщем эсхатологическом суде, когда всякая неправда будет осуждена ( Michel. 1989. S. 250-251), или же автор книги имеет в виду то, что Бог правит миром, хотя люди не всегда видят это ( Seow. 1997. P. 175). Пример благодеяния Бога к людям: Он отделил ( ; в синодальном переводе - испытал) их от животных, несмотря на то что в телесном отношении человек ничем не отличается от др. живых существ: «Как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом» (Еккл 3. 18-19). Поскольку, превратившись в прах, как все живое (Еккл 3. 20), человек уже не увидит того, что будет после него, то для него «нет ничего лучше ( , ), как наслаждаться... делами своими» при жизни (Еккл 3. 22). |
| 5:11). Посильный труд является обязательным для человека, и глуп тот, кто «сложив руки, съедает плоть свою» (Еккл. 4:5). В отличие от современных учителей, Екклесиаст предупреждает учеников, что человеческие усилия сами по себе не дают гарантии счастья и благополучия (Еккл. 10:8–11), поскольку счастье человеческое — это дар Божий . Кохелет также учит с осторожностью относиться к материальным благам. В отличие от сегодняшних учений, проповедующих ценность богатства, Екклесиаст предупреждает молодых людей: сами по себе деньги не являются достаточным условием для того, чтобы чувствовать себя счастливым. Человек может быть лишен этой возможности по причине разных обстоятельств, находящихся во власти Промысла Божьего. Неожиданная потеря имущества («не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек» — Еккл. 6:2), жадность и заботы о будущем («пресыщение богатого не дает ему уснуть» — Еккл. 5:11), а также неспособность понять, что все находится в руках Божьих (Еккл. 5:17–18), не позволяют наслаждаться материальными благами. Обращаясь к ученикам, которые, предположительно, занимали высокое социальное положение, Екклесиаст затрагивает нравственные вопросы, касающиеся власти и того, как нужно справедливо распоряжаться ею (Еккл. 5:7; 8:9, 24; 10:5–6). Также он говорит о том, как необходимо соблюдать придворный этикет и вести себя с начальствующими, — по мнению Екклесиаста, это требует особой мудрости (Еккл. 8:2–4; 10:20). Злом для человека являются глупость и невежество (Еккл. 10:1), поэтому нельзя поступать, как глупцы (Еккл. 5:1–2). Отношение к мудрости также должно быть осторожным: по сравнению с глупостью она благо («преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою» — Еккл. 2:13). Кохелет предостерегает и от гордыни, от чрезмерного упования на собственную мудрость, поскольку для человека это не меньшая опасность, чем глупость. Человек может решить, что он способен постигнуть все дела, которые делаются под солнцем, хотя на самом деле «сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого» (Еккл. |
| Еккл.7:7 . Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце. «И подарки портят сердце». Разумеются, преимущественно, подарки должностным лицам. Еккл.7:8 . Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного. Еккл.7:9 . Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых. Еккл.7:10 . Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом. Екклезиаст предостерегает от того угрюмого и нетерпеливого недовольства, которое во всем старается отыскать дурное. Еккл.7:11 . Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце: «Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце». Частица имеет здесь, как в Еккл 2.16 , значение «ровно как», «подобно». Следовательно, можно перевести: хороша мудрость как и наследство, и преимущественнее (наследства) для видящих солнце, т. е. для людей. Еккл.7:12 . потому что под сенью ее то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею. Преимущество мудрости в том, что она дает жизнь, – жизнь не только истинно-нравственную, но и физическую, поскольку отвращает человека от страстей, губящих тело. Еккл.7:13 . Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Еккл.7:14 . Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него. «Не мог сказать против Него». (как в Еккл 3.22, 6.12 ) значит: после него. Следует перевести: не мог сказать после себя. Для того Бог посылает человеку благополучие и несчастье, чтобы он не знал будущего и чувствовал постоянную зависимость от Бога. Еккл.7:15 . Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем. Еккл.7:16 . Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя? «Не будь слишком строг», буквально: не будь слишком праведен. В этих словах некоторые видели выражение стоического принципа жить сообразно с природой и стоического понятия о добродетели, как искусстве μεσος χειν – держаться средины. На самом же деле, продолжая развивать свою прежнюю мысль о разумном наслаждении жизнью, Екклезиаст предостерегает здесь лишь от излишнего педантизма и узкого ригоризма, в силу превратных нравственных понятий стремящегося изгнать из жизни все невинные радости, вполне дозволенные удовольствия. |
| Попытки человека понять устройство мира тщетны, он «не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем» (Еккл 8. 17). Такие попытки являются, по мнению Екклесиаста, «суетой», и на основании собственного опыта он не советует им предаваться. Напротив, Екклесиаст «похвалил... веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться» (Еккл 8. 15). Эти слова, на первый взгляд прямо противоречащие учению Христа в притче о безумном богаче (Лк 12. 19), могут быть поняты лишь в контексте. Веселье, о к-ром говорит Екклесиаст, доступно человеку «во дни жизни его», если он осознает, что все это «дал ему Бог под солнцем» (Еккл 8. 15); вместо этого безумный богач, по словам Христа, забыл о существовании Бога: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк 12. 21). Екклесиаст переходит к следующему разделу, в к-ром он рассуждает о смерти - единой участи, ожидающей как праведников, так и нечестивцев. Жизнь для него представляет сама по себе великую ценность, к-рую Бог дал и людям, и животным: «...псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Еккл 9. 4). Пока человек жив, для него «есть еще надежда», в то время как для умерших все связи с миром уже окончены «и память о них предана забвению» (Еккл 9. 4-5). По мнению Екклесиаста, «в шеоле... все равны, все... ничтожны настолько, что жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека» ( Мышцын. 1908. С. 29). Вместе с тем между жизнью и смертью нет непроходимой границы: «мертвые ничего не знают», однако «живые знают, что умрут» (Еккл 9. 5). Единственный выход, предлагаемый Екклесиастом, состоит в том, чтобы человек, пока жив, пользовался всеми благами, дарованными ему Богом: «...ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим» (Еккл 9. 7). Эти доступные человеку блага названы его «долей ( )... в жизни и в трудах» (Еккл 9. 9); у умерших этой доли (в синодальном переводе - части) уже нет (Еккл 9. 6). Помимо веселья и пользования «своей долей» человеку следует «по силам» трудиться; эта возможность также будет отнята у него после смерти, т. к. «в могиле... нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл 9. 10). |
| 5:14). И если время говорить (Еккл. 3:7), то прекрасно будет — сказать слово вовремя. Ибо говорит: Слово ваше да будет всегда… приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). Ибо всякое слово утомительно», и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1:18).Продерзивый устнама (Притч. 13:3) впадет в злоключения, ибо из-за невоспитанности языка приключается гнев. Незлобивый же хранит свой язык, потому что любит свою душу (Притч. 13:3), а пользующиеся ласкательством обольщают сердца простодушных(Рим. 16:18) и блажащии вас льстят вы (Ис. 3:12). И: время плакать, в смысле «опечальте ваши души». И: время смеяться (Еккл. 3:4), в смысле «празднуйте Мне праздник, ибо смеяться есть радость». Время войне (Еккл. 3:8), потому что диавол ратует против человека, нападая на него посредством многочисленных и многообразных искушений. И время миру (Еккл. 3:8), потому что после того, как прошло искушение, приходит благодать, радующая душу. Время [Col. 1713] суда (ср. Еккл. 3:17) знает сердце мудрого, и когда освобождается от заблуждения страстей, воздержавшаяся душа говорит: рассудил Бог меня от соперника моего (Лк. 18:3), ибо время и случай для всех их (Еккл. 9:11). И это он говорит о кончине человека из-за неопределенности жизни. И продолжает:Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть (Еккл. 9:12). И опять: это занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Еккл. 1:13). [Выражение же] дал нужно понимать в смысле «позволил». Посему прекрасно и благоприятно творить сказанное: Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей (Еккл. 9:8), то есть пусть деяния души и тела твоего будут во всякое время чистыми и непорочными. И всею силою твоей изливай елей милосердия на бедных, а значит — на Главу твою, Христа. Потому что Он, Глава наша, говорит: то, что вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). И через Исаию: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе (Ис. |
| Суета сует – все суета! ( Еккл. 1, 2 ) Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа! ( Еккл. 1, 14 ) Но ты бойся Бога ( Еккл. 5, 6 ). Благо будет боящимся Бога, которые благоговеют перед лицом Его ( Еккл. 8, 12 ). Много таких вещей, которые умножают суету: что же для человека лучше? ( Еккл. 6, 11 ) Доброе имя лучше дорогой масти и день смерти – дня рождения ( Еккл. 7, 1 ). Сетование лучше смеха, потому что при печали лица сердце делается лучше ( Еккл. 7, 3 ). Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла ( Еккл. 8, 5 ). Нечестивому же не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет перед Богом ( Еккл. 8, 13 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл. 12, 13 )... Всех книг Соломон написал четыре: Притчи, Премудрость, Экклезиаст и Песнь Песней. Времени царствования Соломона в Иерусалиме над всем Израилем было сорок лет. И почил Соломон с отцами своими, и погребен был в городе Давида, отца своего, и воцарился вместо него сын его Ровоам ( 3Цар. 11, 42–43 ) (от которого – во исполнение пророчества Ахии – при самом восшествии его на престол отложились 10 колен Израилевых). День девятнадцатый. Память преподобного Зинона Зинон, подвизавшийся на Синае (в IV в.), отличался духовною мудростью и обладал даром чудотворений. Беседуя однажды о значении молитвы, он между прочим сказал: «Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его, тот, когда станет перед Богом и прострет руки свои к Нему, прежде всего, даже прежде молитвы о душе своей, должен от всего сердца молиться о врагах своих. За это доброе дело Бог услышит его, о чем бы он ни молился...» Говорили о Зиноне, что сначала он не хотел ни от кого ничего принимать. И потому делавшие ему приношения уходили от него, скорбя о том, что он не брал. А другие приходили к нему, нуждаясь получить от него что-нибудь, но ему нечего было им дать, и они также отходили со скорбью. Видя это, старец сказал: «Что мне делать? И те скорбят, которые приносят, и те скорбят, кому нечего получить...» и решил так: «Если кто принесет – возьму; а если кто попросит – отдам ему...» Так делая, и сам был спокоен, и другие были довольны. День двадцатый. Преставление благоверного князя Глеба Андреевича |
| Что касается до тех слов Св. Писания, в которых говорится, что «мёртвые ничего не знают... и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли» ( Еккл. 9:5, 9 ), приводимых адвентистами в качестве главного доказательства в пользу «смертности души», то для правильного понимания их необходимо обратить внимание на весь контекст речи. Не трудно видеть, что данная глава описывает значимость жизни человеческой только «под солнцем» ( Еккл. 9:3, 7, 6, 13 ), а не вообще и, конечно, по внешнему наблюдению, жизнь тех, которые «отходят к умершим» ( Еккл. 9:3 ), не заметна на земле, что и подчёркивается ( Еккл. 9:5, 6 ). Соломон оценивает во всей своей книге сущность всего земного; суетна и малозначительна, по его мнению, и кратковременная жизнь. «Суета сует, всё суета – основная идея писателя; на ней строится книга; этим афоризмом начинается она ( Еккл. 1:2 ) и им же заканчивается ( Еккл. 12, 7 ). Как бы отрывая человека от его загробного бытия, книга рассматривает его в настоящей его судьбе. До чего грустными глазами смотрит писатель книги на земное человеческое странствование (из чего собственно делается вывод его в 9 главе), видно из Еккл. 8:17 , где автор говорит: «я обратил сердце моё на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела (в буквальном переводе это слово нужно заменить собственно словом «муку», «мучение»), которые делаются на земле, и среди которых человек ни днём, ни ночью не знает сна ( Еккл. 8:16 ). Нужно сказать, такая тема и с таким именно разрешением принадлежит не одному автору книги Екклесиаст: её не трудно найти и в книге Иова; 14 глава последней повторяет почти те же мысли. Но как нельзя приписать многострадальному Иову мысли о смертности души ( Иов. 10:21–22; 19:25–27; 30:23 ), так точно безсмысленно навязывать мудрейшему не свойственное ему, ибо его же уста говорили о смерти: «отходить человек в вечный дом свой» ( Еккл. 12:5 ) и ещё сильнее: «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ). Жизнь души после разлучения с телом |
| Слово 91. О том, что для всякой вещи – свое время Для всякой вещи есть свое время, за иск лючением молитвы, потому что молитва всегда своевременна. Ибо говорит: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих ( Пс. 33:2 ). И: Непрестанно молитесь. За все благодарите ( 1Фес. 5:17–18 ). Относительно же других вещей следует наблюдать за временем и выжидать момент. Этому мы научаемся у Екклесиаста, поскольку он говорит: Всему свое время, и время для всякой вещи… время молчать, и время говорить ( Еккл. 3:7 ), и «если имеешь знание, то отвечай ближнему, а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих ( Сир. 5:14 ). И если время говорить ( Еккл. 3:7 ), то прекрасно будет – сказать слово вовремя. Ибо говорит: Слово ваше да будет всегда… приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому ( Кол. 4:6 ). Ибо всякое слово утомительно» 140 , и кто умножает познания, умножает скорбь ( Еккл. 1:18 ).Продерзивый устнама ( Притч. 13:3 ) впадет в злоключения, ибо из-за невоспитанности языка приключается гнев. Незлобивый же хранит свой язык, потому что любит свою душу ( Притч. 13:3 ), а пользующиеся ласкательством обольщают сердца простодушных( Рим. 16:18 ) и блажащии вас льстят вы ( Ис. 3:12 ). И: время плакать, в смысле «опечальте ваши души». И: время смеяться ( Еккл. 3:4 ), в смысле «празднуйте Мне праздник, ибо смеяться есть радость». Время войне ( Еккл. 3:8 ), потому что диавол ратует против человека, нападая на него посредством многочисленных и многообразных искушений. И время миру ( Еккл. 3:8 ), потому что после того, как прошло искушение, приходит благодать, радующая душу. Время [Col. 1713] суда (ср. Еккл. 3:17 ) знает сердце мудрого, и когда освобождается от заблуждения страстей, воздержавшаяся душа говорит: рассудил Бог меня от соперника моего ( Лк. 18:3 ), ибо время и случай для всех их ( Еккл. 9:11 ). И это он говорит о кончине человека из-за неопределенности жизни. И продолжает:Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть ( Еккл. 9:12 ). |
| Глава 3 1–15. Зависимость человеческой жизни от Божественного миропорядка. 16–22. Скотоподобный конец людей, живущих без Бога. Еккл.3:1 . Всему свое время, и время всякой вещи под небом: Еккл.3:2 . время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; Еккл.3:3 . время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; Еккл.3:4 . время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; Еккл.3:5 . время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; Еккл.3:6 . время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; Еккл.3:7 . время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; Еккл.3:8 . время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру. В конце второй главы Екклезиаст подошел к главной причине неосуществимости человеческого стремления к счастью. Между человеческим хотением и его выполнением стоит Некто, Кто может отнять хлеб у одного и дать другому. Теперь, в 3 главе, он углубляется в эту мысль и распространяет ее на всю сферу человеческой жизни. И здесь Екклезиаст находит то же беспрогрессивное круговращение, то же неустранимое влияние законов, и здесь все человеческие желания и предприятия стоят в постоянной зависимости от времени и обстоятельств и, подобно явлениям внешней природы, проходят в строгой последовательности. «Всему свое время, и время всякой вещи под небом». Hephez значит, собственно: склонность, намерение, предприятие. Екклезиаст говорит здесь не о предметах природы, а о деятельности человеческой, о явлениях человеческой жизни, как это видно и из дальнейшего развития мысли. Он хочет сказать, что факты человеческой жизни не суть продукты вполне свободной воли человека, лежат вне пределов его сознательных желаний. Еккл.3:9 . Что пользы работающему от того, над чем он трудится? В этой зависимости человеческой жизни от посторонних влияний, неустранимых волею человека, лежит главная причина бесплодности человеческих усилий, неосуществимости человеческого стремления к счастью. |
| Еккл.5:8 . превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране. Деспотическому государству противопоставляется патриархальное царство с царем, который самолично управляет народом и заботится о благосостоянии его. Точный перевод стиха должен быть таков: «Преимущество же страны всегда в царе, преданном полю». Выражение «полю» (lesadeh) указывает на земледелие, как главное занятие народа и главный предмет заботливости патриархального царя. Еккл.5:9 . Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета! Сребролюбец не в силах утолить своей жажды к богатству и, потому, всегда остается неудовлетворенным и несчастливым. Еккл.5:10 . Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами? Еккл.5:11 . Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть. «Потребляющие его». По мнению одних, здесь разумеются члены фамилии, по мнению других – слуги и компаньоны, расточающие богатство хозяина. В том и другом случае, богатому приходится не столько пользоваться своим богатством, сколько смотреть, как пользуются им другие. Еккл.5:12 . Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. Еккл.5:13 . И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него. Еккл.5:14 . Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. Еккл.5:15 . И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер? Еккл.5:16 . А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде. Екклезиаст приводит случай, когда богатство не только не дает счастья, но и делает человека положительно несчастным. Неожиданная потеря богатства, в особенности когда есть дети, есть величайшее несчастье, которое гораздо тяжелее всегдашней бедности. |
|
|
