| Ангел хлеба не ест, но Богом питается. Человек же хлеб ест, но не одним хлебом живет. Живет всяким глаголом, исходящим из уст Божиих и исполнением воли Господней. «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его», — говорит Христос (Ин. 4:34). Раз так говорит Новый Адам, так должны мыслить и в Нем обновленные люди. Хлеб наш, о котором просим «дай нам его сегодня» есть и хлеб привычный, и вместе с ним — воля Божия, слово Божие, конечно же и Причастие Святое. Все это не одной плоти касается, но всего существа человеческого, и сердца – в особенности. Потому что сказано: «Хлеб укрепляет сердце человеческое» (Пс.103:15) А приступая к прощению долгов взаимных, можем ли мы оставить сердце без внимания? Можем ли прощать только языком, не муча себя самих и не исторгая из сердец своих всякое злопамятство, всякое лукавство, всякое корыстное и хищническое к ближнему отношение? Если хотим быть Христовы ученики, то не можем. Не должны мы мазать медом уста, а ядом – сердце. И в притче о царе, захотевшем сосчитаться со своими рабами (Мф. 18:23-35), Господь говорит о человеке наказанном: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешения его» Когда же просим не ввести нас во искушения, то просим так, потому что знаем – враг хитер, а сила наша немощна. Голос честного и немощного человека — человека, смиренно мыслящего о себе, — слышен в прошении «Не введи нас во искушение» . Дьявол заставить нас грешить не может, но может звать на грех, обманывая и обольщая. Иногда льстит он плотской сластью, иногда – призраками кажущегося добра, иногда – чудом. Есть у него в запасе еще много всякой мишуры для неравноценной покупки: «Ты мне душу, а я тебе – яркую пустышку». И не покупался бы на все это человек, если грех не свил себе гнезда внутри сердца человеческого. А гнездо это свито, и оттуда, «из сердца человеческого исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:19) |
| И, – опять, выходит человек «на делание свое до вечера» ( Пс.103:23 ). На свой святой труд, ибо всякий труд свят, если душа трудящегося светла. Через тяготу и труд возносится к Богу человек, как и чрез радость. Любящему Бога все содействует ко благу – любить Бога еще крепче. Ум «...Кто скажет брату своему: «пустой человек», подлежит синедриону, а кто скажет «безумный» – подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Ум есть видение правды и зрелость человека. Зрелость эта бывает всегда относительна, ибо предел и совершенство созревания есть познать подобно, как сам человек познан Тем, Кто его сотворил ( 1Кор.13:12 ). Это состояние Царствия Божьего. Гармонически-умных людей на земле нет. Для смирения и для спасения в своем смирении люди имеют различные дары. Эти дары суть таланты ума , даруемые человеку от Бога. Мы достигаем совершенства лишь в пределах своего таланта. Нетрудно видеть, как люди, чрезвычайно одаренные и глубокие в своей области, оказываются очень поверхностными, «неумными», «неприспособленными» в отношении других областей жизни. Всякий человек имеет свою сторону роста в природе этого мира: свою природу цветения, плодоношения и созревания. Гениальные ученые могут не знать самых элементарных вещей; хорошие астрономы могут не разбираться в элементарных законах экономического хозяйства; талантливые экономисты – не иметь никакого представления о музыкальной гармонии; гениальные композиторы – не понимать ничего в биологических исследованиях, ученые биологи – быть младенцами в архитектуре... так без конца можно показывать взрослость, «ум» человека в одной жизненной области и полную детскость, неприспособленность – в другой. Потому, состояние каждого живущего на земле (не исключая и гениальных энциклопедистов) можно определить как состояние «взросло-детскости», озаренно-потемненности, т. е. «полу-умности». Человек живет лишь озаренными сторонами своей жизни, видит лишь то, на что падает Божий свет и его собственный глаз. Но свет Божий и глаз человеческий встречаются лишь на очень малом пространстве человеческой жизни. |
| Мы встречаем в ветхозаветных текстах обычное профанное значение слова: им обозначается служение Елисея Илии (3 Цар. 19, 21), колено Левиино должно служить Аарону (Числ. 18, 2) и т. д. Однако история Израиля - это священная история, и поэтому эти и все подобные служения осуществляются на благо народа Божия, обретая тем самым религиозную окраску. Интересная деталь: тяжелый рабский труд израильтян в Египте, т. е. работа на египетское общество, ни разу не называется «литургией» (Исх. 1, 14; 2, 23), хотя это было бы совершенно логично с точки зрения тогдашнего словоупотребления. Очевидно, этот труд служит благу не Израиля, а «чуждого» богопротивного общества. Характерно, что именно греческий текст Ветхого Завета сохраняет и древнее благородное слово «лаос» для обозначения народа Завета. Хотя в повседневном словоупотреблении той эпохи понятие «народ» передавалась чаще всего термином «демос» (входящим, к примеру, в состав хорошо знакомого нам слова «демократия»), Священное Писание никогда не использует его для передачи выражения «народ Божий». Однако чаще всего λειτουργεν-λειτουργα относится к служению Яхве, которое совершали священники и левиты в скинии Завета. Именно поэтому оно встречается прежде всего в тех книгах, которые описывают культ Израиля: Исход, Чисел, Паралипоменон. Описывая культ богоизбранного народа, оно входит в состав выражений «служить (букв. «совершать литургию») в скинии», «служить перед лицом Божиим» и т. д. Конечно, ветхозаветное священство в корне отличалось от языческого: священники и левиты избраны не людьми, но Самим Богом. Именно Он поставляет их на служение и выдвигает им определенные требования в отношении телесных и духовных качеств. Он дает им детальные предписания о совершении культа и делает священников посредниками между Богом и Израилем. «Служите (совершайте литургию) теперь Господу, Богу нашему, и народу Его Израилю» (2 Пар. 35, 3) - это двойное служение Богу и Его народу выражает полноту понимания ветхозаветного культа. Тем самым «литургия» обретает в Ветхом Завете свое основное значение - «служение Богу», «Бого-служение». Оно - не просто земное дело, но имеет и космическое измерение, поскольку «литургами Бога» называются Ангелы, которые хвалят Его и исполняют Его волю (Пс. 102, 21; 103, 4). |
| «Начальник караула пожарной части Алексей Цепцура погиб 10 декабря 2006 года при тушении Ледового Дворца спорта. Он вывел из пылающего здания 200 ребятишек, а потом вместе с экипажем работал в самом пекле: заливал горящий подвал. Дважды он поднимался менять баллоны с воздухом, а когда спустился к эпицентру возгорания в третий раз, ему стало плохо. Через два часа он умер». Царствие Небесное брату нашему Алексию. В советской школе не было уроков основ религиоведения, но удивительным образом Господь посылал хороших людей Конечно, в советской школе не было уроков основ православной культуры и религиоведения, но удивительным образом Господь посылал хороших людей. Таким учителем для меня была раба Божия Елена, гречанка родом из Цалки. Она впервые рассказала мне о земной жизни Иисуса Христа, о молитве и посте. Воистину, чудны дела Твои, Господи! Кто бы мог подумать, что в далеком 1986-м году, в городе Саратове, все это объясняли школьнику, который станет епископом Цалки. Вся наша жизнь – это удивление. Удивляемся Промыслу Божию, как «Вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 24). Ведь «все дела Божии удивительны, достойны изумления и исполнены премудрости» . Оглядываясь назад, благодарю своих учителей за то, что все они, воспитывая, обучая, тренируя, наставляя и благословляя нас, желали нам счастья. А разве можно быть счастливым человеком без благодарности и благодарным – без счастья? «Благодарность – это самое сердце счастья; вычтите из счастья благодарность, и что останется? – всего-навсего благоприятные обстоятельства, не более того» . Будем от всего сердца благодарить своих учителей, которые научили нас читать и писать, познавать видимый мир, и милостивый Господь пошлет нам учителей, которые научат нас молиться, верить и любить, познавать себя и мир духовный. Благодаря нашим учителям мы благодарим Самого главного Учителя (Мф. 23, 8), Который учит нас всему доброму, светлому и святому, без чего невозможно быть счастливым человеком ни в этом мире, ни в ином. Благодаря нашим учителям мы благодарим Самого главного Учителя |
| По учению Св. Писания, человек состоит из двух совершенно различных начал тела и души: «созда Бог человека, персть взем от земли и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу» ( Быт.2:7 ). Вот в этом божественном дыхании жизни и состоит вся суть человеческой жизни, а не в той бренной оболочке, как думают материалисты, которая одинакова с оболочкой самых гнусных гадов, но в которой мы должны существовать и проявлять своё существование. Тело само по себе есть прах, инертное, мёртвое вещество, но оно становится одушевлённым существом благодаря душе, которая называется также дыханием жизни, духом жизни или просто духом 1 . Душа, таким образом, есть начало жизни и сознания. Если Бог сообщает праху дыхание жизни, то из праха возникает одушевлённое существо; если же отнимает у человека или животного дыхание жизни, то получается прах ( Пс.103:29, 30, 145:4 ). Душою обладают не только человек, но и животные, но между душою человека и животных существует коренное различие. В чём состоит это различие можно видеть из рассказа бытописателя о создании видимого мира и человека. В этом рассказе останавливают на себе внимание четыре момента: 1 . Мир видимый был создан в определённом порядке: сначала были сотворены неорганические тела, затем растения, далее рыбы и птицы, потом животные и, наконец, человек. В этом порядке творения нельзя не видеть постепенного восхождения от низших тварей к более высшим, от менее совершенных к более совершенным; отсюда человек, как созданный самым последним, должен был выйти из рук Творца самым совершенным, а в его душе должны заключаться не только такие совершенства, которые присущи животным, но и совершенства специфические, ему одному свойственные. 2 . Творению человека предшествовал совет Божий. Так как Бог есть существо вечное, то под советом Божиим, очевидно, нужно разуметь Божие предопределение о создании человека (ср. Деян.2:23 ; Еф.1:11 ). Но так как божественное предопределение обнимает все создания, ибо Бог всеведущ и всемогущ, то посему в предопределении Божием о создании человека нужно видеть предопределение о создании не человека только, но и всего мира. Человек, по мысли Творца, должен был явиться целью видимого мира: «сотворим человека… и да владычествуют они над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотами, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле», а целью видимого мира человек мог сделаться лишь в силу специфических совершенств, присущих его душе. |
| Само «бесплотное, нетленное, невещественное Божие Слово, – говорит св. Афанасий, – приходит в нашу область». 185 Хотя и прежде Слово промыслительно руководило вселенной с высоты Своего Божества, но ныне приходит «снисходя Своим человеколюбием и явлением среди нас; приемлет на Себя тело, и тело не чуждое нашему», смертное тело и «как человек живет среди людей». 186 «Мы познали, – говорит св. Григорий Богослов , – и исповедуем Божество Сына, руководствуясь великими и высокими речениями» Священного Писания , где говорится о Его вневременном начале, единородстве с Отцом, что Он есть Сияние и Образ Отца и проч. ( Ин.1:1 ; Пс.103:4 ; Ин.14:6 ; Ин.8:12 ; 1Кор.1и проч.), но в том же Писании предлагается и обратное, где Сын назван созданным ( Притч.8:22 ), не могущим что-либо ни говорить, ни судить, ни даровать без воли Отца ( Ин.5:30; 12:49, 47 ; Мф.20:23 ), что Он алчет ( Мф.8:24 ), утруждается ( Ин.4:6 ), плачет ( Ин.11:35 ) и проч. Говориться и о Его смерти и кресте. 187 Но, совокупив речения вместе, мы должны прийти к мысли о том, что Писание говорит нам о Божестве Слова, когда говорит возвышенно о Нем «и ., которая выше страданий тела», а «речения более унизительные – к Тому, Кто Сложен , за тебя истощил Себя и воплотился». 188 «О новое смешение! О чудное растворение! Сын начинает бытие», «Хотя и пребыл и тем, чем был Он ; однако же восприял и то, чем не был ». 189 Истинный Сын Единородный, предвечный, бесплотный, становится человеком, восприняв природу для спасения оной немощи нашей, в которой Он и подлежал страданию «по плоти», но «бесстрастный по Божеству», один и тот же – земный (по человечеству) и небесный (по божеству), всецело Бог и всецело человек, чтобы «воссоздан был всецелый человек падший под грех». 190 Свт. Афанасий, пытаясь разрешить недоумение: может ли невместимый Бог вселиться в человека, говорит: «Он не был так объят телом, чтобы, когда был в теле, тогда не был и вне тела, и когда производил бы в движение тело, тогда вселенная лишена была Его действия и промышления. Не таково Слово Божие в человеке. Оно не связывалось телом; а напротив того, Само... обладало им... и в теле Оно было, и находилось во всех тварях , и было вне существ, и упокоевалось в едином Отце». 191 |
| История противоборства Давида с Г. имеет ряд параллелей в лит-ре древнего мира, когда в бою между представителями 2 сторон решался исход более важного противостояния (автобиография хеттского царя Хаттусили III (XIII в. до Р. Х.), древнеегип. история о Синухете), и в античной лит-ре (в «Илиаде» Гомера в описании боя Париса и Менелая, Гектора и Аякса), ср. также в 2 Цар 2. 12-17, где повествуется о сражении между 2 группами воинов, равных по численности. Религ. характер противостояния Г. и Давида и контраст образов главных героев (не сведущий в военном деле юноша-пастух и хорошо вооруженный воин-гигант) выводят библейское повествование на иной смысловой уровень, чем в схожих текстах. В поэтической форме победа Давида над Г. отображена в Пс 151 (по LXX). Согласно др. преданию, убийство Г. приписывается некоему Елханану (2 Цар 21. 19). В 1 Пар 20. 5 сообщается, что он победил не Г., а его брата Лахмия. Пытаясь согласовать эти тексты с основным сюжетом, нек-рые авторы либо истолковывают имя Елханана как один из вариантов имени Давид ( P á kozdy; Honeyman. P. 23-24), либо видят в нем свидетельство более древнего описания сражения с Г., перенесенного в цикл преданий о Давиде (Yadin). В святоотеческой экзегезе сражение Давида и Г. рассматривается в аспекте духовной брани. Пастух Давид выступает против вооруженного Г., «воплощенной башни», чтобы яснее открылась сила Божия ( Ioan. Chrysost. In Gen. 46. 3//PG. 54. Col. 425-426). Пастух низложил воина, поразив его духовным камнем, будучи укреплен верой ( Ioan. Chrysost. Contr. Anomoeos. 11. 1//PG. 48. Col. 797). Давид в сражении с Г. был вооружен броней, к-рая есть Сам Христос ( Aug. Ep. 75. 2//PL. 33. Col. 252). Побеждая Г., символизирующего диавола и его служителей, Давид освобождает свой народ от более страшной участи, становясь прообразом Иисуса Христа ( Ambros. Mediol. Apologia prophetae David. 3//PL. 14. Col. 856; Caes. Arel. Sermo 121. 5//CCSL. 103). Отсекая голову Г. мечом, он предвосхищает низвержение диавола Крестом Господним ( Theodoret. Quaest. in Reges et Paralipomena. 41//PG. 80. Col. 568). |
| образа Божия Священник Лев Аршакян Священник Лев Аршакян Пьянство – это бич нашего времени, одна из самых мощных приманок сил зла, которая улавливает души людей. Оно имеет самые тяжелые последствия, потому что лишает человека самого главного – образа Божия. Он становится буквально безобразным, без о бразным, и не только в смысле внешнем, хотя мы видим, до какой степени могут опуститься люди, уловленные этой страстью. Но самое главное, что он теряет один из самых главных Божиих даров – рассудок, умение рассуждать. Ум помрачается, человек попадает под власть демонических сил. Очень часто, придя в себя после алкоголического опьянения или отравления, люди в ужасе недоумевают: как я мог это сделать?! Я знаю многие семьи, которые несут тяжелейшие кресты из-за пьянства близких. Страдают дети, родители, страдают и те, кто уловлен этой бесовской приманкой – алкоголизмом. Так что, да: пьянство является смертным грехом, относится к смертному греху чревоугодия. Организму необходима пища, но мы знаем и то, что стремление к насыщению может довести до смертного греха, когда смыслом жизни становится чрево, его насыщение. Люди живут, чтобы есть, переедают, не соблюдают посты. Однако с другой стороны, мы знаем, что «вино веселит сердце человека» (Пс. 103:15). Вино – тот целебный сок виноградной лозы, которая потом претворяется в Плоть Христову. И тот же апостол Павел, который сказал, что пьяницы не наследуют Царства Божия, призывал Тимофея пить не только воду, но и немного вина для укрепления здоровья и от немощей: Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов (1 Тим. 5, 23). А на горе Афон освящают даже узо – крепкую анисовую настойку. Поэтому надо подчеркнуть, что само по себе вино не является злом. Поэтому мы не против вина, мы боимся пристрастия, страсти к вину. Если человек переходит некую грань, то он попадает в демонический мир, бесы овладевают им. Таким людям должна помочь Церковь, молитва и церковное покаяние, вместе с медициной и близкими. |
| Однако, учитывая очень низкое качество современных алкогольных напитков, особенно пива, водки и алкогольных коктейлей, производство которых ориентировано на огромный объем потребления, употребление таких напитков даже в целях поддержания здоровья желательно сократить до самых редких случаев. Некоторые святые отцы из соображений духовно-нравственного преуспеяния рекомендуют и вовсе исключить употребление спиртного. «“Не упивайтеся вином”, – говорит апостол. Но как положить меру, с которой начинается упивание? Христианам скорее идет: совсем не пейте, разве только в крайностях. Конечно, не вино укоризненно, а пьянство; но огонь в кровь влагается и малым количеством вина, и прибывшее от того развеселение плотское развевает мысли и расшатывает нравственную крепость. Какая же нужда ввергать себя в такое опасное положение? Особенно когда сознается, что всякую минуту времени надобно искупать, а этим поступком не минуты, а дни отдаются даром врагам, и добро бы даром, а то еще с приплатою? Так, строго судя, винопитие совсем должно быть изгнано из употребления из среды христиан » . Святитель Феофан Затворник Объясняя те крайние случаи, в которых употребление вина дозволено, святитель Феофан Затворник ссылается на мнение святителя Иоанна Златоуста, который видит благотворность употребления вина, исходя из его целебного воздействия на душевно-телесные силы человека. «Святой Иоанн Златоуст хотя разрешает употребление вина для веселия, но не всем, а только сущим в печали и болезни. “Хочешь ли, говорит, знать, что вино хорошо? Послушай слов Писания: ‘дайте сикера сущим в печалех, и вино питии сущим в болезнех’ (Притч. 31: 6)”. И справедливо: ибо оно имеет силу смягчать огорчение и тоску и удалять печаль: “Вино веселит сердце человека” (Пс. 103: 15). Другое разумное употребление вина есть питие его для здоровья. Это и есть, по Златоусту, первоначальное его назначение. “Вино, – говорит он, – дано нам не для чего-нибудь другого, как для здоровья тела. Послушай сего блаженного (апостола Павла), который пишет и говорит Тимофею: ‘Мало вина приемли стомаха (желудка) ради твоего и частых твоих недугов’ (1 Тим. 5: 23)”» . Но и этот совет более подходит для немощных телом людей, ибо «для всех полезно не пить вина, особенно для крепких телом» . |
| В индуистском, так же как и в буддистском, мировоззрении представление о цикличности В. связано с учением о перевоплощении (см. также сансара , карма ); о многократном переселении человеческих душ «через определенные периоды времени» в различные тела говорится также в греч. орфических текстах (DFV. 1. B. 224). Кит. традиц. мировоззрение основывается на принципе бесконечного обращения и взаимоперехода 2 начал мироздания ян и инь . В древнеегип. космогонии В. обращалось в суточном, годовом и «сотическом» циклах, но было линейно в истории личности и мироздания. В зороастризме развито представление о 3 эпохах в истории вселенной, имеющих эсхатологическую направленность. Согласно текстам сасанидского времени (поздняя «Авеста», «Бундахишн»), каждая из эпох длится 3 тыс. лет; последний цикл завершится победой добра над злом, воскресением мертвых и загробным судом: праведники получат вечное блаженство, грешники - вечные муки в преисподней. Т. о., В. имеет линейное протяжение от творения к окончательному суду. В учении зерванизма, к-рое возникло, вероятно, под влиянием греч. и вавилонской культур как позднее ответвление зороастризма, бог В. и судьбы Зерван , родоначальник космоса и богов, почитался как верховный бог, предопределяющий все события мировой истории. Понятие В. в Свящ. Писании I. В ВЗ нет термина, обозначающего общее, абстрактное понятие В. Древнеевр. слово ( ) обозначает конкретный момент В., напр. вечер (Быт 8. 11; Дан 9. 21), или сроки: «Время рождаться и время умирать... время войне и время миру» (Еккл 3. 1-8), «время благоприятное» (Ис 49. 8), «в свое время» (Пс 103. 27; 144. 15 и др.), «от времени до времени» (1 Пар 9. 25; Иез 4. 10) и т. д. Слово ( ) также обозначает определенный временной срок (Быт 17. 21; Числ 28. 2), особенно срок священнодействий (Исх 13. 10; Лев 23. 4). Слово ( ) употребляется для обозначения дня, напр. дня творения: «...в то время (евр. , греч. μρ - в тот день), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник...» (Быт 2. 4-5, сл.), и вообще Дня Господня , исполненного деяниями Бога. Во мн. ч. ( - дни) это слово обозначает период В. (Нав 24. 31), в частности правление царя (Ис 23. 15), длительность человеческой жизни (Ис 38. 5; 65. 20; Иов 32. 6 и др.). Вслед. различий между историческими, пророческими, учительными книгами в ВЗ нет единообразного понимания и опыта В., хотя, как и в др. древних культурах, существует представление о В. как о последовательности событий. В Септуагинте словом χρνος переведены различные евр. речевые обороты, передающие временные понятия. |
|
|
