| Виднэс М. Б. Неизвестный отрывок Псалтыри из Вестероса в Швеции//ТОДРЛ. 1971. Т 26. С. 352–356. Αn Early Slavonic Psalter from Rus. Vol. 1. Photoreproduction/Ed. by M. Altbauer, H. G. Lunt. Camb. (Mass.), 1978. Schenker A. Psalmen in den Hexapla: Erste krit. u. vollst. Ausg. der hexaplarischen Fragmenme auf dem Rande der Hs. Ottobianus graecus 398 zu den Ps. 24–32 . Città del Vaticano, 1982 (Studi e Testi; 295). 497 ρ. Норовская Псалтирь: Среднеболгарская рукопись XIV в. Ч. 1–2. София, 1989. Князевская О. А. [Рец.] Новая публикация славянской рукописи из ГИМ: Норовская псалтирь – среднеболгарская рукопись 14 в.//Археографический ежегодник за 1989 г. М., 1990. С. 329. Psalterii Sinaitici pars nova (monasterii s. Catharinae codex slavicus 2/N)/Sub red. Fr. V. Mares. Wien, 1997 (Österreichische Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse; Schriften der Balkan-Komision. Philologische Abteilung; 38). XXIV, 201 S. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе: С илл.: В 10 т. Т. 4. Псалтирь. М., 1997. 344 с. Фототипическое воспроизведение Псалтири из Геннадиевской Библии. Прозаические переводы с греческого и церковнославянского Псалтирь 1683 г. в пер. Аврамия Фирсова/Подг. текста, словоуказ. и пред. Е. А. Целуновой. München, 1989 (Slavistische Beitr.; 243). 652 с. Пер. еп. Порфирия (Успенского) : Образцы русского перевода священных книг Ветхого Завета 72 толковников: Образец второй: Псалтирь//ТКДА. 1869. 4. С. 37–70 [ Пс. 1–25 ]; Пятьдесят псалмов (26–75): Переведены с рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1873. 12. С. 173–240; Псалмы 76–118: Переведены с греческой рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1875. 8–11. С. 1–104. Отд. изд.: Порфирий, еп. [Чигиринский (Успенский К. А.)]. Псалтирь в русском переводе с греческого. 1 Киев, 1874 [ Пс. 175 ] – 1875 [ Пс. 76–150 ]; 2 СПб., 1893. 242 с.; 3 1906. 225 с. [на обложке: Изд. 2-е.]. Г. П. Федотов. Шестопсалмие: [Новый пер.]//Вестник Русского (Студенческого) Христианского Движения. Париж, 1952. 6. С. 21–23. Он же. Псалмы//Там же. 2001. 182. С. 101–112 ( Пс. 1–15 ); Он же. Перевод Псалтири//Там же. 2002–1. 183. С. 63–79 ( Пс. 16–30 );·2002-II. 184. С. 20–25 ( Пс. 32–35 ); 2003–I. 185. С. 96–107 ( Пс. 36–45 ); 2003–II. 186. С. 35–40 ( Пс. 46–50 ); 2004–II. 188. С. 93–103 ( Пс. 51–63 ); 2005–I. 189. С. (?) ( Пс. 64–79 ); 2005–II, 2006–I. 190. С. 19–31 ( Пс. 80–90 ); 2006–II. 191. С. 42–59 ( Пс. 91–105 ). [Продолжение следует.] |
| Палестина издревле славилась своими лесами. Об этом свидетельствуют боговдохновенные писатели св. книг ветхого завета, видевшие сию землю в те дни, когда на ней царствовало благочестие и почивало благословение Божие; об этом же упоминают и писатели-путешественники, посещавшие Палестину в различные времена оскудения ее физической красоты и силы. Священные писатели говорят об обилии лесов в Палестине часто общими выражениями. Пророки, описывая красоту и величие растительности св. земли, то именуют сию землю: «землею масличия, идеже виногради, смокви, шипцы» ( Втор.8:8 ), – то упоминают вообще о лесах и «дубравах ( Втор.19:5 ; 2Пар.27:4 ; Пс.28:9 ; Пс.73:5 ; Пс.82:15 ), Исаии ( Ис.10:18 ; Ис.21:13 ), о чащах и древах дубравных» ( Ис.9:18 ; Пс.95;12 ), а также о «полях и зверях дубравных» ( Пс.131:6 ; Пс.49:10 ; Пс.103:20 ). Было время: Израиль нечествовал и ставил себе богов «под всяким древом чащным», садил «дубравы на всяком месте высоце» ( 3Цар.14:23 ; 4Цар.17:10 ; Иез.6:13 ). Еще чаще св. писатели именуют каждый лес порознь. Так, во времена Иисуса Навина ( Нав.17:15 ) были леса в земле Ферезеев и Рефаимов, занятой вскоре Израильтянами; мы находим в Св. Писании упоминание о «чаще» ( Быт.22:13 ) 2 , вблизи которой Авраам приносил Исаака, сына своего, в жертву; о «дубраве Мамврийской» ( Быт.23:17,18 ) 3 , где тот же патриарх благолепно принял и угостил, в виде земных, небесных посетителей: «о лесе» на горе Ефремовой ( Нав.17:18 ) 4 и на горе Селмоне ( Суд.9:48 ). При царях Израильских и после их, кроме леса на горе Ефремовой, были леса при Раме, при Веофиле, на горе Кармиле, около Иерихона, по берегам Иордана, на горах Зиф, Васанских и на южной оконечности Палестины «Долина Вифлеемская, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , в недавние еще годы была лесиста». Присовокупим к тому, что обильные и дорогие леса находились и у народов, ближайших к Палестине. Так еще, во времена царей Израильских и позднее, был лес на Ливане принадлежавший Финикианам ( 3Цар.5, 6, 10 ; 4Цар.19:23 ; Ис.2:13 ; Ис.10:34 ), и дубравы, принадлежавшие Ассирианам ( Мих.5:14 ). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| Все это совершенно противоречит слову Божию, в котором о видимой природе, например, говорится: «отвращу же Тебе лице, возмятутся» ( Пс.103:29 ); т. е. живые твари, населяющие мир, в случае оставления их Творцом, смущаются даже до возвращения в прежний свой прах. И еще: «Отец мой доселе делает и Аз делаю» ( Ин.5:17 ), т.е. на мир очевидны два действия Божии: творение и промышление о нем. Мир тогда бы только не нуждался в дальнейшем участии или содействии для своего существования со стороны своего Творца, когда бы он был всесовершен и решительно самостоятелен. Но таким он не был, и не может быть, иначе он не отличался бы от Творца-Бога, который один есть всесовершенное и вполне самостоятельное, самобытное Существо. Ограниченность же и несовершенство мира требуют Промысла Божия. А, что в мире много нестроений и зла, этим не унижается достоинство божественного Промысла. При множестве неустройств, еще не извращается весь порядок мира; наряду с некоторыми неустройствами и беспорядками видим и чувствуем, что «прекрасен (вообще) мир Божий». Кратковременный только упадок веры в Промысл при взгляде на то, как зло торжествует, а добродетель угнетена «Доколе грешницы восхваляться?» (будут торжествовать), вопрошал Давид ( Пс.93:3 ), и затем духом пророческим рассудил: «по лукавствию их погубит я Господь Бог» ( Пс.93:23 ). Если взять во внимание общечеловеческую жизнь, то будет видно, что добро все-таки достигает своих целей и торжествует, а зло остается постыженным. Разве Господь Бог не всемогущ, чтобы оправдать, осуществить те благие цели, какие Он предположил вначале для мира и человека? «Концом дело красится», и конец мира со всемирным судом, новая вечная жизнь с ее воздаяниями, покажут, на какой стороне победа. – Но и теперь, в примерах самой частной жизни, нередко представляются такие случаи: Бог неожиданно карает людей, которые, будучи «сильными, хвалятся в злобе своей» ( Пс.51:3 ), или же, не имея особенной внешней силы и значения, только грешат безнаказанно. Посему, грех говорить: «до Бога высоко... |
| Ему, как безгрешному и Самому бывшему Законодателем, не нужно бы и претерпевать того болезненного законного обрезания; но так как Он пришел взять на Себя грехи всего мира и Бог, как говорит апостол, не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех (2 Кор.5:21), то Он, будучи без греха, претерпевает обрезание, как бы грешник. И в обрезании Владыка нам явил большее смирение, нежели в рождении Своем. Ибо в рождении Он принял на Себя образ человека, по слову апостола: «сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп.2:7); в обрезании же Он принял на Себя образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех. И в чем не был виновен, за то Он страдал как невинный, как бы повторяя с Давидом: «чего я не отнимал, то должен отдать» (Пс.68:5), т. е. за тот грех, коему я непричастен, принимаю болезнь обрезания. Обрезанием, им принятым, Он предначал Свои страдания за нас и вкушение той чаши, которую Он имел испить до конца, когда, вися на кресте, произнес: «Совершилось» (Иоан.19:30)! Он изливает теперь капли крови от крайней плоти, а затем она потоками будет истекать впоследствии из всего Его тела. Он начинает терпеть в младенчестве и приучается к страданию, чтобы, став мужем совершенным, быть в состоянии вынести более лютые страдания, ибо к подвигам мужества следует приучаться с юности. Жизнь человеческая, полная трудов, подобна дню, для которого утро составляет рождение, а вечер кончину. Итак, с утра, из пелен, Христос, обожаемый человек, выходит на дело свое, на труды — Он в трудах с самой юности Своей и на работу свою до вечера (Пс.103:23), того вечера, когда солнце померкнет и по всей земле будет тьма, до часа девятого. И возглаголет Он иудеям: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоан.5:17). Что же соделывает нам Господь? — Наше спасение: «устрояющий спасение посреди земли» (Пс.73:12). А чтобы сделать это дело вполне совершенно, Он принимается за него с утра, от юности, начиная претерпевать телесную болезнь, а вместе и сердечно болезнуя о нас, как о Своих чадах, доколе не изобразится в нас Сам Он — Христос [ 7 ]. |
| 6: 4–9; 11: 13–21). Входя в дом, пребывая в нем и выходя из него, человек помнил о самой главной обязанности – «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6: 5). Какая великая пропасть отделяет жизнь современного человека от того далекого времени! В наше время дома, где регулярно совершается молитва, составляют крошечные острова в необозримом океане бездуховной жизни. По Божественному откровению люди библейского времени сознавали, что самая большая драгоценность в доме – мир. Люди встречались и расставались, желая друг другу мира. Его сохранение является первейшей задачей. Через все священные библейские книги проходит мысль о мире как великом и желанном благе, которое дарует Бог тем, кто живет по Его заповедям: «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс. 118: 165). Распад семьи, пренебрежение к родителям и дерзкое неуважение к старшим рассматривались как признаки надвигающихся бедствий народа. Разделение смертельно опасно для любой общности, но особенно для семьи, потому что она должна строиться на взаимной любви. Люди библейского времени умели ценить домашний покой. Жизнь человека проходит в чередовании трудов и отдыха. «Изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс. 103: 23). Утомленный человек возвращается в дом, чтобы провести остаток дня без суеты и мирских треволнений. Этим потребностям соответствовали расположение и устройство домов. Первый этаж чаще всего служил для хозяйственных целей. Наличие верхних этажей обеспечивало членам семейства достаточную уединенность. В царствование Соломона наблюдается расцвет строительного дела. У многих появляются четырехфлигельные дома, которые образовывали внутренний двор, где был колодец или небольшой закрытый водоем. Входная дверь находилась в середине главного флигеля. Она обычно была узкой и невысокой. Высокая дверь считалась проявлением гордости хозяина: «Кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения» (Притч. 17: 19). С внутренней стороны двери запирались. |
| В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков — упоминание кеситы — металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры (Иов 42:11), отсутствие священства (Иов. 1:5), древний способ письма вырезанием букв на камне (Иов. 19:23—24). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов (Быт. 36:33). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода — времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), — в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим — у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира (Иов 28 — Прит. 8:9), о преисподней (Иов 26— Прит. 15:11) и загробной участи человека (Иов 7:9—10; Иов 14:2, 12 — Пс. 143:4, 145:4; Еккл. 3:19—20; Еккл. 12:7), о власти Божией над стихиями (Иов 38:8—11 — Пс. 103:9; Прит. 8:29) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния — тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог |
| Благой Бог так предусмотрел, так установил, чтобы человек, имеющий «выйти на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс. 103: 23), имел свободное время, в которое он отдохнул бы от тяжелых работ и многого утомления. Следовательно, Он сотворил день для дела, ночь для покоя, и за это, как и за всё, мы должны благодарить Того, Кто прежде это установил. Однако мы знаем многих из людей, которые, или желая угодить своим господам, или получить для себя в чем-либо пользу, отделяют частичку ночи для какого-либо дела и считают особой выгодой то, что, воруя от сна, они могут работать. Соломоном восхваляется жена, которая бодрствует и прядет свой «урок» при свете светильника (см.: Притч. 31: 13, 23). Добавляет, что от сего рождается похвала мужу ее во вратах и слава. И хотя тот, кто бодрствует ради плотских средств, то есть ради еды и одежды, не подвергается упрекам, но, напротив, восхваляется, то я утверждаю, что удивляюсь тем, кто считает священные бдения, столь плодотворные для духовного делания, обильные молитвами, песнопениями, чтениями, или излишними, или утомительными, или, что еще хуже, тягостными. 2. И не удивительно, если так чувствуют люди, далекие от нашей религии. Каким образом религиозные дела могут нравиться непосвященным (profanis)? Если бы им они нравились, то они были бы нашими, ибо мы – до сих пор христиане. А если наши суть те, кого оскорбляет спасительное действие бдений, то, чтобы не подозревать их в чем-либо худшем, они или ленивы, или сонливы, или старцы, или больные. Если они лентяи, то пусть покраснеют, когда писание провозглашает: «О ленивец, доколе спишь? Когда же восстанешь от сна? Немного поспишь, немного посидишь. Мало подремлешь, мало ты посидишь, сложив руки на груди. Затем придет к тебе, как прохожий, бедность и нужда, как добрый и легкий бегун, придет к тебе» (Притч. 6: 9–11). Если ты старец, то кто тебя заставляет бодрствовать? И хотя ты и не принужден бдеть из-за возраста, однако бодрствуешь. И если ты не можешь стоять и понимаешь свою немощь, то не должен призывать юношей и сильных к твоему оцепенению, ибо по причине различных искушений юности они должны быть более расположены тяготиться от бдений. |
|
|
