| 234 – 174. Иза Брянска Пречистые Богородицы Свинскава моностыря игумен Карнилей и в сына своего духовного места 344 келаря Иева руку приложил. 235 – 175. Того же монастыря строитель Варсунофей р. В экземпляре Оружейной Палаты 1 – 1. Смиреный Ефрем, Божиею милостию, митрополит Казанскый и Свияжскый. 2 – 2. Божиею милостию смиренный, Кирил, митрополит Ростовскый Ярославскый. 3 – 3. Смиренный Иона, Б[ожиею милостию, митрополит] С[арскии и Подонскии]. 345 4 – 4. Божиею милост[ию, смиренный Гераси]м,[архиепи]скоп [Суждалскии и Тору]скии. 5 – 5. См[иренный Феодорит, Божиею милостию, архиепископ Рязанскии и М]ур[омскии]. 6 – 6. Смиренный Арсений, Божиею милостию, архиеп[ис]коп Архангельскии. 7 – 7. Сми[ренный Иосиф, Коло]менскы и К[оширс]кый. 8 – 8. Смиренный Селивестр, еп[ископ Корелскии и Орешскии]. 9 – 9. [Рожественного монастыря архимарит Исаия]. 10 – 10. Ч[юдо]ва монастыря ар[химарит Аврамей]. 11 – 11. [Живоначалные Троицы Сергиева монастыря келарь старец Аврамей]. 12 – 12. Симонова монастыря архимарит Павел. 13 – 13. Свияжской архиморит Корнилей. 14 – 14. [А]н[д]рониковской архимарит Сергей. 15 – 17. Кирилова монастыря игумен Матфей. 16 – 15. С Костромы Ипатцкого монастыря архимарит Кирил. 17 – 16. Из Нижнева Печерского монастыря архимарит Феодосей. 18 – 18. Из Ростова Богоявленского монастыря архимарит [Иосиф]. 19 – 19. [С Костромы Богоявленского монастыря игумен Арсении]. 20 – 20. [Богоявленской игумен Семеон из Ветошного ряду]. 21 – 21. Из Ярославля Спаского монастыря архимарит Феофил. 22 – 22. [Чюдова монастыря келарь старец Мисаило]. 23 – 23. Из Боровска Пафнутьева монастыря игумен [Иона]. 24 – 24. С Волока Иосифова монастыря иг[умен Арсении]. 25 – 25. [Спа]ского монастыря из Суздаля архимадрит Ми[трофан]. 26 – 26. С Резани Спаской архиморит Рофаил. 27 – 27. С Вологды Каменого монастыря архимарит Питирим. 28 – 28. Из Ростова Борисоглебской игумен Петр. 29 – 29. С Р[еза]ни [Сол]отчинского монаст[ыря Трифон]. 30 – 30. С Вологды Прилуцково монастыря игумен Кирил. 31 – 31. Ис Кашина Колязина монастыря игумен Феодосей руку пр[иложил]. |
| Запрещая еврейскому народу изображать Бога в определенном образе, дабы он не сравнил Его с богами языческими, ветхий завет однако подготовлял людей к введению в храмы Божии изображений Божества. Так, явления Бога и Его славы относительно совершенным членам церкви ветхозаветной в образах определенных, и по преимуществу в виде человека, предъизображая собою будущее боговоплощение, приготовляли людей к пришествию Сына Божия, имевшего явиться в образе человека, а чрез то и к введению в новом завете св. икон как Сына Божия, так и других лиц Св. Троицы. Мало того, в ветхом завете, по повелению Божию, Моисеем был сделан вещественный образ или прообраз Сына Божия, И. Христа, имевшего висеть на древе крестном ( Иоан. 3:14–15 ). Это был медный змий в пустыне ( Числ. 21:4–9 ), взирая на которого человек, обращавшийся с покаянием, исцелялся от последствий укушения ядовитыми змеями, исцелялся не тем, на что взирал (т. е. не самым змеем), но Спасителем всех – Богом (Прем. Сол. 16:7 714 ). Это показывает, что заповедь ветхого завета о неделании изображений Божества имела значение не безусловное и для евреев, и подлежала изменению ( Евр. 7:12 ). Был в ветхом завете и особого рода образ Бога вообще. Так, ковчег завета, устроенный Моисеем также по повелению Божию, и поставленный в важнейшей части ветхозаветного храма – во святом святых ( Исх. 25:10 и сл.; Втор. 10:1–3 ) был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, – образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к Первообразу. Когда поднимали ковчег в путь, Моисей (обращаясь к ковчегу) говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Числ. 10:35–36 )! Пред Господом плясати буду... буду играти и плясаши пред Господом, сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой – Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета ( 2Цар. 6:21 ; сн. Нав. 6:5–7 ; 4Цар. 18:22 и др.). Пред ковчегом завета, как образом присутствия Божия, иудеи поклонялись: (возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, т. е. кивоту завета Господня, яко свято есть, говорил пр. Давид ( Пс. 98:5 ; сн. 1Пар. 28:2 ), как поклонялись и вообще храму Господню с его святынями и изображениями ( 2Цар. 12:20 ; Пс. 5:8 ). Равно по повелению Господню совершалось каждение фимиамом и возжение светильников над кивотом ( Исх. 30:7–8 ; сн. 40:5). |
| О познании Христа О постах и праздниках О чтении и толковании Свящ. Писания О кресте Флп.3:18 . Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Пр.Сол.14:7; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.118 . Вот почему Апостол ничем иным не желал хвалиться, как только крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . О свящ. мощах Флп.3:20–21 . Правда, ап. Павел тела наши называет «уничиженными», но в том смысле, что они подвержены греху, болезням, алчут, жаждут; этих недостатков не будут иметь тела небесные: 2Кор.5:8 ; 1Кор.15:51–53 . Здесь же Апостол говорит о прославлении христианских тел в будущей жизни, о том, что степени прославления праведников будут различны, что тленное облечется в бессмертие и т. д. Но у него здесь вовсе нет и речи о том, что обязательно каждое тело должно истлеть: 1Кор.6:14, 19 . О молитве Флп.4:5 . Возбуждая в филиппийцах радость о Господе, апостол просит быть кроткими, не заботиться ни о чем, но все испрашивать молитвою у Бога и для пребывании в мире с Богом соблюдать все, чему они научились у апостола, ст.4–9. Для страдальцев за Христа близость к Господу была признаком скорого окончания их страданий: Фил.1:23 . О богообращении О благодати Божией Из послания Колоссянам Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О святости христианской О святости Церкви Христовой Об искуплении О кресте О церкви Христовой О посланничестве на проповедь О соблюдении заповедей О Свящ. Предании О Божестве И. Христа и об ангелах О крещении О прощении грехов чрез таинства Церкви |
| Откровение учит, что бессмертие, даруемое Богом душе человеческой, не есть бессмертие только по ее существу (субстанции), но именно бессмертие личное. Истина ο личном бессмертии и личной загробной жизни души в откровении связана с целым вероучением. Она предполагается учением ο человеке, как образе Божием. Богу принадлежит вечное и нескончаемое бытие, а человека Бог создал для нетления и сделал образом вечного бытия Своего (Прем Сол 2, 23). Смерть — явление случайное, временное, простирающееся лишь на тело, но не на душу; душа не могла бы быть образом Божиим, если бы не имела бессмертного назначения. Та же истина предполагается и требуется учением об искуплении: вся вера наша была бы суетна, мы были бы самые несчастные существа в мире, если бы не было бессмертия, если бы мы только в этой жизни надеялись на Христа (1 Кор 15, 14–19). И вообще действия промысла Божия ο человеке могут быть понятными лишь при убеждении в личном бессмертии души. Но в откровении и в прямых и ясных выражениях утверждается бессмертие человеческой души. Уже самые обозначения телесной смерти, как только изведение души из темницы (Пс 101, 8), разрешение ее от уз тела (Филип 1, 23), исход (Лк 9, 31; 2 Пет 1, 15; Евр 13,17), отшествие (2 Тим 4, 6) из настоящего временного мира в другой, вечный (2 Кор 5, 1), возвращение души к Богу (Еккл 12, 7), указывают на ее бессмертие, — по крайней мере в смысле неразрушимости и самостоятельности бытия (против материализма). По словам Спасителя, душа и не может быть лишенной жизни: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф 10, 28; сн. Лк 12, 4–5). Она, следовательно, продолжает существование и по смерти тела. Саддукеям, отрицавшим бессмертие человека, Он говорил: несте ли чли реченнаго вам Богом, глаголющим: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль; несть Бог, Бог мертвых, но Бог живых. Вси бо Тому (у Него) ж и ви суть (Лк 20, 38). Евангельские повествования ο явлении во время преображения Господа не только взятого живым на небо пр. Илии, но и умершего, подобно другим, Моисея, которые беседовали с Ним об исходе Его, предстоявшем Ему в Иерусалиме (Лк 9, 30–31; Мф 17, 3–4), также яснейшим образом удостоверяют в действительности загробной жизни по смерти тела. |
| III. Братия христиане! Жизнь угодника Божия преп. Сергия так богата назиданием, что каждый факт, каждое событие из нее может служить для нас вразумлением во спасение. Но для настоящего праздника мы ограничимся только тем, что выше сказано. Наше последование святому примеру преп. Сергия во всем нашем поведении будет самою благоприятной для него жертвой, примется за достойное почитание блаженной его памяти, послужит к славе Самого Бога, дивного во святых Своих, и к нашему собственному благу временному и вечному. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1892 г., сентябрь). Поучение 4-е. Обретение мощей преп. Сергия (Праведники во веки живут) 1. Исполнилось, братия, слишком 500 лет, как преставился, отошел ко Господу великий в своем смирении преподобный и богоносный отец наш Сергий. Сколько поколений сменилось, сколько славных людей за это время было, людей мудрых, ученых, знатных, по земному – великих, и сколько из них уже давно забыто, и имена их мало кому ведомы; а вот имя смиренного подвижника, простого игумена пустыни Радонежской, по прежнему славится и благословляется по лицу земли русской, и пребудет оно славно дотоле, пока русский народ будет крепко держаться своей веры православной, пока православные русские люди будут послушными чадами своей благодатной матери – Церкви православной. Отчего это? Почему так? – А потому, возлюбленные, что праведники, по слову Писания, во веки живут (Пр. Сол. 5, 15); потому что угодник Божий для нас русских никогда не умирал: он только преставился, только перешел от земли на небо, и оттуда, с высоты небесной, с любовью призирая на нас грешных, непрестанно молится у престола Божия за родную ему Русь православную, за державных ее царей, за всех православных русских людей, близких ему по крови и по духу, подавая нам свою крепкую помощь и защиту. II. Нет возможности перечислить все те чудесные знамения, в которых преп. Сергий являл свою благодатную помощь всем, кто с верой притекал к его св. мощам и со смирением призывал его в молитве. Воспомянем хотя кратко только то, что относится ко всему русскому народу, ко всей православной русской земле. Кто читал его житие, тот знает, чем он был для своего времени. |
| Во втором периоде (1 Кор.) начальный пункт совсем не упоминается и отчетливее выдвигается идея апокатастасиса (хотя бы и чрез уничтожение грешников). Пришествие Господне и суд сохраняются и на третьей ступени (2 Кор.), но к сему прибавляется учение о повсюдном распространении царства Христова на земле и воскресение относится на время непосредственно по отшествии из этой жизни. В заключение (Филипп., Кол. и Ефес.) вечность владычества Христова соединяется с идеей о распространении искупления на мире духов. Из этой схемы ясно, что принимается прогрессирующая спиритуализация эсхатологических созерцаний. По связи с этим, в раннейшем допускалось, что они генетически выросли из иудейских семян и были пропитаны иудейско – материалистическим реализмом, а этот в свою очередь необходимо уступал пред напором эллинского одухотворения. По всему этому бесспорно, что у св. Павла утверждается наличность двух стихий – материалистически – иудейской и спиритуалистически – эллинской. Почитается самопонятным, что еврей во всем мыслил поеврейски, согласно грубым народным чаяниям и националистическим школьным умствованиям, если даже это было вопреки Библии. Неизбежно, что для такой обветшалости всякое свободное влияние сопровождалось разрушением, и весь вопрос теперь в том: откуда и чем вызывалось это новое дыхание? В этом случае и помогает сближение с книгой Премудрости Соломоновой, о которой говорят, что ею определяется все начало пятой главы второго послания к Коринфянам частности особенно указывают 2Kop. V , (1.) 4 (5. 7. 9) и Пр. Сол. IX, 15 (16. 17. IX, 9), и тут зависимость Апостола объявляется несомненно безусловно. Но о данном отрывке неканонического документа думают, что в нем копируется платоновский текст, и с этим согласуется усвоение неизвестному автору платонических концепций касательно бессмертия. В результате решительно констатируется для эсхатологических упований псевдо – Соломона, что «в образовании их греческое влияние играло весьма большую роль». И если католические апологеты возражают на эти интерпретации, что mutatis mutandis подобное встречается и у св. Павла, то этим только облегчается работа «генетических» комментаторов, поскольку искомое тожество для всех будет незыблемым, а вместе с ним на благовестника сами собой переносятся все предикаты его источника. Так формулируется, что этим путем Апостол подчиняется эллинским спекуляциям, 1458 ибо усматривает в теле бремя 1459 и тормоз для ума согласно эллинистической книге Премудрости, будучи солидарным и с Филоном. Все материальное теперь поглощается духовностью спиритуализма, который вытесняет все библейские запасы иудейского наследия. |
| Когда, впадши в ересь, греческий император Анастасий начал преследовать православных, и двух патриархов сослал в заточение, то в одну ночь во сне ему явился муж величественный и грозный, который, показав ему раскрытую книгу и тут же изгладив из нее число четырнадцать, сказал ему: «вот, за твое вероломство, я изглаждаю четырнадцать лет из жизни твоей». Чрез два дня Анастасий в лютых мучениях умер 232 . Ясно, что предвещание смерти, объявляемое некоторым, есть орудие в руках Промысла Божия, утешающего праведных, возставляющего падших, карающего нераскаянных. С другой стороны, и неизвестность смерти, общая для всех, имеет по назначению Божию свою спасительную цель. И теперь многие каяться во грехах отлагают до старости, хотя не знают, доживут ли до нее. А если б каждый знал, сколько ему жить, то и расчитывал бы на последние годы жизни, думая тогда уже позаботиться о душе своей. По сему скрывает Господь время нашей смерти, чтобы ее неизвестность побуждала нас всегда готовиться к исходу из земной жизни и суду. Помни последняя твоя, и во веки не согрешиши ( Сир.7:89 ). Если же Сам Бог не хочет, чтобы каждый знал время своей кончины, то неизвинительны усилия людей суеверных, которые прибегают даже к темным средствам, чтобы угадать предел своей жизни. Шестой Вселенский собор 233 подвергает правилу шестилетней епитимии тех, которые, желая знать свою судьбу, обращаются к гадателям и гадальщицам. Однако, святой Давид молился, чтоб ему сказана была его кончина. ( Пс.38:5 ). Что же? Молился, а не к гаданиям прибегал. Надобно еще вникнуть в сущность и цель молитвы его. «Скажи мне, Господи, взывает он, когда конец мой, и какое продолжение моих дней, чтобы я знал, как я ничтожен». Не потому просил сего Давид, чтобы пристрастен был к настоящей суетной жизни, но чтобы, видя быстротечность и краткость человеческой жизни, меньше привязываться к земле, и чаще очи возводил к Живущему на небеси ( Пс.12:2 ). Молитва Давида объясняется словами другого псалма: возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию ( Пс.41:3 ). А мы потому ли желаем предузнать кончину свою, что снедаемся желанием скорее достигнуть жизни будущего века? – Сколько между нами малодушных, которые, по страху смерти и из пристрастия к настоящей жизни, ищут получить откуда-нибудь хотя слабое уверение, что им еще не мало остается жить на свете! Бывают, по свидетельству писания, и такие между людьми, которые, если б и получили предупреждение, что не прожить им долго, решаются короткий остаток своих дней отдать в жертву нечистым удовольствиям. Поощряя друг друга на худые дела, они говорят: станем есть и пить, ибо завтра умрем ( 2Кор.15:32 ), и будем яко же не бывше (Пр. Сол. II, 1). |
| Прежде всего, выдвигается двойственность разграничения и соответственной оценки. Псевдо – Соломон выделяет почитание светил небесных (XIII, 1 – 5) от грубого идольства с поклонением презренным животным (XIII, 10 сл. и ср. XII, 24) и о первом трактует мягче (XIII, 6), чем о втором (ср. XII, 24). Впрочем, он колеблется и об утонченном язычестве, потому что, снисходя к религиозному невежеству (XIII, 1 XIV, 22), провозглашает его неизвинительность (XIII, 8) по вниманию к принимаемой возможности богопознания (XIII, 3 сл. и ср. I, 1. 2), когда люди – вместо нормального постижения и прославления Творца, возвещаемого всей природой, – все затемнили (XI, 15. I, 1 – 5. II, 21). Эта оригинальная концепция воспроизводится и у эллинского благовестника, который тоже отличает звездный культ ( Гaл. IV, 8 – 9 ) и как бы извиняет его неведением (ср. 1Kop. XII, 2 ), между тем (в Puм. I, 18 сл.) на идольство и в частности на зооларию (I, 23. 25) обрушивается с тяжкими обвинениями и всех служителей называет «безответными» (I, 20). Предполагая доступность богопознания (I, 19 – 21) аналогично Премудрости Соломоновой, – согласно ей Апостол усвояет религиозное помрачение человеческой виновности (I, 18. 21 сл.) и прямо упоминает (I, 18). Неудивительно, что у него употребляется тожественная терминология в речи о теологической гносеологии по отношению к способу (Пр. С. XIII, 5. Puм. I, 20 ) и характеру ( Puм. I, 28 : Пр. С. XIII, 1. XII, 27. Puм. I, 20 и Пр. С. XIII, 4), а равно и для квалификации уклонения по его сущности ( Puм. I, 21 . Пр. С. II, 21) и результату (в Puм. I, 21 и Пр. С. I, 21). Не менее сего поразительно совпадение и в обрисовке следствий религиозного заблуждения. По мысли псевдо – Соломона, в своих безнравственных извращениях оно само себя осуждает по закону наказания подобного подобным (XI, 15. 16. XII, 27). Устраняя крайности этого применения (XI, 15), и св. Павел одинаково подчеркивает такую пропорциональность неизбежного возмездия ( Puм. I, 28 ) при оплате всякими противоестественностями за неестественность богоотпадения ( Puм. I, 26. 27 ). В сходной степени подобное созвучие простирается еще на констатирование связи язычества с нравственной порочностью. Иудейский аноним видит в первом источнике всех зол (Пр. Сол. XIV, 12. 27) и подкрепляет свое убеждение длинным перечнем грехов (XIV, 23 – 27), как и Апостол присовокупляет аналогичный каталог ( Puм. I, 24 – 32 , особ. 29 – 31). Знаменательно, что тут греховные примеры приводятся и перебираются без определенной системы, а все – таки оба ряда соприкасаются между собой по ударению на плотских аномалиях (ср. Пр. С. XIV, 12. 26 с Puм. I, 24 ) при рельефном оттенении разных натуральностей ( Puм. I, 26. 27 и Пр. С. XIV, 26) и в указании на соизволении людей к этим эксцессам ( Puм. I, 32 и Пр. С. XIV, 22). |
| По образцу синагог, равно как и гражданского управления городами, которое находилось в руках сонма стариков (senatus), коллегиума декурионов (decuriones), следовательно, имело аристократическую форму, в каждой церкви было много пресвитеров. Мы повсюду читаем рассказы об их множестве, как о каком-то товариществе, корпорации: в Иерусалиме (Деян. 11, 30; 15, 4, 6, 23; 21, 18), в Ефесе (Деян. 20, 17, 28), в Филиппах (Фил. 1, 1), при посвящении Тимофея (1 Тим. 4, 14), где речь идет о возложения рук священничества, и в тех церквах, к которым писал Иаков (Иак.5, 14): «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, чтобы они помолились над ним» и пр. К этой же мысли приводит рассказ Деяний апостольских (14, 23) о том, что Павел и Варнава для каждой церкви избрали и рукоположили пресвитеров, — значит, не одного, а многих; и еще яснее говорит наставление Титу в каждом городе критском образовывать сонм пресвитеров (Тит.1, 5). Правда, некоторые ученые так представляют дело, что будто бы в больших городах было много церквей, и в каждой церкви по одному священнику и епископу, и что, следовательно, в устройстве частных церквей с самого начала был принцип не демократический или аристократический, но монархический. Но против такого мнения о множестве самостоятельных церквей говорят только что приведенные места, в которых пресвитеры изображаются как совет (комитет), а также направление к образованию братств, товариществ, какое одушевляло христиан с самых первых времен. Домашние церкви (κκλησαι κατ " οκον), о которых упоминается довольно нередко и к которым в посланиях встречается немало приветствий (Рим. 16, 4, 5, 14, 15; 1 Кор. 16, 19; Кол. 4, 15; Филим. 2), указывают только на то, что христиане там, где их было очень много и где они жили вдалеке друг от друга, как напр. особенно в Риме (который по народонаселению тогда превышал нынешний Париж), собирались на молитву во многих местах, и вовсе не исключают органической связи с целым обществом и их управления собором пастырей. Оттого послания апостолов никогда не были писаны к какой-нибудь отдельной части Церкви (ecclesiola in ecclesia), к какому-нибудь частному собранию, но всегда ко всему обществу христиан в Риме, Коринфе, в Ефесе, Филиппах, Солуни и т. п., и обращаются к ним, как к одному нравственному лицу (сн. 1 Сол. 1, 1; 2 Сол. 1, 1; 1 Кор. 1, 2; 5, 1 и д;. 2 Кор. 1, 1, 32; 2, 1 и д.; Кол. 4, 16; Фил. 1, 1 и пр. ). |
| Тогда оно было бы все словом ласкания (Сол. 1: 2,4. 5.), предположение самое низкое, отнюдь недостойное священных наставников, из которых наибольшая часть души свои положили за истину и все свидетельствовали ее своею жизнью пред Богом и людьми! Утешение наше, пишет св. Павел, не от прелести, ни от нечистоты, ни лестью: но якоже искусихомся от Бога верни быти прияти благовествование, тако глаголем, не аки человеком угождающе, но Богу искушающему сердца наша. (Сол. 1: 2, 3. 4. 5.). И потому, хотя принаровление к первым слушателям Слова Божия и есть, но такое только, которое служит к ближайшему сообщению, а не к искажению истин. В таком случае обыкновенно и различаем картины или изображения от самых предметов, о чем подробно уже и говорено было в 1620 §§. Отделение Д. Сосредоточение средств в согласии разумения писаний с разумом св. Церкви 80. Нужда во властном правиле к разумению Слова Божия Все, что доселе говорили мы и будем еще говорить о средствах к разумению Слова Божия, при чтении его частном, находится в собственном у каждого читателя распоряжении, как частное каждого дело. Но поскольку и Самые начала разумения, места Писания, приводимые за основание для разумения других мест, не говоря уже о прочих источниках и средствах изъяснения, легко могут быть неправильно употребляемы некоторыми читателями, по многоразличным недостаткам человеческим, как то: по недальновидности ума, тайным пристрастиям сердца, превратному настроению мыслящих сил, внутреннему самопрельщению и пр.; то необходимо нужно быть всеобщему некоторому правилу разумения Писаний, правилу, которое держало бы в известных пределах частные разумения. Таким державным правилом есть разум единые, Святые, Соборные и Апостольские Церкви, которая, по Слову Божию (Тим. 1:3, 15.), есть столп и утверждение истины и имеет долг, свыше на нее возложенный, – право править слово истины (Тим. 2: 2, 15.). Власть ее утверждается на небеси, равно как и на земли она одушевляется невидимым присутствием воплотившегося Бога Слова ( Матф. 18, 1720 .). |
|
|
