| 102 Пс.39:7. В латинском переводе читается: «aures autum perficisti mihi»; чтение несогласное ни с еврейским текстом, ни с переводом 70, по которому это место приводится в Евр.10:9. Гарвей догадывается, что в тексте латинского перевода было оказано «perforasti», что совпадает с нынешним еврейским текстом. 103 Сего изречения нет в Св. Писании; но часть его (вторая) приводится у Климента Александрийского (Paed. III, 12). Массюет полагает, что Ириней и Климент за ним заимствовали его из Сир.39:14. Гарвей догадывается, что оно взято из апокрифического Евангелия Египтян. 104 Гарвей здесь видит намек на имя Иисуса (Иегова, Иошуа. Иегова спасение). 105 У Иоанна Дамаскина, который приводить в своих «Параллелях» это место Иринея, читается: «возвещая общение и единство и исповедуя воскресение плоти», но Грабе и Гарвей почитают это прибавление неуместным. 106 Эти слова взяты из книги Гермы «Пастырь». 107 Прит.8:27—31. Цитата не вполне точна. 108 Этот текст приводится выше в 6; по мнению Гарвея, настоящее чтение, согласное с Сирским текстом Евангелия, принадлежит самому Иринею, а прежнее — переводчику или переписчику, исправившему его по Вульгате. 109 По ошибке «памяти» вместо «двух». 110 Мф.21:31. О блуднице Раав и о значении красного говорят Климент Римский в своем аутентичном послании к коринфянам (гл. 12) и подробнее Юстин в «Разговоре с Трифоном» (гл. 111). 111 Рим.9:13; Мал.1:2. О том же см. в Послании Варнавы (гл. 13), а также у Юстина в «Разговоре с Трифоном». 112 См. подобное у Юстина в «Разговоре с Трифоном» (гл. 134). 113 См. выше, III.20:4. 114 Так понимает Гарвей текст латинского перевода id quod erat inoperatun conbitionis. 115 См. выше, III.12:10. 116 Это место в лат. тексте неисправно. 117 Предполагают, что здесь под пресвитером разумеется Поликарп или кто другой. 118 Т. е. язычникам до пришествия Христа. Эти слова идут еще от вышеупомянутого пресвитера и показывают, что он был языческого, а не иудейского происхождения. 119 Мф.13:11—16 и Лк.8:10, 10:23; Ис.6:10. Слова Исаии Ириней приводит не по тексту Евангельскому, а по пророческому. |
| Кто праздненъ, тотъ безъ дела и безъ пользы. Таковы пути всехъ техъ, которые не трудятся, но охотятся словами и воображаютъ себе, что это праведно и для нихъ полезно. Труды таковыхъ подобны вдовицамъ празднымъ и болтливымъ, которыя шатаются и обходятъ по домамъ (1 Тим. 5) въ болтливости своей, и охотятся словами праздными, и переносятъ изъ дома въ домъ въ многое безъ страха и вместе съ темъ, въ безстыдстве своемъ, говорятъ разныя слова, подъ предлогомъ О если бы они были учители истиннаго и были блаженны! Но они докучны, не понимая чего хотятъ, и утверждая чего нетъ, поелику хотятъ быть учителями и хвастаются того, что говорятъ, и торгуютъ во имя Христово. Это свойственно многимъ, но не подобаетъ рабамъ Они не слушаютъ говорящаго: пусть не будутъ учителями между вами, и не все будьте пророками. Кто въ слове не согрешаетъ, сей совершенъ мужъ, силенъ обуздати и поработити все тело свое 3, 1–2) и: если кто говоритъ, пусть говоритъ въ слове (1 Пет. 4, 11). И: если есть въ тебе преподай слово брату твоему, а если нетъ, положи руку твою на уста твои: ибо во время надо молчать, и во время говорить (Еккл. 3, 7). И опять говоритъ: кто говоритъ въ свое время, благо тому (Прит. 25, 11). И еще говоритъ: да будутъ речи ваши основаны во благодати (Кол. 4, 6). Дело человека — знать, какимъ образомъ предложить слово всякому человеку въ своемъ месте. Кто говоритъ что ни попадетъ на языкъ, тотъ всегда заводитъ и кто говоритъ слова, умножаетъ болезнь (Сир. 20, 8), и скорый губами своими падаетъ въ злая (Прит. 13, 3. 18; Еккл. 10, 12): ибо языка приводитъ гневъ, а неиспорченный (человекъ) хранитъ языкъ свой и соблюдаетъ душу свою въ животъ (Прит. 16, 26–27; 21, 23). Те, которые и благими словесы прельщаютъ сердца незлобивыхъ (Рим 16, 18), — ублажая ихъ, обманываютъ ихъ. Убоимся же определеннаго учителямъ: большее бо 3, 1) учители, которые учатъ и не делаютъ (Матф. 23, 4), которые носятъ имя Христово во лжи и выдаютъ себя за истинныхъ учителей, и ходятъ и бродятъ безразсудно и превозносятся и славятся въ плоти. Они — какъ тотъ слепецъ, который слепца водитъ, и оба падаютъ въ яму (Матф. 15, 14; Лук. 6, 39); они носятъ (Гал. 5, 10), поелику въ болтовне и своемъ учатъ пустому, мудрости душевной 3, 15), тщетному препретельныхъ словесъ мудрости (1 Кор. 2, 4), по воле началъ и властей воздушныхъ и духа, иже действуетъ въ сынехъ (Еф. 2, 2), по сего, а не по Христову (Кол. 2, 8). По складу речи познается человекъ. Однакожъ, если ты получилъ слово или случай или пророчества, или благословляй Бога, который помогаетъ всякому человеку и не завидуетъ, — Бога, говорю, который даетъ всякому человеку и не поноситъ 1, 5). Итакъ — даромъ, который ты получилъ отъ Господа, служи духовнымъ, пророкамъ, которые знаютъ, что слова, которыя ты говоришь, суть слова Господа, — и полученные дары, если они действительно у тебя есть, изрекай въ церкви, въ братьевъ во Христе, чтобъ эти дары были благими, изобильными и полезными людямъ Глава XII. |
| Отчего не внимаешь ты словам Господним, что Царствие Божие нудится, и только усиленные искатели достигают его ( Лк.16:16 ), что исполнение богоугодных дел с трудом достигается. Потщитеся, – говорит нам Господь наш, иначе сказать, постарайтеся, всеми силами потрудитесь внити сквозь тесные врата ( Лк.13:24 ), потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их ( Мф.7:74 ). Так Господь направляет нас на путь правды Своей, – внушает нам, хотя бы и прискорбно было, непременно исполнять Его повеления, какие Он заповедал, чтобы удалить нас от всяких случаев ко греху. И для этого возбуждает в нас веру, подкрепляет надежду, и, так сказать, влечет нас к Себе Своею любовью, то ободряя наградами, то устрашая казнями и другими средствами, какие премудрость и благость Его устроила для нашего спасения. Что же, если так желает Господь спасти нас, – вознерадим ли о таком Его попечении, пренебрежем ли Его советами? О, нет! Не должны мы оставлять без внимания слова Господни, презирать благие Его внушения, – и только слушать, но не следовать им. Се стою при дверех и толку, – говорит Господь слушателю своему, – аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним ( Откр.3:20 ). Когда слышишь ты слово Господне, должен тотчас принять его к сердцу, ибо Дух Господень, которого глас ты слышишь теперь, приходит и уходит (Ср. Ин.3:8 ). Если кто бывает внимателен внушениям Господним, то Господь более и более прикасается к его сердцу Своею благодатию, пока не очистит постоянным дыханием Святого Духа от всех желаний греховных, и тогда в нем обитель Себе сотворит ( Ин.14:23 ). Но кто, по беспечности и бесчувственности своего сердца, не трогается словом Господним, не следует его повелениям, в том душа мертвеет, погашается в уме его всякая благая мысль и становится он неспособен ни к какому доброму делу. О таком уже сказано: нерадяй о своих путех погибнет ( Прит.19:16 ); не исцеляяй себе во своих делах, брат есть погубляющему себе самого ( Прит.18:9 ). Грустно смотреть на тебя, раболепствующий греху брат мой, когда приводится тебе слышать слово Господне и ты, подобно юноше, у которого было много стяжания благ земных, предаешься печали и нерешимости последовать пути Господню. |
| 8) Такова отличительная черта веры, преданной Отцами от Апостолов. Читающему же Писание должно уже самому испытывать и различать, когда говорит Оно о Божестве Слова, и когда о человечестве Его, чтобы, разумея одно вместо другого, не впасть в погрешность, чему подверглись ариане. Посему зная, что Господь есть Слово, знаем, что «вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть» (Иоан. 1:3), и: «Словом Господним небеса утвердишася» (Псал. 32:6), и: «посылает Слово Свое, и исцеляет» (Псал. 106:20); и зная, что Он есть Премудрость, знаем, что «Бог Премудростью основа землю» (Прит. 3:19), и «вся Премудростью сотворил» есть Отец (Псал. 103:24); и зная, что Он Бог, веруем, что Он есть Христос; ибо Давид воспевает: «престол Твой, Боже, в век века: жезл правости жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» (Псал. 44:7, 8); и у Исаии говорит сам о Себе: «Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя» (Ис. 61:1); и Петр исповедал: «Ты еси Христос, Сын Бога живого» (Матф. 16:16). Но зная также, что Господь сделался человеком, не отрицаем сказуемого о Нем по человечеству, например, что Он алкал, жаждал, был заушаем, плакал, спал, и наконец, приял за нас смерть на кресте. Ибо все это написано о Нем. А также не утаило, но изрекло Писание и это, свойственное человеку: «созда» ; потому что мы люди созданы и сотворены. Но как, слыша, что Господь алкал, спал, был заушаем, не отрицаем Его Божества, так, и когда слышим о Нем: «созда» , надлежит нам памятовать, что Он, сый Бог, создан как человек; потому что быть созданным так же свойственно человеку, как и все перечисленное выше, — алкать и тому подобное. 9) В добром также смысле сказано, но худо понимается еретиками, и другое изречение Писания. Именно, слова: «о дни же... или о часе никтоже весть, ни Ангели..., ни Сын» (Мк. 13:32), содержат в себе добрый смысл; еретики же из сказанного: «ни Сын» — заключают: «поскольку объявляет Себя незнающим, то Он — тварь». Но нет места такому заключению; да не будет сего! Как говоря: «созда Мя» (Притч. 8:22), сказал это по человечеству, так говоря: «ни Сын», и это изрек также по человечеству. И была основательная причина выразиться так. Поскольку, по написанному, сделался Он человеком, а людям так же свойственно не знать, как и алкать и прочее, потому что люди не знают, пока не услышат и не научатся; то, как сделавшийся человеком, и показывает человеческое неведение, во-первых в доказательство того, что имеет действительно человеческое тело, а потом и с тою целью, чтобы, имея в теле человеческое неведение, но от всего искупив и очистив, представить Отцу человечество совершенным и святым. |
| 2Цар.12:13 ), и он прославляет Господа, как своего покровителя, охраняющего его от скорби, окружающего радостями избавления и являющегося ежу уже не грозным судиею, карателем беззакония, а милостивым Отцом, готовым снисходительно вразумлять, руководить и оберегать нетвёрдого в путях божественных и склонного к погрешностям своего сына. Вместо устрашающих угроз наказания ( 2Цар.12:10–12 ), он слышит теперь в своём сердце кроткий, отеческий успокаивающий голос Господа: не бойся, если в удовлетворение оскорбленной правды, ты и должен будешь испытать некоторые горькие последствия своего грехопадения: не как гневный мститель Я буду наказывать тебя (ср. Пс.6:2 ), но, как соединяющий правду с благостью ( Пс.24:8 ), Я только отечески вразумлю тебя моими наказаниями (ср. Прит.3:11, 12 ; Пс.118:71 ), наставлю тебя на правый путь исполнения божественного закона, по которому тебе нужно идти (ср. Пс.24:4–5 ), буду руководить тебя на этом при, постоянно устремляя на тебя око Мое, т. е. бодрствуя над тобою всеведущим промыслом (ср. Пс.10:4 ), чтобы оберегать тебя от опасностей заблуждения ( Пс.138:23–24 , ср. 18:14) или уныния (ср. Пс.30:23; 142:7 ). Русск. пер. 7–8 ст. соответствует еврейскому, который был одинаков, и у составителя Таргума, и у бл. Иеронима; но слав.-грек.-лат. пер. в 7 ст. имеет некоторые, хотя не существенные, разности, которые можно объяснить другим чтением и сочетанием слов тогдашнего не пунктированного, безраздельного текста. Так: 70 толк. слова (миццар циттерени=от скорби охраняешь меня) относили, в качестве определения, к начальным словам ст. и, кажется, читали первое в ж. р. (митарат), а последнее (тецюрени), производя от (облагать, осаждать) и подразумевая перед ним (ср. Вул. quae circumdedit те), отчего и произошел пер: «Ты прибежище мое от скорби, обнимающей меня». В следующем, затем, полустишии: (ронне фаллет тесовевени) первое слово, стоящее во мн. ч. в сопряж. с вторым, переводчики отделяли в особое обращение к Господу, читая его в ед. ч. с суфф. 1-го лица (ронни)=радость моя; второе, вм. |
| Как и об Иакове: «И окончил Иаков, давая заповеди сынам своим и подняв ноги свои на ложе, скончался и приложился к народу своему» ( Быт.49:33 ). Из этого мы понимаем, что одно значит только ослабевать, и другое – вместе о ослабеванием иметь добродетели. А то, что сначала сказал вообще: «вполне оскудеет от лица земли», божественное Писание потом разделяет на части: оскудеет человек и подъяремный скот, оскудеют птицы небесные и рыбы морские. Четыре [рода тварей] получают повеление уменьшиться; во-первых, человек разумный, а потом три, подчиненные человеку: подъяремные животные, птицы и рыбы, которые, как я думаю, полагаются и в восьмом псалме: «Над зверями полевыми, птицами небесными и рыбами морскими, ходящими по стезям моря» ( Пс.8:8–9 ). А в сказанном прежде: всех овец и волов, он как бы выделил, некоторые особенные из среды подъяремного скота, и не хотел перечислять их вместе с тем, что осталось. Итак, оскудеет человек, оскудеют подъяремные животные, оскудеют птицы небесные и рыбы морские, но не сказал «оскудеют звери, оскудеют пресмыкающиеся по земле». В самом деле, эти последние должны не только уменьшиться числом, но окончательно погибнут; в действительности уменьшится то, что может быть исправлено, подобно тому, как, – по прекращении у Сарры свойственного женщинам, – Авраам получил повеление слушаться того, что прикажет Сарра ( Быт.18:11,21:12 ). Оскудевает кто-либо, как человек, если он презирает человеческое, но он не умрет, как человек, совершенно, и услышит: «Я сказал: вы есте боги» ( Пс.81:6 ). Оскудевает другой, как скот, когда он, восходя к высшему [или: в высшее], не подходит под обвинение слова пророческого: «Человек, когда был в почести, не уразумел, сравнился со скотами несмысленными и стал подобен» [или: «уподобился»] «им» ( Пс.48:21 ). Оскудевает как птица небесная тот, кто устрояет себе перья орла и возвращается к дому наставника своего богатым, оставляя всякую бедность ( Прит.23:4–5 ) Оскудевает, как рыба, тот, кто схвачен в сети Господа и отделяется вместе с добрыми рыбами (Мф.13:48). |
| Ответ на возражение 3. Есть такие советы, например, не иметь собственности, не жениться или делать что-то такое, что касается самой сущности монашеского обета, при упущении которых вся человеческая жизнь проходит в мирских делах; поэтому монахи обязаны соблюдать все такого рода советы. Есть, однако, и другие советы, которые касаются некоторых лучших частных действий, которые могут быть упущены без того, чтобы жизнь прошла в мирских делах, и потому нет никакой необходимости в том, чтобы монахи были обязаны их все соблюдать. Раздел 3. Действительно ли бедность необходима для монашеского совершенства? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что для монашеского совершенства бедность не является необходимой. В самом деле, то, что делать незаконно, явно не принадлежит состоянию совершенства. Но человек не вправе раздать всё, что имеет, поскольку апостол установил меру, согласно которой верные должны подавать милостыню, сказав: «Если есть усердие, то оно принимается, смотря по тому, кто что имеет» ( 2Кор. 8:12 ), то есть «удержите себе то, в чём нуждаетесь»; и далее он добавляет: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть» ( 2Кор. 8:13 ), то есть, согласно глоссе, «бедность». Кроме того, глосса на слова [Писания]: «Имея пропитание и одежду» ( 1Тим. 6:8 ), говорит: «Хотя мы ничего не принесли и ничего не унесём, однако вообще отказываться от всех этих временных вещей нельзя». Следовательно, похоже, что для монашеского совершенства добровольная бедность не нужна. Возражение 2. Далее, всякий, подвергающий себя опасности, грешит. Но тот, кто отказывается от всего и избирает добровольную бедность, подвергает себя опасности, причём не только духовной, согласно сказанному [в Писании]: «Чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» ( Прит. 30:9 ); и ещё: «Из-за бедности многие погрешали» 855 ( Сир. 27:1 ), но и телесной, о чём читаем: «Под сению её», то есть мудрости, «то же, что под сению серебра» ( Еккл. 7:12 ); и философ говорит, что «расточить своё состояние есть своего рода гибель, поскольку расточающий живёт расточением» 856 . Следовательно, похоже, что для совершенства монашеской жизни добровольная бедность не нужна. |
| «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Прит. 6:6-8) . Не должен христианин нуждаться в приказах правителей, ни демократически избранных, ни венценосных, чтобы творить добро и угождать Христу. Лучший вид монархии, как по мне, это когда для человека иного царя, кроме Воскресшего Господа, нет и быть не может. Вот над воцарением этой формы монархии стоит трудиться. К тому же на Всенощной мы раз за разом поем: «Господь воцарися, в лепоту облечеся». Даром что ли поем? Читайте также: Полет Литургии: Царство Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 18 октября, 2023 28 сентября, 2023 20 апреля, 2022 2 января, 2021 26 декабря, 2021 19 марта, 2021 3 марта, 2021 17 января, 2021 26 декабря, 2020 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) |
| С четвёртым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что мягкость и кротость являются наибольшими добродетелями. В самом деле, добродетели похвальны в первую очередь потому, что они определяют человека к блаженству, которое состоит в познании Бога. Но кротость как ничто другое определяет человека к познанию Бога, в связи с чем читаем: «В кротости примите насаждаемое слово» ( Иак. 1:21 ); и ещё: «Будь смирен к слушанию» 469 слова Божия ( Сир. 5:13 ). И Дионисий, со своей стороны, говорит, что «Моисей удостоился явления Божия за свою великую кротость». Следовательно, кротость является наибольшей добродетелью. Возражение 2. Далее, добродетель представляется тем большей, чем больше она угодна Богу и людям. Но кротость, похоже, является наиболее угодной Богу. Ведь сказано же [в Писании]: «Благоугождение Ему – вера и кротость» ( Сир. 1:27 ); и Христос побуждает нас быть кроткими, как Он Сам, когда говорит: «Научитесь от Меня (ибо Я – кроток и смирен сердцем)» ( Мф. 11:29 ); и Иларий пишет, что «Христос пребывает в нас кротостью наших душ». Наиболее угодна она и людям, в связи с чем читаем: «Сын мой! Веди дела твои с кротостью – и будешь любим богоугодным человеком» ( Сир. 3:17 ); по той же причине сказано, что царь «милостью... поддерживает престол свой» ( Прит. 20:28 ). Следовательно, кротость и мягкость являются наибольшими добродетелями. Возражение 3. Далее, Августин говорит, что «кротки уступающие брани и не противящиеся злу, но превозмогающие зло добром» 470 . Но это, похоже, свойственно также милосердию и благочестию, которое представляется самой большой добродетелью; в самом деле, глосса Амвросия на слова [Писания]: «Благочестие – на всё полезно» ( 1Тим. 4:8 ), замечает, что «благочестие – это сумма всей христианской религии». Следовательно, кротость и мягкость являются наибольшими добродетелями. Этому противоречит следующее: они не считаются главными добродетелями, но присоединены к другой добродетели как являющейся главной. Отвечаю: ничто не препятствует тому, чтобы те или иные добродетели были наибольшими не просто и не во всех отношениях, а в некотором частном роде. Так, мягкость и кротость не могут быть наибольшими добродетелями абсолютно, поскольку их заслуга заключается в том, что они уклоняют человека от зла путём смягчения гнева или наказания. Но обладание благом совершенней, чем лишённость зла. Поэтому такие добродетели как вера, надежда и любовь, а также рассудительность и правосудность, которые определяют к благу просто, превосходят мягкость и кротость в абсолютном смысле. |
| 8 Св. вмч. Прокопия – паримии мученика Св. Прокопия Устюжского, Христа ради юродивого – паримии те же, что и преподобного. Явление Казанской иконы Пресвятой Богородицы – паримии Богородицы 10 Положение ризы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – паримии те же, что и 14 сентября. Прп. Антония Печерского – паримии преподобного 15 Успение св. блгв. равноап. вел. кн. Владимира – паримии те же, что и 21 мая 16 Память святых отец шести Вселенских Соборов – паримии свв. отцов 19 Открытие мощей прп. Серафима Саровского – паримии преподобного 20 Св. пророка Илии I – 3 Цар. 17 , 1–23 II – 3 Цар. 18, 1, 17–41, 44, 42, 45–46; 19, 1–16 III – 3 Цар. 19, 19–21; 4 Цар. 2 , 1, 6–14 23 Почаевской иконы Пресвятой Богородицы I – Быт. 28 , 10–17 II – Исх. 3 , 1–8 III – Иез. 43, 27; 44, 1–4 24 Свв. мчч. князей Бориса и Глеба – паримии мученика 25 При. Макария Унженского – паримии преподобного 28 Явление Смоленской иконы Пресвятой Богородицы – паримии Богородицы 30 Св. Иоанна воина – паримии мученика Август 1 На службу в храме Всемилостивого Спаса I – Прит. 3 , 11–18 II – Ис. 60 , 11–16 III – Прит. 9 , 1–11 2 † Св. Василия Блаженного – паримии юродивого 3 Прп. Антония Римлянина – паримии преподобного 6 Преображение Господне I – Исх. 24, 12–18 II – Исх. 33, 11–23; 34, 4–6,8 III – 3 Цар. 19, 3–9, 11–13, 15–16 13 Свт. Тихона, еп. Воронежского – паримии святителей 15 Успение Пресвятой Богородицы – паримии Богородицы 16 Перенесение Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа I – Втор. 4, 1, 6–7, 9–15 II – Втор. 5 , 1–7, 9–10, 23–26, 28; 6 , 1–5, 13, 18 III – 3 Цар. 8 , 22–23, 27–30 21 Прп. Аврамия Смоленского – паримии преподобного 24 Перенесение мощей свт. Петра, митр. Московского – паримии те же, что и 21 декабря 26 Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы – паримии Богородицы 28 Обретение мощей преподобного Иова, игумена Почаевского – паримии преподобного 29 Усекновение главы Иоанна Предтечи – паримии общие Предтечи 30 Перенесение мощей св. блгв. вел. кн. Александра Невского |
|
|
