| Часть I. Содержание понятия «Таинство» Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Святоотеческие основания православного учения о таинствах «Именно таинства составляют жизнь во Христе», – пишет св. Николай Кавасила . Они суть «окна в этот мрачный мир», говорит он (Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo 1. 21, 66//SC. 355. P. 96, 132). Каковы же основные темы святоотеческого учения об этих божественных действиях, без которых не может быть жизни во Христе? Как святые отцы понимают эти «окна», посредством которых свет проникает в наше существование здесь, на земле? Вкратце рассмотрим четыре основных пункта богословия таинств у святых отцов: 1. Значение слова «таинство». 2. Двойная природа таинств, их внешняя и внутренняя сторона. 3. Вопрос о совершителе, или деятеле, в каждом таинстве – то есть о Самом Христе. 4. Число таинств. Значение слова «таинство» То, что латинское богословие называет словом sacramentum, в греческом богословии обозначается словом μυστριον (в русском языке оба термина переводятся как таинство). В своих языках эти латинское и греческое слова имеют весьма различные коннотации. Латинский термин sacramentum первоначально означал присягу на верность, которую приносили римские воины, а в юридической сфере так называли денежный залог, вносившийся спорящими сторонами. С другой стороны, содержание греческого термина μυστριον гораздо богаче, и смысл его глубже. Это слово встречается в Новом Завете тридцать восемь раз, и ни в одном из этих случаев оно не обозначает литургическое священнодействие. Равным образом нигде в Новом Завете понятие μυστριον не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова mystery 1 : «неразрешенная загадка», «головоломка», «секрет». Наоборот, в том смысле, который предполагается Священным Писанием и богословием, тайна – это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, так как указывает на Эсхатон 2 . Так, в том единственном рассказе, в котором слово μυστριον встречается в Четвероевангелии, оно означает внутренний смысл притч, сокрытый от толпы, но открытый ученикам ( Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ). В писаниях ап. Павла это слово употребляется прежде всего в связи с Воплощением. Воплощение – это высшая и основополагающая тайна, «сокрытая от веков и родов, а ныне открытая святым» ( Кол.1:26 ; ср. 1Кор.2:7–8 ; Еф.3:9 ). В более частном смысле «тайна» указывает на присутствие Спасителя в верующих: «Христос в вас, упование славы» ( Кол.1:27 ), но также и на единство иудеев и язычников в едином Теле Христа ( Еф.3:3–6 ) и, шире, на «соединение под одним Главой (νακεφαλαωσις) Христом» ( Еф.1:9–10 ) всего творения. Но, хотя, согласно писаниям ап. Павла, «тайна» есть, таким образом, нечто открытое и проповедуемое, она вовсе не раскрыта полностью – по словам Герхарда Киттеля, «открытая тайна все еще содержит в себе окончательное свершение» 3 . |
| В большинстве изданий (греч. и лат.) этот псалом не имеет надписания, может быть потому, что он считался как бы предисловием ко всей Псалтири (так думают св. Василий В., бл. Иероним и другие); уже в древности не все считали его собственно псалмом, а как бы введением к псалмам, и поэтому наш второй псалом называли первым (ср. Деян.13по Cod. D., у Оригена , Тертул. и др.). Толковники видят в этом псалме сущность всех псалмов: «Только в единении с волею Божиею, выражающемся в исполнении закона Божия, заключается истинное, прочное счастие; в отдалении же от Бога нет ничего кроме бедствий». Никто, конечно, больше не испытал на себе этой истины, как Давид, который поэтому и признается писателем этого псалма. В первой его части (ст.1–3) заключается изображение блаженства праведника, который сначала характеризуется как удаляющийся от всякого рода 1 зла; потом положительно, как человек, воля которого в священном влечении направлена только к закону Господню, и который, чтобы не нарушить ни одной из многих заповедей, неустанно (день и нощь) и усиленно (LXX μελετσει) исследует закон (ст.2). Такой человек твердо вкоренен во всемогущей, оживляющей воле Божией; пусть поэтому проходят над ним палящий зной и жгучий ветер 2 земных бедствий или будущего Божественного суда, он не потерпит никакого вреда, и будет твердо стоять, подобно дереву, корни которого достигают до источника воды. Подобно такому дереву, он в надлежащее время 3 приносит плоды (добрые дела) и стоит с роскошною листвою (жизнь в благодати); так как воля его соединена с волею Всемогущего, то он счастливо совершает все, по-видимому, и самые неудачные дела ( Рим. 8, 28 ) (ст.3). Совершенно иначе нечестивый: он подобен мякине 4 , которую ветер при молотьбе подымает на гумне с земли (от лица земли) и перебрасывает (возметает – projecit) по земле ( Ис.17:13 ), между тем как зерно, не поддаваясь ветру, падает на гумно. Так как грешник не находится в союзе с Богом, то он не имеет постоянной поддержки (благодати); и так как он подобен мякине, то потому (сего ради) он не выдержит дуновения ветра Божественного суда ( Пс.17:11 ) 5 . Мучимый угрызениями совести ( Прем.5:2 и д.), он не может прямо стоять 6 ( ανστηναι) на суде, пред собранием праведников, свидетелей и присутствующих на этом суде (ср. 1Кор.6:2 ). Так (по утверждению ст.3 и 4–5) должно быть; праведник должен стоять благоуспешно (ст.3), нечестивый же погибнуть (4–5); потому что (яко ст.6) 7 Бог знает поведение благочестивых и должен признать оное похвальным и заслуживающим награды; путь же грешников с такою же необходимостию оканчивается погибелью ( απολειται); ср. Притч.5:5 . |
| Глава 1 1–5. Призыв к праведности, которая одна ведет к мудрости и Богу. 6–10. Неправда, помимо того что удаляет от Бога, еще не остается безнаказанной. 11–12. Нечестивые вносят в мир смерть, 13–14. вопреки изначальному намерению Творца, Который все определил к жизни. 15–16. Праведность же, напротив, ведет к бессмертию. Прем.1:1 . Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, Прем.1:2 . ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему. 1–2 . Кн. Премудрости Соломона начинается призывом к мудрости с указанием благоприятных условий к ее достижению. Призыв этот обращен к судьям земли ( οι κρνοντες τν γην). В экзегетической литературе существует не одно мнение по вопросу о том, к кому в данном случае обращается писатель. Некоторые толковники полагают, что судьями земли писатель назвал здесь благочестивых израильтян и тем выразил свое верование, что ревностные иудеи в мессианское время примут участие в Божественном суде над прочими народами (сл. Прем. 3:7–8 ). Такое объяснение не соответствует течению мыслей этой и следующей глав, где речь обращена не к благочестивым людям, а напротив, к заблуждающимся и порочным. Затем во всей главе нет никакого указания на то, что выражение «судьи земли» берется в переносном, а не собственном значении. Поэтому правильнее будет под судьями земли разуметь владык земных вообще и греч. κρνειν понимать в общем и широком значении – господствовать, царствовать, владычествовать, а не только «судить». В таком значении выражение «судьи земли» употребляется в Св. Писании нередко ( Притч. 8:16 ; Пс. 2:10 ; Ис. 40 ; Сир. 4:15 ). Но обращение в начале книги к судьям земли не значит, что писатель адресовал свою книгу исключительно князьям и владыкам земным. Это обращение имеет больше значение простой риторической фигуры, ибо содержание книги не имеет ничего специального, что бы имело отношение только к властям, но все увещания книги проникнуты общечеловеческим характером, приложимы ко всем – кто нечестием своим удаляется от Бога и мудрости. Спрашивается поэтому, какая цель была у писателя избрать такую форму обращения – «судьи земли»? Объясняют это тем, что писатель уже в первой главе хотел вывести говорящим царя Соломона, почему полагал, что ему приличнее обращаться с речью к владыкам земли, а не к простым людям; но в таком случае еще более было бы подходящим обратиться к целым народам. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма XVII Псалом 118 (119) отличается от прочих количеством стихов и тем, что «всякий из 176 стихов говорит что-нибудь о законе Божьем, называя его разными именами» (ПсСвОт). Псалом составлен по 22 буквам еврейского алфавита, каждая из которых содержит 8 стихов. Пс.118:78 Да постыдятся (зло-)намеренные, ибо ложью оклеветали меня, я размышлял о повелениях Твоих. «Злонамеренные» зед – также: наглые; те, кто грешат не по неведению и не по ошибке ( Пс.19 /18:14). «Оклеветали» – по значению корня: искривили, извратили, накрутили, наковеркали. На праведника восстают те, кто сознательно и искусно пользуются ложью. «Размышлял» – действиям клеветников противопоставлено действие «размышления», «сетования», «беседы» (значения глагола сиах) со своим сердцем ( Пс.77 /76:4,7,13). Спорить с теми, кто лжет на праведника, – абсолютно бессмысленно 551 . О действиях «злонамеренных» говорит следующий стих: Пс.118:85 Выкопали мне (зло-)намеренные ямы, что не по Учению Твоему. Судилище над Иисусом происходило вопреки Закону (Учению-Торе), и не по неведению или ошибке, – Христа засудили противозаконно и злонамеренно. Пс.118:86 Все заповеди Твои – истина; ложью – преследовали меня; помоги мне. Противопоставлены Божья «истина» (эмуна) и " ложь» (шекер) человеков 552 . Пс.118:95 Дожидали меня нечестивые, чтобы погубить меня, [но] я свидетельствами 553 Твоими проникался 554 . Сила «ждать» (кава) есть праведность как один из трех видов надежды (см. комм. к Пс.25 /24:20). Но и враг с такой же неотступностью «ждет» момента, чтобы праведника убить. Сила «ждать» Божьей правды будет крепче, если знать, как «ждет» нечестивый враг твоей смерти. Пс.118:119 [Как] изгарь Ты упразднил всех нечестивых земли, посему я возлюбил все свидетельства Твои. Испытание человека сравнивается в Писании с переплавкой; так происходит отделение чистого от примесей (см. Пс.11 /10:5; Пс.17 /16:3). «Изгарь» (окалина, шлак) – побочный продукт переплавки, от которого нужно тщательно выплавленный металл отчистить ( Притч.25:4 ). Пророк Исаия говорит Израилю: |
| «Размышлял ли когда-нибудь ты, словесное творение Божие, – ты глаголивый ( Иов. 38:14 ), как назвал тебя праведный Иов, не знаю, в похвалу ли твоей природе, или в укоризну твоему многоглаголанию, размышлял ли, любомудрствовал ли ты о слове, восходил ли мыслью к его началу, созерцал ли его достоинство и силу на высоте его? – Где начало слова? – На небесах, превыше небес, в вечности, в Боге. В начале бы Слово, и Слово бы к Богу, Сей бы искони к Богу ( Ин.1:1 ). Какое достоинство слова? – Достоинство Божественное: Бог бы Слово. Сын Божий, для выражения Своих Божественных свойств, не нашел в языке человеческом лучшего наименования, как наименование Слова: нарицается имя Его Слово Божие ( Апок. 19:13 ). Какую силу имеет слово? – Силу вседетельную: вся тем быша, словом сотворен видимый мир; Словом Господним небеса утвердишася ( Пс. 32:6 ). Скажешь, что это не такое слово, как у тебя и у меня. Так, Слово Божие бесконечно выше слова человеческого. Но поскольку ты сотворен по образу Божию: то и в слове твоем должен быть некий образ слова Божия и силы его, если ты не затмеваешь его злоупотреблением слова, если не обессиливаешь его невниманием и легкомыслием. Слово поставило человека на лествице творений выше всего земного, и выше луны и солнца; слово соединило людей в общества, создало города и царства; в слове живет и движется знание, мудрость, закон; словом образуется, поощряется и распространяется добродетель; слово в молитве восходит к Богу, беседует с Ним и приемлет от Него просимое. Мир видел, что слово подобострастных нам человеков, в союзе с истиною боговедения и правдою веры, и в следствие сего в союзе с Словом и Духом Божиим, владычествовало над природою, исцеляло больных, прогоняло темные силы, воскрешало мертвых. Видите ли, какое сокровище расточает человек, какой высокий дар повергает и попирает, какую могущественную, животворную и благотворную силу делает бездейственною и мертвою, или напротив злотворною, когда употребляет слово не для истины, правды и благости, но на празднословие, на срамословие, на ложь, на обман, на клевету, на злоупотребление клятвы, на распространение зломудрия! Не будьте к сему невнимательны или равнодушны, чтущие достоинство словесного существа и общества словесных существ; ревнуйте о достоинстве слова; одушевляйте и вооружайте ваше слово истиною и правдою, и, действуя им верно и твердо, не допускайте разлияния глаголов потопных ( Пс. 51:6 )!» (Сочинения Филарета митроп. Московского Том. V, стр. 452–3). И в другом томе своих сочинений, приведя слова Премудрого: «Во благословении правых возвысится град; усты же нечестивых раскопается» ( Притч. 11:11 ), святитель Филарет продолжает: |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Владимир Боровиковский «Евангелист Марк». 1804–1809 гг. Погружение в Евангелие. День 4 10 мин., 21.03.2020 У христиан есть замечательная традиция: брать на себя маленький «подвиг» на время поста. Например, перечитать Евангелие. Но перечитать мало, нужно его еще понять. Мы выбрали самое короткое – от Марка – и будем давать отрывок и толкование на него каждый день. Это чтение займет время дороги на работу, а если вы в эти дни остались дома на карантине — может стать полезным способом себя занять. Присоединяйтесь! В четвертой главе Евангелия от Марка Христос рассказывает несколько притч и толкует их для своих учеников. А те, в свою очередь, пытаются понять, кто же на самом деле их Учитель. Читать: Евангелие от Марка, глава 4 1 И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. 2 И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: 3 слушайте: вот, вышел сеятель сеять; 4 и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. 5 Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; 6 когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. 7 Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. 8 И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. 9 И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! 10 Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. 11 И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; 12 так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. 13 И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? 14 Сеятель слово сеет. 15 Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их. 16 Подобным образом и посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, 17 но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются. 18 Посеянное в тернии означает слышащих слово, 19 но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода. 20 А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат. |
| С.И. Остроумов Тексты „Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня!» ( Пс. 18:13 ). „Отврати лице Твое от грехов моих и изгладь все беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня». ( Пс. 50:11–12 ). „Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». ( Притч. 4:23 ). „Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер. 17:9 ). „Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». ( Мф. 6:21 ). „Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство». ( Мк. 7:21–22 . Ср. Лк. 6:45 ). „Бога не видал никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». ( Ин. 1:18 ). „Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом». ( 1Пет. 3:3–4 ). „Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том неть любви Отчей». ( 1Ин. 2:15 ). „О горнем помышляйте, а не о земном». ( Кол. 3:2 ). Изречения „Когда можно сказать, что достиг кто чистоты? Когда всех людей видит кто хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем». (Пр. Исаак Сирианин ). „Радоваться и веселиться о преспеянии ближнего, это черта совершенства; признак же злонравия и лукавого расположения – скорбеть и быть недовольным, когда одобряют другого». (Пр. Ефрем Сирин ). „Без любви к ближнему ум не может просвещаться божественной беседой и любовью». (Пр. Исаак Сирианин ). „Что такое сердце чистое? Кроткое, смиренное, нелукавое, простое, доверчивое, нелживое, неподозрительное, незлобивое, доброе, некорыстное, независтливое, непрелюбодейное. (Прот. И. Сергиев). „К признакам целомудрия принадлежит и некоторая веселость». (Св. Григорий Богослов ). „Что от благодати, в том есть радость, есть мир, есть любовь, есть истина». (Пр. Макарий Великий ). |
| Глава 22 1–16. Увещания к приобретению и хранению доброго имени. 17–21. Призыв внимать словам мудрых. 22–29. Наставления частью нравоучительного, частью практического свойства. Притч.22:1 . Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота. Притч.22:2 . Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь. Притч.22:3 . Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются. Притч.22:4 . За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь. Притч.22:5 . Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них. Притч.22:6 . Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится. Притч.22:7 . Богатый господствует над бедным, и должник делается рабом заимодавца. Притч.22:8 . Сеющий неправду пожнет беду, и трости гнева его не станет.– Притч.22 :8a. –[Человека, доброхотно дающего, любит Бог , и недостаток дел его восполнит.] Притч.22:9 . Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего.– Притч.22 :9a. –[Победу и честь приобретает дающий дары, и даже овладевает душею получающих оные.] Притч.22:10 . Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссора и брань. Притч.22:11 . Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь – друг. Притч.22:12 . Очи Господа охраняют знание, а слова законопреступника Он ниспровергает. Притч.22:13 . Ленивец говорит: «лев на улице! посреди площади убьют меня!» Притч.22:14 . Глубокая пропасть – уста блудниц: на кого прогневается Господь, тот упадет туда. Притч.22:15 . Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него. Притч.22:16 . Кто обижает бедного, чтобы умножить свое богатство, и кто дает богатому, тот обеднеет. Охранение своего доброго имени рекомендуется у Премудрого (ст. 1 дал.) в том же смысле – безусловного превосходства этого нравственного блага пред ценностями материальными ( Сир 41.15 , ср. Еккл 7.1 ). Доброе имя приобретается более всего деятельной любовью к ближнему, благотворительностью ему: отсюда на первом месте ставится долг богатого помогать бедному, причем мотивом благотворительности указывается то, что и богатый, и бедный – равно создания одного Бога (ст. |
| Глава 15 1–7. Против грехов слова. 8–15. Бог отвращается и ненавидит всякое злое сердце. 16–33. С точки зрения истинной мудрости говорится о различных добродетелях и пороках, преимущественно в религиозной жизни. Притч.15:1 . [Гнев губит и разумных.] Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость. Притч.15:2 . Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость. Притч.15:3 . На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых. Притч.15:4 . Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа. Притч.15:5 . Глупый пренебрегает наставлением отца своего; а кто внимает обличениям, тот благоразумен. [В обилии правды великая сила, а нечестивые искоренятся из земли.] Притч.15:6 . В доме праведника – обилие сокровищ, а в прибытке нечестивого – расстройство. Притч.15:7 . Уста мудрых распространяют знание, а сердце глупых не так. Предлагается наставление о кротости и осторожности в слове (ст. 1, 4), а вместе дается предостережение против гнева и безумной злобы (ст. 1–2), причем то и другое обосновывается указанием на всеведение Божие, от которого не может укрыться ни добро, ни зло (ст. 3), а затем развивается общая мысль о благотворности мудрости и вреде безумия (ст. 5–7). Притч.15:8 . Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. Притч.15:9 . Мерзость пред Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит. Притч.15:10 . Злое наказание – уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет. Притч.15:11 . Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих. Притч.15:12 . Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет. Притч.15:13 . Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает. Притч.15:14 . Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью. Притч.15:15 . Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир. В ст. 8–9 высказывается весьма часто повторяемая священными писателями мысль о том, что необходимым условием богоугодности жертвы, молитвы и всего внешнего богопочтения является чистое нравственное настроение и искреннее расположение человека, что, напротив, при отсутствии этих условий, жертвы и молитвы отвратительны пред Богом ( Притч 21.27 ; Ис 1.11, 66.3 ; Иер 6.20 ; Ос 5.6, 8.13 ; Ам 5.21–22 и др.). |
| Глава 19 1–15. Притчи разнообразного содержания о богатстве и бедности, о благоразумии и глупости и т. д. 16–29. Притчи, по содержанию своему относящиеся к благотворительности, воспитанию и проч. Притч.19:1 . Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели [богатый] со лживыми устами, и притом глупый. Притч.19:2 . Нехорошо душе без знания, и торопливый ногами оступится. Притч.19:3 . Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. Притч.19:4 . Богатство прибавляет много друзей, а бедный оставляется и другом своим. Притч.19:5 . Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется. Притч.19:6 . Многие заискивают у знатных, и всякий – друг человеку, делающему подарки. Притч.19:7 . Бедного ненавидят все братья его, тем паче друзья его удаляются от него: гонится за ними, чтобы поговорить, но и этого нет. Притч.19:8 . Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо. Притч.19:9 . Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, погибнет. Притч.19:10 . Неприлична глупцу пышность, тем паче рабу господство над князьями. Притч.19:11 . Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него – быть снисходительным к проступкам. Притч.19:12 . Гнев царя – как рев льва, а благоволение его – как роса на траву. Притч.19:13 . Глупый сын – сокрушение для отца своего, и сварливая жена – сточная труба. Притч.19:14 . Дом и имение – наследство от родителей, а разумная жена – от Господа. Притч.19:15 . Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод. Ст. 1 почти дословно повторяется в Притч 28.6 – с тем отличием, что в этом последнем месте во второй половине стиха стоит слово «богатый» – ашир, а не «глупый» – кесил, как здесь. Контексту речи соответствует только чтение Притч 28.6 , почему и чтение данного места Притч 19.1 должно быть исправлено соответственно ему, как и делают LXX, Vulg., слав. 2–3 ст. оттеняют ту мысль, что благосостояние возможно для человека лишь при благоразумии и рассудительности. Ст. 4, 6–7 отмечают всегда и везде имеющееся явление житейского опыта – факт всеобщего преклонения людей пред богатством и богатыми и пренебрежения к бедным (сн. Притч 14.20 ). Ст. 5 содержит вставочную мысль о преступности лжесвидетельства (ср. Притч 6.19, 14.5 ); о том же – и ст. 9. Ст. 10 имеет в виду нередкие, на древнем и новом востоке случаи мгновенного возвышения раба до положения властелина; такое явление Премудрый осуждает не само по себе, но постольку, поскольку рабство физическое легко может соединяться с рабством духа, в частности с глупостью; мысль та, что к обладанию благами – богатства, власти и подобного – необходимо должна быть подготовка в виде воспитания. Ст. 11–15 содержат ряд опытных наблюдений из области частной, общественной и политической жизни. |
|
|
