| монах Кирилл (Попов) Скачать epub pdf Страсть «Бог гордым противится»: о гордости по текстам Священного Писания Прежде чем начать разговор о гордости, стоит обратиться к Священному Писанию . Несмотря на то, что в его текстах нельзя найти точное определение этого слова, в них ясно говорится, насколько страшна эта страсть, каков гордый человек и на что он обрекает себя пред Богом и перед людьми. СТРАСТЬ ГОРДОСТИ: НЕ КРАТКО, НО О САМОМ ГЛАВНОМ. ЧАСТЬ 1. В Священном Писании страсть гордости (греч. περηφανα) обозначается при помощи различных понятий, передающихся в русском переводе такими словами, как «надменность», «наглость», «высокомерие», «пустая слава», «напыщенность», «кичливость». Все они являют собой разные виды одного основного явления – гордыни. Высокомерие: Страх Господень ненавидит неправду, гордость, высокомерие (βριν) 1 и пути лукавых; возненавидела я и развращенные пути злых ( Притч. 8:13 ). Злой от высокомерия (βρεως) 2 делает зло, а знающие себя самих – мудры. ( Притч. 13:10 ). Что принесло нам пользу высокомерие (περηφανα) 3 , и что богатство среди гордости доставило нам? ( Прем. 5:8 ). Ибо поклялся Господь Собою, говорит Господь Бог сил: ибо Я гнушаюсь всем высокомерием (βριν) 4 Иакова, и возненавидел его селения и отвергну город со всеми жителями его ( Ам. 6:8 ). Надменность: И Я накажу всю вселенную за зло (ντελομαι τ οκουμν λ κακ – букв. определю (слав. заповем) всей вселенной зло), а нечестивых за грехи их, и погублю надменность (βριν) беззаконных и смирю надменность (βριν) 5 гордых (περηφνων). ( Ис. 13:11 ). Это им за надменность (βρεως) 6 их, за то, что они поносили и величались над народом Господа Вседержителя ( Соф. 2:10 ). Господь Саваоф постановил отнять всякую надменность (βριν) 7 славных и унизить все славное на земле ( Ис. 23:9 ). Я приведу злейших из народов, и завладеют домами их. И положу конец надменности (φραγμα) 8 сильных, и будут осквернены святыни их ( Иез. 7:24 ). Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», – вы, по своей надменности (λαζονεαις) 9 , тщеславитесь (καυχσθε) 10 : всякое такое тщеславие (καχησις) 11 есть зло ( Иак. 4:15–16 ). |
| Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова Глава 1 1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, 2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; 3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; 4 простым дать смышленость, юноше — знание и рассудительность; 5 послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; 6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. 7 Начало мудрости — страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. 8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, 9 потому что это — прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей. 10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; 11 если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, 12 живых проглотим их, как преисподняя, и — целых, как нисходящих в могилу; 13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; 14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», — 15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, 16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. 17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, 18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души. 19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им. 20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой. 21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: 22 «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? 23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. (Притч 1:1-23) _____________ Ответить Наставления отца В некоторых ситуациях мы бываем в растерянности и не знаем, как поступить. Или поступаем так, что последствия приходится расхлебывать еще несколько лет. Или у нас возникает ощущение, что чего-то мы в этой жизни не понимаем. Никто не научил нас, как поступать правильно и как правильно смотреть на мир. Родители либо сами не знали, либо не считали нужным нас учить. Иными словами, нам не хватает мудрости. Книга Притч написана для того, чтобы восполнить этот пробел. Она строится как наставление отца (или матери) к сыну, а иногда нас учит мудрости сама Премудрость. Она дает нам « мудрость и наставление, правила благоразумия, суда и правоты, смышленость и рассудительность ». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| М.Д. Благовещенский Глава третья Ст. 1–3. Аз муж видя нищету (мою) в жезле ярости Его на мя. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет. Обаче на мя обрати руку Свою весь день В начале каждого из трех первых стихов пророк поставляет местоимение первого лица, желая отметить этим переход к описанию личных страданий. Аз муж видя нищету. Побуждение, по какому пророк останавливается на личных страданиях, заключается в том, что страдания эти были особенно тяжелы; он воочию видел, на собственном опыте узнал всю тяжесть постигшей народ нищеты, т.е., бедствия. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет . Пророк по преимуществу осужден был на беспросветную печаль и мучения. Хотя образ тьмы и употребляется в Св. Писании как указание на печаль и страдания (ср. особ. Иов.12:25 и Ам.5:18 ), тем не менее очень возможно, что этот образ избран пророком не без влияния воспоминаний об обстоятельствах личной жизни, именно, – о заключении в темнице ( Иер.37:16, 29 ). Обаче на мя обрати руку Свою весь день , т.е., непрерывно, постоянно. Пророк так глубоко чувствовал карающую руку Божью, что ему казалось, будто бедствия предназначались служить наказанием не всему народу, но одному ему. В 3 ст. в еврейском тексте поставлены два глагола , имеющие одинаковое значение: «обращать». Один из этих глаголов LXX пропускают, быть может, с целью избежать повторения. Из греческого текста эта особенность перешла и в славянскую библию. Впрочем, в некоторых кодексах греческий текст восполнен по еврейской библии. Так, у Оригена 13 ст. читается πλν ν μο πστρεψε (κα στρεψεν) χερα ατο. Также и в кодексе 88 и в Syro–Hex. (см. Field), У бл. Феодорита: πστρεψεν, λλαξε χ. αυτ. То же и в кодексах 22, 36, 48, 51, 96, 198. Ст. 4–6. Обетши плоть мою и кожу мою, кости моя сокруши. Согради на мя и объя главу мою и утруди. В темных посади мя, яко же мертвые века Начиная с 4-го ст., пророк приводит целый ряд образов, в которых точнее определяет, в чем заключался тот жезл ярости, о котором говорилось выше. Обетши плоть мою , и пр. Плоть и кожа – внешние, наружные части тела, кости – внутренние. Страдания пророка были так тяжелы, что как будто бы и внешние и внутренние части организма, – следовательно, все тело его поражено было болезнью, как будто бы все оно обветшало, сделалось негодным, как изношенная одежда (ср. Иов.30:17, 13 ; Ис.38:13 ; Притч.5:11 ). Но источник страданий пророка не внутренний только, не одни только болезни его тела, а и внешний. Согради на мя и пр. И извне пророка со всех сторон окружают бедствия. Судьба его подобна судьбе окруженного врагами города. Для пророка как бы отрезаны все пути ко спасению. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| Бога никтоже виде николиже. Единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда (Ин.1,18). Итак, Божество неизреченно и непостижимо; ибо никтоже знает Отца, токмо Сын, ни Сына, токмо Отец (Мф.11,27). Также и Дух Святый ведает Божие, подобно тому как дух человеческий знает то, что в человеке (1Кор.2,11). Кроме же Самого первого и блаженного Существа, никто никогда не познал Бога, разве только тот, кому Он сам открыл, - никто не только из людей, но даже и из премирных Сил, из самих, говорю, Херувимов и Серафимов. Однако Бог не оставил нас в совершенном неведении; ибо познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого. И само создание мира, его сохранение и управление возвещают величие Божества (Прем.13,5). Сверх того, Бог, сперва чрез закон и пророков, потом через Единородного Сына Своего, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа сообщил нам познание о Себе, какое мы можем вместить. Поэтому все, что предали нам закон и пророки, апостолы и евангелисты, мы принимаем, познаем и а выше того ничего не испытываем. Ибо если Бог благ, то Он и податель всякого блага, и непричастен ни зависти, ни другой какой ибо зависть не сродна естеству Божию как бесстрастному и единому благому. А поэтому Он как всеведущий и промышляющий о благе каждого то, что нам потребно знать, открыл нам, а чего не можем понести, о том умолчал. Этим мы и должны быть довольны, в этом пребывать и не преступать пределов вечных (Притч.22,28) и предания Божия. Глава II. О том, что можно выражать словами и чего нельзя, что можно познавать и что превосходит познание Кто хочет говорить или слушать о Боге, тот должен знать, что не все, касательно Божества и Его Домостроительства, невыразимо, но и не все удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит познаваемое, а иное - выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое - знать. Таким образом, многое из того, что мы неясно познаем о Боге, не может быть выражено во всем совершенстве; но как нам свойственно, так мы и бываем принуждены говорить о том, что выше нас, так, говоря о Боге, мы [приписываем Ему] сон, гнев, беспечность, руки, ноги, и тому |
| Итак, в отношении возвещения слова 7 есть два рода верных; одни это делают писательством 8 , другие устно, живым голосом. И не оба ли эти рода верных достойны быть и принятыми 9 , так как деятельную веру любовью доказывают? Вине же того, кто лучшего не сделал выбора, Бог не причастен. Посему призвание одних возвещать учение жизни , чтоб принесло оно плод, задача же других доказывать ценность его самой жизнью. Решение же, на сторону ли сего учения веры стать или оное отвергнуть, зависит от избирающих. Двумя способами себя заявляет разумение сего спасительного учения; один, это – публичное возвещение о нем, другой некоторого рода благовестническая жизнь, благодетельность сего учения собой на деле доказывающая. Которым бы из двух этих способов на пользу сего учения кто ни действовал, «жизнью или слогом», (Илиады 1:77). в обоих случаях учение то он поддерживает и успехам его содействует. Потому что сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную, добро же делая, сим да не утомляется ( Гал. 6:8,9 ; срав. Притч. 22:8 ; Рим. 8:13 : Апок. 2:3 ; Евр. 12:5,12,15 ). Тот, кого Божественное провидение призвало заниматься делом проповеди , становится при сем обладателем величайших благ. Действует он по принципу веры, в гражданскую жизнь он приносит с собой добрую волю, в своей частной жизни он стремится к простоте и естественности, к непорочности; внутри себя он носит постоянное влечение к исследованию и изысканию, выслеживая знание истинное; словом, имеет тот в своем призвании средства и случай к спасению 10 . Те же, кто такими благовестниками бывают наставляемы в сем спасительном учении честно и искренне, восприняв в оном вспомогательные для достижения вечной жизни средства, воспаряют па небо. Слово достоудивительно прекрасноое изрек о честных проповедниках истинного учения Апостол. Во всем, говорит он, мы оказываемся такими, какими быть подобает служителям Божиим. Будучи бедными,. многих обогащаем; ничего не имея, всем владеем. Уста наши отверсты к вам (свободно мы высказываем свои требования пред вами) (2Kop. 6:4,10,11). Заклинаю тебя. говорит он в послании к Тимофею, (настоятельно прошу), Бога во свидетели призывая и Христа Иисуса и избранных (досточтимых) Ангелов и именем их свидетельствуясь, что говорю истину: сохрани это без предубеждения, ничего не делая no пристрастию 11 ( 1Тим. 5:21 ). Необходимо таким образом, чтобы и те и другие испытывали себя; одни, – словом учению веры способствующие, – в том, достойны ли они того и заслуживают ли их сочинения того, чтоб быть им переданными в потомство; другие же, – учение веры выслушивающие, – в том, в ту ли силу они его выслушивают и вычитывают, в какую говорится и пишется, и способны ли они к правильному суждению о нем. |
|
|
