| А приходят сюда по любви к Богу, для служения Богу. Это самое надежное и правильное, наверное, чувство, которое заставляет человека всю свою жизнь гореть желанием быть монахом. И наряду с осознанием этого чувства, конечно же, в монастыре необходимо послушание. Послушание – опять-таки осознанное подчинение своей воли воле священноначалия: когда не священноначалие монастыря ломает волю пришедшего послушника, но когда сам послушник добровольно, с пониманием, ради чего он это делает, отдает себя в послушание. Тогда, я думаю, жизнь в монастыре действительно будет протекать как жизнь малой, или большой, семьи. Тогда все члены монашеского общежития будут чувствовать себя братьями, совместно приступающими к святой Литургии, Таинству Евхаристии. Самое важное для того, кто желает стать иноком, – понимать, что в монастырь он приходит для того, чтобы изменять своего внутреннего человека, свое внутреннее состояние. Это и есть главное содержание монашества. – А Вы строгий игумен? – Нет, не думаю. Вы знаете, у нас тут был преподобный Герман – его братия побаивалась. Но он, во-первых, был строг к самому себе, и во-вторых – строг к окружающим. Я не могу себя назвать таким, я более мягкий человек. Я все-таки думаю, что если человек в чем-то мне как настоятелю сопротивляется, то в некоторых вопросах лучше уступить. Не надо заставлять человека делать то, чего он не хочет, потому что, знаете, есть такая пословица: невольник – не богомольник. Преподобный Пахомий Великий говорил, что любое доброе дело должно быть не вынужденным, а добровольным. Тогда оно имеет бóльшую цену в очах Божиих. …В монастыре навстречу нам вышел сиамский кот по кличке Оби – верный друг монаха Паисия (Отводчикова): встречает его со службы, провожает на трапезу. Отец Паисий – келарь, и еще несет многочисленные послушания: водит экскурсии, является аптекарем, библиотекарем. Братия немногочисленна, поэтому, по словам отца Паисия, никто без дела не прохлаждается. Отец Паисий уже 12 лет подвизается в монастыре, при этом он самый молодой из братии. |
| Что же делать, как избавиться от греха? Обратимся к замечательным словам подвижников благочестия последних времен. Преподобный Паисий Святогорец сказал, что современному человеку достаточно трех вещей для спасения. Первая из них – научать людей истинам веры Христовой, и особенно родственников, детей. Вторая – жить жизнью Церкви, участвовать в богослужениях и Таинствах церковных. Третья – именно покаяние. Отец Паисий когда-то произнес замечательную фразу о том, что если бы он мог, то исповедовался бы каждый день. Поспешим же, братья и сестры, к спасительному хирургическому столу исповедального аналоя. Без стыда ложного, без сокрытия грехов, но со страхом Божиим и сокрушением о грехах. Будем стараться с Божьей помощью исправляться, полоть свой сердечный огородик от греховных сорняков. И это важный труд и во дни Рождественского поста, и до самой гробовой доски. Это та спасительная битва, которую нам надо вести. Святитель Василий Великий говорил, что конец всякого греха – смерть, а конец исполнения заповеди Божией – жизнь вечная. Вот что нам предстоит. Смертный грех – это попытка человека свергнуть со своего сердечного алтаря Бога. Добродетель же и начало вечной жизни – когда человек икону Господа поставляет на престоле своего душевного храма, когда Бог становится центром его жизни, центром устремления его жизни, желанной целью его пути. С этого начинается наше спасение, исцеление от греха и вечное блаженство! скрыть способы оплаты Комментарии Сергей 28 июня 2019, 07:35 Здесь неточность: ”бесы после войны на Небе окончательно отпали от Бога. Их исправление невозможно. Они осуждены на ад. Почему? Потому что их никто не соблазнял. “ Они были соблазнены Люцифером. Думаю что причина в том, что у ангелов в отличии от людей нет права делать выбор (волевой). Так как человек сотворен по образу и подобию Божию и может проявить волю, а ангелы сотворены как слуги Бога и людей, и не имеют такого права, и потому не могут падшие из них быть прощены. Андрей 11 января 2019, 11:37 Благослови вас Бог! |
| В нижнем ярусе на юж. стене - обновленная в нач. XVI в. сцена «Гостеприимство Авраама» и имитация мраморировки; на зап. стене - фриз с изображением 12 преподобных (святые Антоний Великий, Арсений, Евфимий, Аммон Нитрийский, Андроник, Даниил аскет, Феодосий Великий, Иоанн Лествичник, Онуфрий Великий, Макарий Великий, Паисий, Стефан Новый), представленных в рост, фронтально, в монашеских рясах, со свитком в левой руке и крестом в правой (за исключением преподобных Онуфрия и Макария, изображенных обнаженными). Св. Стефан представлен ближе всего к иконостасу - слева от него, чуть ниже общего уровня фриза преподобных и несколько крупнее остальных фигур. В левой руке в соответствии с традиц. иконографией он держит свиток и икону Божией Матери с Младенцем, в данном случае выбран извод Божией Матери Гликофилусы. Справа от иконостаса - образ тронного Христа и предстоящих Ему епископов (видны фрагменты святительских одежд, идентификация изображений невозможна). Далее ряд святителей переходит на вост. стену; здесь 2 фигуры: одна плохой сохранности, не идентифицируется, 2-я - свт. Григория Богослова. Справа от свт. Григория - ниша крестообразной формы, очевидно вмещавшая реликвию Животворящего Креста. По сторонам от ниши - изображения архангелов Михаила и Гавриила в стихарях и с белыми орарями на плечах, с кадильницами (утрачены) и золочеными пиксидами в руках. За ними следуют фигуры неизвестного святителя, св. равноапостольных Константина и Елены по сторонам от креста и др. неизвестного святителя. По манере исполнения все древние росписи Нижнего затвора мон-ря св. Неофита можно разделить на 2 группы. К 1-й относятся росписи алтаря и кельи; согласно надписи, они исполнены мастером Феодором Апсевдом (1183). Стилистически они могут быть отнесены к ориентированному на классические образцы искусству 2-й пол.- кон. XII в., близкому к столичному кругу. Вторая группа, фрески наоса (1197), представляет более упрощенный, суровый, условно «монастырский» вариант того же типа искусства. В целом росписи мон-ря св. Неофита образуют единую стилистическую группу с визант. памятниками кон. XII в. на Кипре; в частности, они близки к фрескам ц. Панагии Аракос близ Лагудеры (1192). |
| Не удивляюсь, что сказания о древних подвижниках кажутся им вымыслами, да многие и не знают их. А между тем стоило бы, если уж не ради подвига подражания им, то хотя бы ради так называемого научного интереса, ради, наконец, собственной пользы, в целях здоровья, заглянуть в жития святых, чтобы так или иначе использовать их опыт в отношении поста. Ведь, и они были такие же, как мы, люди, такую же и плоть носили, хотя, конечно, не столь избалованную, как наша. А все же - не угодно ли вот послушать, как они постились. Раскроем бесценное сокровище назидания - жития святых Божиих и приникнем слухом сердца к тому, что говорят они. Вот преподобный Иларион принимает пищу иногда чрез три, иногда чрез четыре дня. Преподобный Савва вкушает чрез пять дней, а Симеон Дивногорец, еще в самом нежном детском возрасте, шести лет от роду, уже постится по семи дней. Во всю жизнь потом он держится правила: вкушать чрез три дня, иногда чрез семь, иногда же чрез десять. Преподобный Ор вкушал раз в неделю, так же постился и преподобный Макарий Александрийский в святые четыредесятницы. Иоанн Постник, патриарх Константинопольский, во все время своего святительства, в продолжение всей недели не имел стола, и только в воскресенье вкушал немного огородных овощей. Преподобный Паисий пять дней в неделю постился, а в субботу и воскресенье подкреплял себя скудною пищею. Потом, к одной неделе приложил он и другую, и вкушал уже чрез две недели. Преподобный Петр Афинский постился сперва две недели, а после постоянно вкушал чрез сорок дней пищу, которую приносил ему Ангел Божий. Преподобные Виссарион и Симеон юродивый часто проводили без пищи целую неделю, а иногда и сорок дней. Симеон столпник сначала вкушал в неделю раз, потом, желая приучить себя к строжайшему посту, заключился в тесной келье на сорок дней, и хотя у него были хлеб и вода, однако он не прикоснулся к ним. С тех пор он постоянно проводил св. четыредесятницу без пищи и питья. Преподобные: Герасим, Анин, Феодор Сикеот, Антоний и Феодосии Великие, Макарий Египетский, Кириак, Иоанникий Великий, Марк Фраческий, Афанасий Афинский, Арсений Великий, Онуфрий Великий, Мария Египетская, Даниил столпник и множество других подвижников всю жизнь свою проводили в изумительных подвигах поста. А когда принимали пищу, то надобно еще сказать: что это была за пища? Это были смоквы и финики, разные огородные овощи, самым простым образом приготовленные, без всяких приправ, разве только с солью, очень редко - с маслом. Одному подвижнику, в день Пасхи, ученик приготовил пищу с маслом: он посмотрел на нее, залился слезами и, сказав: |
| Для того чтобы смирение не было ложным, нужно избегать смиреннословия и стараться не выделяться среди окружающих, скрывать праведные поступки. Не должно также самому вызываться на исполнение низких дел, но когда повелят что, не противоречить, а исполнить с послушанием. В психологии есть некий аналог того, что в духовной литературе называется ложным смирением. Это закомплексованность. Альфред Адлер, основатель учения о комплексе неполноценности, писал, что человек закомплексованный стремится к господству над другими или замыкается в себе, бегая от жизненных трудностей. Такой человек склонен подавлять, пытается уровнять окружающих людей под шаблон собственного «я», боится естественности и простоты. Какие средства к приобретению смирения? Преподобный Антоний Великий пишет: чтобы достичь смирения, нужно обращать внимание как на внутреннее, так и на внешнее. «Будь во всем смирен: в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келье и во всех принадлежностях ее». Святой праведный Иоанн Кронштадтский Первое средство к достижению смирения – это отсечение своей воли. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие». В монашестве послушание – это один из обетов, который приводит человека к духовному жительству. Необходимо просить прощения и обвинять себя. Преподобный Антоний Великий: «Навыкни, чтоб язык твой во всех случаях, во всякое время и всякому брату говорил: «Прости мне». Точно так же и авва Дорофей пишет: «Прежде всего нужно смиренномудрие, чтобы на каждое слово быть готовым сказать «прости». Кто просит прощения – тот опаляет бесов и делает их безсильными. Телесные труды в подчинении и самоукорении взращивают смирение. Преподобный Антоний Великий: «Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными и достигнешь смирения. Смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих». Старец Паисий Святогорец Известен пример из жития Преподобного Сергия Радонежского, который, будучи игуменом, трудился с братией в скудости и бедности: «Один человек – христианин, земледелец, крестьянин-пахарь, живший в деревне, которая находилась далеко от монастыря, пахавший плугом землю и этим трудом добывавший себе пропитание, – наслышавшись о Преподобном Сергии, возгорелся желанием его увидеть. |
| Преподобный Аполлоний Египетский (IV в.) «ввел в своей обители такое правило, что иноки, подвизавшиеся с ним, не прежде вкушали пищу, как причастившись сперва святых Христовых таин. Обычно это совершалось ежедневно в девятом часу утра, а потом иноки садились за трапезу». Преподобный Онуфрий Великий († 390) причащался каждую субботу и воскресенье, причем чудесным образом. Он рассказывал: «Ко мне приходит ангел Господень, который и приносит с собой пречистые тайны Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит ангел с причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого». Каждую неделю причащался преподобный Паисий Великий (V в.); в обители преподобного Герасима Иорданского († 475) «на субботу и воскресенье все приходили в монастырь, собирались в церковь на Божественную литургию и причащались пречистых и животворящих Христовых таин». Еженедельное причастие было в лавре преподобного Евфимия Великого ; неудивительно, что каждую неделю причащались и в лавре его ученика преподобного Саввы Освященного († 532). А описывая житие Синайских отцов VI века, святитель Димитрий пишет: «У них был такой устав: безмолвными сидели они все дни в своих кельях; вечером же в субботу, при наступлении воскресного дня, все собирались в церковь и вместе совершали всенощное бдение; причастившись поутру, за святой литургией, святых бессмертных Христовых таин, каждый из них снова уходил в свою келью». Оппоненты могли бы возразить, что все это касается только монахов и будто бы не может быть примером для мирян. Но тогда непонятно, почему они, во-первых, сами приводят в пример мирянам Оптинских старцев, причащавшихся ежемесячно, а во-вторых, почему наравне с мирянами запрещают частое причащение и нынешним монахам? Но самая главная несостоятельность такого возражения заключается в том, что святитель Димитрий Ростовский в своем монументальном труде не обходит вниманием и вопрос о частоте причащения мирян. Так, мы узнаем, что святой Алексий, Человек Божий († 411), будучи мирянином, «от воскресенья до воскресенья причащался святых и чистых таин Христовых», праведная Марфа Антиохийская († 551), также простая мирянка, «постоянно пребывала в храме Божием… и часто причащалась Божественных таин тела и крови Христовых», а святитель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отроком-мирянином, Великим постом причащался каждый день. |
| – Видел я, – говорит преподобный Иосиф, – и блаженного старца Макария, игумена, создателя монастыря Колязинского. Он поведал мне следующее: «Когда я пришел на это место, – сказал он, – со мной пришли семь старцев из монастыря Клобуковского; они были так совершенны в добродетелях и в постническом и иноческом житии, что вся братия приходила к ним принимать поучение и пользу; и они, просвещая всех, учили полезному; тех, которые проводили жизнь в добродетелях, они укрепляли, а которые уклонялись в бесчинство, тем воспрещали и возбраняли и не допускали поступать по своим волям». Такое, по словам Макария (продолжает преподобный Иосиф), было тогда в монастыре благоговение и благочиние; всё делалось согласно отеческим и общежительным преданиям, так что дивился великий старец Митрофан Бывальцев. Он пришел тогда со Святой Горы Афонской, прожив на Святой Горе девять лет. Он говорил братии: – Напрасно я трудился и без успеха совершил такой дальний путь в Святую Гору – мимо Колязинского монастыря: ибо можно спастись и в нем живущим; здесь всё делается подобно киновиям, находящимся в Святой Горе. Из Колязинского монастыря, отличавшегося такою благочестивою жизнью, еще при жизни преподобного Макария вышло несколько основателей новых монастырей. Таков преподобный Ефрем Перекомский 1987 , кашинский уроженец, основатель монастыря в Новгородской области на озере Ильмень; он начал свое подвижничество в Макариевой пустыне. Преподобный Паисий Угличский был родной племянник преподобного Макария, сын его родной сестры Ксении, бывшей в замужестве за Иваном Гавреневым, служилым дворянином Угличского удельного князя Андрея Васильевича Большого 1988 , брата великого князя Иоанна Васильевича 1989 . Он подвизался в Колязинском монастыре своего дяди, преподобного Макария, и оттуда вызван был Угличским князем Андреем Васильевичем и по его желанию основал Покровский монастырь 1990 , в трех верстах от Углича, собрал не малую братию и ввел строгое общежитие, подавая братии пример в трудах, посте, молитве и бдении. |
| Преподобный Иоанн Лествичник пишет о том, что послушный человек не знает уныния: «Муж послушливый не знает уныния через чувственные дела, исправляя мысленные и духовные делания». Таким образом, первое средство к приобретению мужества, трезвения – это послушание. Послушным помогает Бог. Вот что по этому поводу пишет преподобный Паисий: «Не имея доброго помысла и не убирая своего «я» из каждого своего действия, то есть действуя по своекорыстию, человек не получает пользы даже от святого. Если бы он даже имел святого старца, или старицу, или бы даже его старцем был сам Антоний Великий – да что там говорить – даже все святые, пусть они были бы его старцами, не смогли бы ему помочь, даже Сам Бог не может помочь такому человеку, несмотря на то что тот очень этого хочет». Непослушание отсекает Благодать Божию, не дает возможности быть мужественным. Для трезвения необходимо молчание, собранность в себе. Преподобный Иоанн Лествичник пишет о том, что многословие приводит к унынию: «Уныние часто бывает одной из отраслей, одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому мы сей порок и поставили здесь, как на месте, приличном ему, в лукавой цепи страстей». Что еще нам надо для трезвения и мужества? Преподобный Никодим Святогорец говорит: «Так каждый день с утра начинай во имя Божие борьбу с врагами твоими… Молитвой и безжалостным понуждением себя на подобающие труды и подвиги духовные». И еще: «Но ведай, что самопринуждение и самопротивление тут неотводный закон, исключающий всякое самоуслаждение». Открываем глаза утром – первая мысль? Святые отцы так говорили, что, если встать не можешь, сваливайся с кровати и ползи умываться. Все равно заставляй, понуждай себя на труды. Надо это дело сделать, можешь не можешь, а делай его. Или вечером приходим с работы – после суеты, после такого, бывает, огненного, страстного дня – и не в силах молиться. У нас голова не работает, чувства атрофировались. Все тело охватывает страшная усталость, в сон клонит. Но стоит сделать несколько поклончиков, может быть, чуть-чуть воспомянуть о своих грехах или прочитать что-то из святых отцов, встать на молитву через «не могу», «не хочу», как приходят силы, бодрость, и даже можно потом не остановиться, прочитать и необходимое правило, и даже больше. Потому что Господь дает Благодать. Он как раз больше всего любит такую молитву, которую мы совершаем через «не хочу» и через «не могу». Моя воля перебарывает мою немощь. Я себя заставляю, и моя воля соединяется с волей Божией. В этом случае является великая любовь Бога к нам, которая исполняется в благодати. |
| Вернемся в наше время. К какому чину монахов относимся мы? Согласно «Положению о монастырях и монашестве», утвержденному Архиерейским собором в 2017 году, «в Русской Православной Церкви наиболее распространенной формой организации монашеской жизни является общежительный монастырь» . Общежитие в «Положении о монастырях» описывается так: «Общежитие, основателем которого был преподобный Пахомий Великий, традиционно является наиболее распространенной формой монашеского жительства. В общежитии соблюдаются важнейшие условия, содействующие монашескому преуспеянию, – отсечение своей воли, жительство в единении с ближними, свобода от житейских попечений. Общежитие представляет собой добровольно собравшуюся евхаристическую общину монашествующих. Дух единения и евангельской любви между братьями, сопряженный с послушанием игумену (игумении), является неотъемлемым и существенным признаком киновиального жительства. Монашеское общежитие характеризуется общим богослужением суточного круга и совместным участием в Божественной литургии, общим местом проживания, общей трапезой, общим имуществом, пожизненным попечением о каждом члене монашеской общины» . Итак, все наши монастыри считаются общежительными, и соответственно мы, игумены, вместе с нашей братией, являемся общежительными монахами и призваны хранить чин общежития. Но если мы хотим быть честными хотя бы перед собой, и если не станем закрывать глаза на реальность, то будем должны признать, что описанное в «Положении» общежитие – это всего лишь благое пожелание, весьма далекое от реального положения дел. И чтобы наши монастыри могли честно называться общежитием, нам нужно исправить в них некоторые важные детали. Речь идет о деталях, очень похожих на ту особенность монашеской жизни, которую преподобный Паисий (Величковский) называет «упадлой», а преподобный Иоанн Кассиан – «сарабаитской». Упадлую жизнь от здоровой они отличают на основании того, есть ли у монахов искреннее послушание игумену и отказываются ли они полностью от личного имущества, денег и свободного общения с миром. |
| 18 2 . Спасительные действия и плоды достойного причащения Святых Тайн видны из следующих примеров. Святой Онуфрий ощущал после причащения такую радость в сердце своём, что был как бы не на земле, а на небе, в духовном восторге. 19 Лицо святой Марфы, по причащении, просиявало таким чудным светом, как некогда Моисеево. 20 Преподобный Паисий пребывал иногда без пищи 70 дней, укрепляемый святейшим брашном. 21 Святой Андрей Критский , будучи нем от рождения, на 8-м году причастился Святых Таин тела и крови Христовой – и разрешился язык его от немоты и он стал говорить ясно. 22 Вместе с спасительными действиями достойного причащения святым угодникам были открываемы действия причащения и на недостойных причастников. Преподобный Макарий Александрийский во время причащения братии видел, что некоторым из них ефиопы (злые духи) влагали в уста угли огненные; тело же Христово, подаваемое рукою иерея, возвращалось к алтарю; от тех же, которые достойно приобщались, бесы отбегали далеко, – и ангел Господень стоял с иереем у алтаря – и с иерейскою рукою простирал руку на раздаяние божественных тайн. 23 Святой Евфимий Великий достойно причащающихся видел с сияющими лицами, а недостойно причащающихся – мрачными и как бы мёртвыми. 24 7 В первенствующей церкви причащались все, и миряне, так: части святого тела принимали в руки, а святую кровь вкушали из чаши; лжиц не было. Желающие могли брать с собою Святые Тайны и в путь в том виде, в каком у нас приготовляются запасные Дары, и, в случае нужды, по испытании своей совести приобщались сами. Так причащались до святого Иоанна Златоуста . Сей святитель отменил сей обряд причащения по следующему обстоятельству: одна женщина, приняв в церкви часть святого тела, по какому-то суеверию смесила её с чародейственными травами. Златоуст узнал о сём и повелел по всем церквам преподавать тело Христово лжицею в уста вместе с пречистою кровию. Читать далее Источник: Свирелин А., свящ. О святом причащении (по руководству Четий-Миней)//Владимирские епархиальные ведомости (Часть неофиц.). 1865. 5. С. 273-279. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
