| Аввакум же писал такие хулы: „Тяжела просыпка пившему чашу ту (полну мерзости чашу Апокалипсической блудницы), триперстную бл.»... (Послание Авв. к Симеону); а перстосложение именословное – предание врага и адова уза, Малаксы протопопа (Сочинение о сложении перстов). Развращенная Малакса печать антихристова (О Мельхиседеке послание; Паки и паки). Кому Малакса поп на чело наложит, тот не проснется до судного дня (Послание к Симеону. Описание рукописей ч. 2, стр. 49, 50). О Св. Церкви он писал, что в ней „столпи поколебашася наветом сатаны, патриархи изнемогоша, святители падоша и все священство еле живо. Бог весть, али и умроша (Послание Аввак. к царю Феодору Алексеевичу); Никониане из церкви все выбросили и жертву переменили, молитвы и пение, все на антихристово лице устроили; дети антихриста отцу своему, углаждающие путь, предотечи его жиды Богоубийцы». „Никониане, любя ветхая с Римляны, опресноки и прочие обычаи и поступки закона Моисеова, упразднились от Христа и благодати отпали (Соч. о Мельхиседеке). В храмах у Никониан доброму человеку послушать нечево (Рассужд. Авв.: Послание ко всем верным на всем лице земном); Никонианы нечестивы, Богоотступны и Богомерзки (Книга всем горемыкам). И все это зло сделал Никон, еретик... Мерзки книги и догматы его, и укрепляющи их ученики его ненавидимы суть от Христа Бога и Святых Его (Сказ. свящ. протоп. Авв.). (Описание рукописей в пользу раскола ч. 2, стр. 48, 49). О пении православной Церкви тот же ересиарх писал: любя пение партесное, Никониане упразднились от Христа (Послание к Маремьямне). Зело Богу гнуснонынешнее пение (Послание к рабам Христовыми) (там же стр. 51). В конце же концов последовало от Аввакума безумное дозволение даже на блудное сожитие: „Молю вас, – писал он, – не прикасайтесь ересям (т. е. священников православной церкви)... аще же венчаеми бывают у них, то не браки, а прелюбодеющи. Аще кто не имать иереев, да живет не венчавшеся». Лжеучения Аввакума, как потворствующие вожделениям своенравия и возводящие в религиозное правило даже разнузданность животных страстей и похотей были в его время подхвачены другими бунтовщиками против Св. Церкви. С ним на Московском Соборе 1666 и 1667 гг. по 10 и 11-му правилам Карфагенского собора, повелевшего пресвитеров, производящих раскол, предавать анафеме, были осуждены: Суздальские попы Никита Пустосвят и Лазарь, Московский диакон Феодор, монах Ефрем Потемкин, Соловецкий чернец Епифаний, иеромонах Сергий, Григорий и Авраамий, Муромский архимандрит Антоний, Смоленский протопоп Серапион, игумены Сергий Салтыков и Феоктист и старцы Боголеп и Герасим Фирсов. Но соборное осуждение не ужаснуло восставших на Св. Церковь и не угасило разыгравшейся фантазии невежд. |
| Западные культурные влияния, и в особенности западная образованность, все глубже проникали в духовную жизнь Юго-Западной Руси, особенно интенсивно это проявилось во 2-й половине XVI в. Постепенно новые веяния достигли Московской Руси, процесс этот продолжался и в следующем столетии . Особенно глубоко укоренились эти влияния в области школьного образования, во многих городах появились школы, основанные большей частью православными братствами, учебные планы которых, методика преподавания обнаруживали западные влияния. В 1615 г. была основана Киевская братская школа, в 1631 г. митрополит Петр Могила учредил коллегию, из которой позже выросла Киевская Духовная Академия. Из истории Киевской коллегии известно, что система научно-богословского образования была там почти совершенно такой же, как в иезуитских коллегиях с их схоластическими приемами преподавания. Постепенно в южнорусскую богословскую литературу проникают отдельные католические теологические доктрины. Многие из представителей духовенства, монашества и епископата, которые получали здесь образование или совершенствовали свои знания, читая подобную литературу, склонялись к признанию этих доктрин и становились таким образом носителями католических мнений в церковной жизни Киевской митрополии . Но поскольку другие монахи и епископы твердо держались учения греко-православной Церкви, то уже там, в Киевской митрополии, возникла довольно ожесточенная полемика, в результате которой появилось множество богословских сочинений . В Москве наблюдали за всем этим и почти все церковные сочинения, написанные в Киевской митрополии, подозревали в «латинской ереси»; принимались и защитные меры. Упомянем лишь самые заметные из них. Так, в 1620 г. при патриархе Филарете в Москве созван был Собор, который постановил повторно совершать таинство крещения над католиками и униатами, если они пожелают перейти в Русскую Церковь; при патриархе Иоасафе (1634–1641) этот приговор был даже внесен в Требник (1639), и лишь Собор 1667 г. окончательно запретил перекрещивание католиков . В 1628 г. царь Михаил и патриарх повелели сжечь сочинения архимандрита Кирилла Транквиллиона из Чернигова; в то же время запрещены были все книги литовской печати, то есть те, которые изданы были в Литве или на Украине. До этого они получили в Москве широкое распространение, попадали в монастырские библиотеки, приобретались духовенством и епископами . В 1644 г. был издан сборник, известный под названием «Кириллова книга», предназначенный для обличения «на римляны и латыни, на лютори же и кальвини», чтобы «та еретическая уста заграждати» . Но большее распространение получил другой сборник — «Книга о вере», которая впоследствии столь много значила для староверов (раскольников), написал ее игумен киевского Михайловского монастыря Нафанаил около 1644 г., в Москве она с некоторыми изменениями была напечатана в 1648 г. |
| Аввакум не особенно старается доказывать эти свои воззрения на православное учение; они кажутся ему настолько очевидными, что их излишне доказывать, и потому Аввакум большей частью в своё оправдание прибегает к простым ругательствам и глумлению над православным учением. «Велика во аллилуии хвала Богу, – пишет Аввакум в своей автобиографии, – а от зломудрствующих досада велика, – по римски Св. Тройцу в четвирицу глаголют (т. е. православные), Духу и от Сына исхождение являют: зло и проклято се мудрование Богом и святыми» 3 . И более никаких доказательств, – для Аввакума несомненно, что православная церковь Св. Троицу исповедует в четверицу и через троение аллилуии приняла католический догмат об исхождении Духа святого и от Сына. «Смотри, никонианин, новый жидовин, – пишет Аввакум в своей беседе об Аврааме, – аще ветхая с римляны любите, еже есть четвероконечный крест, еще же и опресноки в Риме вы любите, и прочие поступки закона Моисеева, органы и пение псалтырное: Христос вас ничтоже ползует, упразднистеся от Христа, от благодати отпадосте» 4 . Аввакум даже немного не договаривает здесь своих мыслей, – для него православная церковь казалась хуже жидовской и должна принять «злейшую всех еретиков и жидов скорбь за неверство» 5 . А вот следы арианской ереси в православном учении, по разумению Аввакума: «Душа моя, пишет Аввакум в челобитной к царю Алексею Михайловичу, не хощет прияти новых законов беззаконных (т. е. православного учения)». Почему же? Потому, отвечает он, что «хотящии новые законы прияти на страшем суде будут слыть никониане, яко древние ариане» 6 . В послании к боярыне Морозовой Аввакум доказывает это так: «в треодях (т. е. новопечатных триодях никоновского издания), – пишет он, – напечатана тайная злая ересь сице: «аще кто речет, яко ты еси един Бог творяй чудеса (внутрь) трижды, а аще кто исповест Христа Сына Божия единосущна Отцу, вне трижды. Видите ли какая беда? – продолжает Аввакум, – явно режут Сына Божия света, неединосущна Отцу глаголют. А аще не единосущен Отцу, ино не Бог , но Арию тварь, коли иного существа мудрствуете, воры, б.....ы дети»! 7 Нет, конечно, нужды разъяснять того, что Аввакум здесь бессмысленно прицепился к словам вне трижды и только сам возомнил в них тайную и явную ересь – арианство. |
| 184 Аввакум написал такие хулы: и Церкви «столпи поколебашсся наветом сатаны, патриархи изнемогоша, святители падоша и все священство еле живо. Бог весть, ал и и умроша» (Послание Аввакума к царю Феодору Алексеевичу); «Никониане из церкви все выбросили и жертву переменили, молитвы и пение, все на антихристово .лице устроили; дети антихриста, отцу своему, услаждающие путь, предотечи его жиды богоубийцы». «Никониане, любя ветхая с Римляны, опресноки и прочая обычаи и поступки закона Моисеева, упразднились от Христа и благодати отпали» (Сочинение о Мельхиседеке). «В храмах у Никониан доброму человеку послушать нечего» (Послание ко всем верным на всем лице земном); «Никониане нечестивы, богоотступны и богомерзки» (Книга всем горемыкам). «И все это зло сделал Никон, еретик... Мерзки книги и догматы его, и укрепляющий их ученики его ненавидимы суп. от Христа Бога и Святых Его» (Сказание свящ. прот. Аввакума) (Описание соч. писанных раскольниками в пользу раскола. Записки А Б. 1861 г. СПб. Ч. II, стр. 4849). 185 Аввакум о пении Православной Церкви писал: «любя пение партесное, Никониане упразднились от Христа» (Послание к Маремьямне). «Зело Богу гнусно нынешнее пение» (Послание к рабом Христовым) (там же, стр. 51). 186 Комкание значит причащение, комкатися – причащаться. Так, читаем: «Хотя ему исповедати последнее исповедание и пречистых Христовых тайн от него комкатися» (Акты Археол. Эксп. Т. II, стр. 25). Аввакум, внушая не причащаться в православной Церкви, писал: «Аще кто причасти нея неволею Никонианской жертвы, таковый с верными не сообщается шесть месяц и плачется пред верными греха своего ради» (Послание к рабом Христовым). «Причаститися без иона можно святым комканием; робенка мирянин причастити может» (Книга всем горемыкам) (там же, стр. 54). Каким образом следует, по мнению Аввакума, причастить, см. там же (стр. 18). 187 В правилах (10, 11) Карфагенского Собора говорится, что пресвитер, производящий раскол, предастся анафеме. В актах Московского Собора указано, кроме отлучения, следующее наказание диакону Феодору: «послаша же его в монастырь святаго Николы, иже на Угреше, отшоду же он присла покаянное писание ко освященному собору и получи милосердие, возвратиша бо его оттуду и повелеша ему пребыти некое время, совершеннаго ради покаяния, и исправления в монастыре Покровском, иже на дому убогих; но несть удобь жестокому истинно умягчитися сердцу, ибо тай избежа оттуду, взем жену си из дому и чада; обретен же быв и испрошен паки о покаянии, возвратися яко пес на блевотины своя и начат прежняя хулы отрывати. Тем же по многом наказании духовном и ожидании исправления, яко не восхоте в разум приити истинный, градскому ону дан судищу, им же осудися хульнаго и клевстнаго языка лишитися отсечением и в дальнее заточися изгнание, еже и событием исполнися в лето 7175 (1667 г. – Ред.) (Допол. к Актам истор. Т. V, 102, стр. 452). |
| И ясно закон Божий помянутыя вины ради запрещевает Израильтяном творити браки с Хананеами. Совратятся, рече, дщери твоя в след богов их, и сынове твои совратятся в след богов их. Исх.34 ; Втор.7 ; Нав.23 . Естьли же не просто запрещается брак верных с неверными, и не того ради, аки бы таковые браки сами собою скверные были, но ради вышереченнаго опасства; то когда будет сильное и довольное оберегательство, дабы верное лице не совратилося к неверию, или иноверию своего подружия: тогда без всякаго сумнительства может верное лице с неверным или иноверным сочетатися. Когда бо отлагается вина бедства, тогда бедства не боимся. Видим сего образы в Священных Писаниях. Ибо на томжде месте, где брак Израилю с Хананеом запрещен есть вины ради вышеименованныя, запрещен есть и всякий завет, или мирный союз тоеяже ради вины. Исх.34 и Исх.25 . Однакож когда совращения себе от союзничества с неверными Иудее не опасалися, делали мирные союзы с неверными безгрешно, яков союз был Давида Царя с Хирамом Царем Тирским; 2Цар.5 . и с тымжде Хирамом Соломона Царя; 3Цар.5 , и благочестиваго Царя Асы с Царем Сирским; 3Цар.5 и Иуды Маккавея с Римляны; 1Макк.8 и Ионафана Архиереа с Римляны же и с Спартиаты. 1Макк.12. Подобный образ показует нам Апостол в запрещении идоложертвенных брашен: ибо запрещает ясти идоложертвенная, где есть опасение, да не соблазнятся немощнии братия, а где таковаго опасения нет, не запрещает, ведая и сказуя, что брашна таковыя не суть скверна. 1Кор.8,10 . Таковое разсуждение имеет церковь Божия и в деле бракотворения с иноверными или и неверными. Запрещает браки таковые, опасаяся совращения лица вернаго. Но когда нет опасения, не запрещает, якоже известно от прикладов Иосифа Патриарха, Моисеа, Есфири и прочиих. Таковоеж разсуждение о помянутых браках предлагая правоверным, Правительствующий Духовный Синод, и видя великую на некиих в России местах брачнаго иноверных с верными сочетания нужду, яковая является в доношении из Берг Коллегии, не попускает просто православным с инославными сочетаватися, но такое уставляет оберегательство, при котором отнюдь не опасатися совращения лица вернаго. |
| Исидор был человек очень умный и наделённый отличными способностями дипломата, следовательно, между прочим, исключительной способностью обходиться с людьми и приобретать их расположение. Очень может быть, что, будучи «многим языком сказатель», он знал славянский язык, и что таким образом для беседы с ним устранялась нужда в переводчиках, каковое обстоятельство делало для государей особенно неудобными митрополитов – Греков. Могло поэтому быть так, что великий князь сначала решительно не хотел было принять Исидора, а потом присланный митрополит весьма ему понравился. Когда Василий Васильевич говорит о сокрушении и многом покорении и челобитье Исидора, то весьма вероятно понимать его слова не только в прямом их смысле, но и в более обширном смысле усиленных стараний митрополита приобрести его – государя расположение. Исидор пошёл в Россию из Константинополя, когда там дело о соборе было уже окончательно решено и когда император и патриарх уже начали приготовляться в предстоявшему путешествию в Италию. Вследствие этого и он со своей стороны немедленно по прибытию в Москву начал те же приготовления к путешествию на собор. Наши сказания уверяют, что великий князь Василий Васильевич заявил было решительный протест против того, чтобы идти Исидору на этот собор о соединении церквей и что он дал, наконец, своё согласие только весьма неохотно или что собственно он не дал своего согласия, а только не воспрепятствовал митрополиту идти, когда тот хотел идти, не слушая его – государя 854 . Великий князь, по нашим сказаниям, будто бы говорил Исидору, что святые отцы, запечатлев святую веру Православия на семи вселенских соборах, «о осмом соборе составляющих (вариант – составляющихся) проклятью предаша и анафема их нарекоша и с еретики их отлучиша, единогласно Богу сопротивная делающих» 855 , и ещё: «при наших прародителех и родителех соединение закона не бывало с Римляны, и аз не хощу, понеже не прияхом мы от Грек в соединении закона быти с ними» 856 . С совершенной вероятностью следует думать, что читаемое в наших сказаниях написано (и сочинено) уже после того, как имел место Ферраро-флорентийский собор и после того, как Греки и в частности Исидор предали на нём своё древне-отеческое православие. |
| Одновременно и на тех же территориях распространяется Чудовская редакция, получившая название по списку ГИМ. Чуд. 167, датируемому 1499 г. В кон. XX в. был найден более ранний Пермский список, принадлежащий к этой же редакции ( Пихоя . 1990). Новой находкой явилось открытие Латгальских листов в собрании общины Резекне, датируемых сер. XV в. (Н. А. Морозова) и содержащих фрагменты 110-й и 111-й глав данной редакции. Можно предположить, что эта редакция не была известна составителям Новгородско-Софийского извода. Возможно, что работа по составлению 2 редакций велась параллельно или что Чудовская первоначально распространилась не на территории Московской митрополии. Эта редакция имеет ряд общих глав с Мясниковской, в ней также были использованы статьи из «Мерила праведного». От Новгородско-Софийской редакции ее отличает как порядок расположения статей после основного собрания канонов, так и состав статей, хотя в основе этих 2 редакций лежит рус. извод с оглавлением, содержащим 70 глав. В Чудовскую редакцию вошли отсутствующие в Новгородско-Софийской редакции учительные главы: «52, 53. Правила митр. Максима», «63. Правило игуменам», «65. Поучение епископа к иереям»; монашеские главы: «68. Великого Пахомия ангелом преданный устав и чин мнишеский», «70. Мнишескаго житиа завет юным чернецом», «71. Завет чернецем святого Василия», «72. Вопросиша церковницы Феодора Сикеота» (статья из «Мерила праведного»), «74. Поучение ко всем христолюбивым князем»; догматические: «75. Богословие о Троице», «76. Поучения церковная о святей вере святых отец», «78. Слово о Святеи Троице святаго Кесария, брата Господня», «79. О том, еже не преклоняти колена в неделю»; антилатинские: «80. Епистолия на римляны», «81. Поучение от седми Собор на латину», «82. Петра, Антиохийского патриарха, к епископу Римскому о опресноцех», «83. Иоанна, митрополита русского, об опресноцех»; антиеретические: «89. О мелхиседекианех», «О Богомиле попе»; главы, которые условно можно назвать юридическими: «90. Устав Великого князя Владимира», «Правило святых отец 165» и др. статьи в защиту церковного имущества, «Правило о церковных людех и о десятинех», «О церковных судех». Кроме того, появились небольшие статьи: «92. О кресте, иже на земле или на льду», «93. О кресте Христове». Антиеретический раздел значительно увеличился статьями: «96. Святых отец о пасхи жидом», «97. О ереси арменстеи», «98. Чин, бываемый над обращающимися от срацин», «99. Чин, бываемый… от жидов». |
| Так делают они, придерживаясь древнего повеления Господа, которое дано было еще в ветхом завете священникам: и да возложат Имя мое на сыны израилевы, и Аз Господь благословлю я ( Числ.6:27 ). Следовательно на это доказательство, приводимое раскольниками в пользу своего двуперстного сложения, мы ответим им: пусть, при своем сложении перстов в молитве, держатся единства мысли и понятия, и не бросаются то в ту, то другую сторону; пусть не смешивают между собою то, что имеет свою особенность и разность. Остановимся наконец 6) на истории папы Формоза. Находят раскольники и в ней основание для своего двуперстного сложения. Еще Никита в своей челобитной, поданной царю Алексею Михайловичу в 1667 году, писал, что триперстное сложение взято будто бы от Формозовой ереси. «Да по его же Никонову уложению, в новых его книгах напечатано, христианом крестнаго знамения персты совокупляти напротив св. отец предания, тремя персты. И то, государь, триперстное знамение напечатал он от Формозовы ереси» 29 . В печатной раскольнической повести о мучении Петра и Евдокима православное триперстное сложение также называется мудрованием злого прелестника Формоза еретика 30 . Впоследствии времени составилась целая сказка о Формозе, которая состоит в том, что сей Формоз после своей смерти за его новое учение о триперстном сложении был выкопан из земли папою Стефаном, который поругался ему и повелел отсещи три перста. При чем последовали великие чудеса. Ибо когда был отсечен один перст, то разверзлась земля, и бысть пропасть велия. Когда был отсечен другой перст и повержен в оную пропасть, то вышел огонь из бездны той. А когда отсечен был и третий перст, то явился из пропасти велий смрад. Наконец когда брошено было в реку Тибр самое тело Формозово, то погибла вся рыба в реке той и не являлась в ней чрез три года. Эта выдумка раскольников о Формозе заимствована ими из латинских писателей о римских папах, при чем искажаются все события истории. Чтобы объяснить себе, в чем было дело, приведем ответ нашего собора, бывшаго в 1667 году, в котором на 21 Никитино обличение говорится о сем следующее: «Поведуют еще противницы триперстное сложение ересь быти Формозову, емуже три усекошася от Стефана папы персты за триперстное знаменование: но лжа сие безместная; ибо не за сложение трех перстов в изображении креста ему отсекошася персты, занеже римляны не знаменуются, ниже благословляют тремя персты, но всею рукою: но за тую вину, яко Формоз, егда еще кардинал бяше и посылашеся от Иоанна папы в заточение, дал бяше рукописание свое Иоанну, еже никогдаже в Рим возвратитися. |
| Второе разсмотрение. Согласуют-ли римляном кланяющиися в возглашении словес Христовых? Идеже верование согласное, тамо и поклонение согласное, a идеже верований разногласие, тамо и в поклонении разногласие; по вере бо паче поклон судится у Бога, ниже по самом токмо главы поклонении. Между нами и римляны согласно-ли о пресуществлении верование? Никакоже. Они веруют самыми токмо словесы Христовыми быти пресуществлению, мы же к словесем Христовым ждем и нашествия Св. Духа и молитвою иерейскою того призываем. Убо поклонение наше несть согласно их поклонению; они бо кланяются аки уже совершившуся самыми токмо словесы Христовы пресуществлению, мы же кланяемся яко начатку и основанию пресуществления, еже имат Дух Святый навершити. Ибо и святейший патриарх Иоаким во своем пред воспомянутом учительном слове словеса Христова нарече началом и основанием пресуществления, молитву же иерейскую совершением. Начатку убо и основанию пресуществления – словесам Христовым кланяется народ российский, яко слышит та от иерея, в лице Христовом глаголюща словеса: приимите, ядите и прочая; словес же навершения – и сотвори убо не имат услышати, понеже та глаголются тайно. Кланяющиися же начатку и основанию не суть согласны кланяющимся аки бы навершению, понеже ино (яко же рехом) верование тех, а ино сих, и по вере коегождо судится поклон, а не по самому токмо кланянию. Еще же и поклонение наше российское несть подобно их римскому поклонению; они бо инако кланяются, мы же инако; они токмо колена прегибают, мы же и главу к земли прекланяем. Речеши: понеже римляне кланяются на словеса Христова, мы убо долженствуем отнюд не кланятися, да ниже в малом чесом будем им подобни. Ответ: аще того ради не кланятися на словеса Христовы, понеже римляне кланяются, то уже по добало бы нам, да и святым иконам не кланяемся, понеже римляне святым иконам кланяются; подобало бы и креста святаго не почитати, понеже римляне крест святый почитают; подобало бы и святых угодников Божиих и пречистыя Богоматере в помощь не призывати, понеже римляне святых угодников Божиих и пречистую Богоматерь в помощъ призывают, да быхом римляном ни в чем же были подобны. Но тако глаголати и деяти есть безумно и грешно и церкви святой противно. Кланяющеся же в словеса Христова, не римляном подражаем, но свое соблюдаем благоговейнство. Что бо нам к римляном и к вере их, – себе смотрим и чин свой храним, от чуждия же церкве чина не заимствуем. |
| К. ставили в вину натурализм при описании ада, диавола и бесов. Авторы разборов обвиняют К. в симпатии к католикам, к-рых он в своем сочинении часто упоминает наряду с православными («нас с римляны, греков и русь купно, сочетовает»), критикуют превознесение Петра над другими апостолами. В «Прении...» есть упоминание о том, что К. принимает Filioque. Критики К. отмечают использование им католич. апокрифов («То взято от латинских книг, а не греческих богословец»). Автора «Евангелия учительного» также обвиняли в симпатии к иудаизму. Мн. обвинения были голословными, связанными с плохим пониманием рецензентами «простой мовы», на к-рой написано «Евангелие учительное». Как и «Зерцало богословия», «Евангелие учительное» переиздавалось униатами. В 1696 г. при поддержке Львовского еп. Иосифа (Шумлянского) в типографии Уневского мон-ря вышло 2-е издание «Евангелия учительного»; предисловие к нему написал архим. Уневского мон-ря Варлаам (Шептицкий), в 1681 г. тайно принявший унию. Архим. Варлаам умолчал об осуждении и о запрете книги в Киеве и Москве; из сочинения были изъяты предисловие и посвящения, где К. говорил о гонениях на себя вслед. обвинений в неправославности. В 1697 г. митр. Киевский и Галицкий Варлаам (Ясинский) отправил письмо патриарху Адриану, в к-ром просил запретить это издание Уневского мон-ря, указывая, что книгу К. архим. Варлаам (Шептицкий), «сам сущ в подозрении униатском», издал без благословения архиереев. 27 марта 1697 г. Московский патриарх Адриан просил киевского воеводу, чтобы в Киеве не продавали «Евангелие учительное», т. к. «книга во многих местах неправа, и Церкви нашей противна, и в прежние лета в Киеве от бывшаго тогда митрополита Киевского Петра Могилы во всех градех та книга купить заповедана, что она от схизматика сделалась, и в сочинении грамматическом велми нечинна и худа» ( Браиловский С. Н. Один из пестрых XVII столетия: (Карион Истомин). СПб., 1902. С. 149). В 1697 г. в Могилёве в типографии М. Я. Вощанки, принадлежавшей правосл. Богоявленскому братству, вышло 3-е издание «Евангелия учительного», на большей части экземпляров в качестве даты издания был указан 1619 г. |
|
|
