| Досифей II Нотара. патриарх Иерусалимский. Миниатюра из «Титулярника». 1672 г. (РГАДА) Досифей II Нотара. патриарх Иерусалимский. Миниатюра из «Титулярника». 1672 г. (РГАДА) В февр. 1661 г. вместе с митр. Филиппопольским Гавриилом Д. Н. впервые отправился в Св. землю, где новоизбранный патриарх Нектарий после интронизации назначил его своим протодиаконом (Ibid. XII 3. 1-2). Став доверенным лицом патриарха Нектария, Д. Н. в 1662-1665 гг. сопровождал его в поездках в К-поль, по Дунайским княжествам и Болгарии; весной 1665 г. он представлял заболевшего и остававшегося в Адрианополе патриарха в качестве его экзарха в Валахии и Молдавии, где Иерусалимскому Патриархату были дарованы большие имения. 23 окт. 1666 г. патриарх Нектарий рукоположил 25-летнего Д. Н. во епископа и поставил митрополитом Кесарии Палестинской, тем самым определив его как своего преемника (Ibid. XII 3. 5). В 1667-1668 гг. по поручению патриарха Д. Н. совершил поездку в Адрианополь к султану Мехмеду IV, тщетно пытаясь добиться фирмана (указа султана), ограничивавшего влияние иезуитов в Иерусалиме. В 1668 г. в К-поле он встретился с прибывшим туда для получения разрешения от великого везира на реставрацию храма Рождества Христова в Вифлееме патриархом Нектарием, к-рый сообщил ему о решении уйти на покой. По получении фирмана, предписывавшего избрание Д. Н. Иерусалимским патриархом, 13 янв. 1669 г. Синод Иерусалимской Церкви утвердил его избрание на патриарший престол (Ibid. XII 3. 5-6; 4. 1; ελικνης. 1904. Σ. 374-376). После интронизации Д. Н. отправился в Болгарию и Дунайские княжества на поиски финансовых средств для погашения долгов Иерусалимского Патриархата. В Великий четверг 1670 г. он освящал в Бухаресте св. миро . В окт. 1670 и янв. 1671 г. принял участие в К-польских Соборах, на к-рых рассматривался вопрос юрисдикции над Синаем и синайским мон-рем вмц. Екатерины; в результате Синайский архиеп. Анания был отправлен на покой, над Синаем утверждена юрисдикция Иерусалимского Патриархата, Патриархату также был подчинен мон-рь Четэцуя (св. |
| Все эти церкви приходили в ветхость, и потому в 1594 году от царя Феодора Иоанновича велено было исправить оные церкви казенными мастерами и на казенный счет. В 1607 году от царя Василия Иоанновича Шуйского, при старце Герасиме, велено сделать из дворцовых доходов гробницу (раку) новую и по сторонам написать чудеса, а на верхней дске написать добрым иконником чудотворца. В 1611 году монастырь был разорен; впрочем, в нем остались после шведского разорения: «храм Вознесение Христово да Савва преподобный» 1470 . В 1662 году, после осмотра ружных церквей, от царя Алексея Михайловича велено из дворцовых новгородских доходов построить вновь церковь Вознесения Господня и пр. Саввы Вишерского 1471 . В том же 1662 году каменная церковь Покрова пресвятой Богородицы, построенная над мощами преп. Саввы, разрушилась, при чем повреждена и рака над преподобным, кроме бывшего на ней изображения. Церковь сия вскоре опять возобновлена от щедрот царя Алексея Михайловича; а образ на раке в 1668 году возобновлен, и самая рака в 1670 году вновь сооружена иждивением государевым 1472 . Потом в 1670 же году грамотою государя и преосвященного митрополита Питирима 1473 дано позволение построить церковь деревянную теплую во имя св. Иоанна Предтечи на место прежней обветшавшей, которая вскоре и устроена на деньги из дворцового приказа. Между прочим, игумен Иосиф, при котором производилась сия постройка, когда заметил, что Покровская церковь , по причине болотистого места, начала несколько оседать и стати появляться на ней трещины; то писал о сем Государю и просил его приказать засоренные подземные трубы, проведенные из монастыря в реку Вишеру, вычистить и порыть колодези. Согласно прошению игумена, трубы немедленно вычищены и исправлены, расселины и трещины в церкви починены и написано в оную восемь образов местных и деисус вновь, также царские двери и проч. 1474 . Не смотря на все сии постройки и возобновления в Савво-вишерском монастыре, он с XVIII века начал приходить в бедность, и потому в 1761 году совсем упразднен; в нем вместо монашествующих определен один белый священник с причетниками 1475 . Но чрез 7 лет после учреждения штатов, монастырь возобновлен попечениями отставного гвардии Измайловского полка поручика Василья Павловича Глазатова, в иночестве Варлаама и близкого к нему дворянина Ивана Ивановича Аничкова, в иночестве Иоасафа 1476 . Оба они, постриженники Вяжицкого монастыря, преемствовали друг другу в управлении Савво-вишерским монастырем, испросив дозволение восстановить сию древнюю обитель. Вскоре иждивением их и вкладами доброхотных дателей монастырь отстроен, украшен и увеличен. В нем теперь каменная пятиглавая церковь Вознесения Господня с выдавшимся на восток полукружием и с двумя теплыми по сторонам приделами: Покрова пресв. Богородицы и пр. Саввы Вишерскаго, коего мощи почивают под спудом в главной Вознесенской церкви. Окружность всего церковного здания 1477 простирается на 52 саж. 2 аршина. |
| В патриаршество Иоасафа II Русская Церковь продолжила обширную книгоиздательскую деятельность. В 1667 году вышли в свет «Сказание о соборных деяниях» и «Жезл правления», написанный Симеоном Полоцким для обличения старообрядческого раскола. Московским печатным двором были напечатаны «Поучения» преподобного Ефрема Сирина (1667); Служебник (1667); Богослужебное Евангелие (1668); Архиерейский Чиновник (1668); Чин освящения антиминса (1668); Следованная Псалтирь (1669); Триодь Цветная (1670, сверена с греческим подлинником); «Поучение святительское к новопоставленному иерею» (1670); Апостол (1671); Требник (1671); «Большой катехизис» и «Малый катехизис»; Постная Триодь (1672, вновь переведена с греческого). На Патриаршем престоле Иоасаф II пробыл пять лет. Перед своею кончиной он написал прощальную грамоту, в которой оставляет всем мир, прощение и благословение. Скончался Патриарх 17 февраля 1672 года и похоронен в Успенском соборе Московского Кремля. Сохранилась «Книга чиновная о поставлении Московскаго и всея России Патриарха Иоасафа», написанная скорописью XVII века. На первых 12 листах содержится описание избрания, наречения и поставления в Патриархи, далее следует описание выдающихся событий жизни первоиерарха, посещений, обедов, жалований. Заканчивается книга описанием кончины и погребения святителя, списками настольной и духовной патриарших грамот (РГИА. Ф. 834. Оп. 1. Д. 1031). Исторические источники сохранили для нас изображения Патриарха Иоасафа II: его портреты имеются в «Царском титулярнике» 1672 года, а также его копиях, датируемых семидесятыми годами XVII — началом XVIII века. Примечания 1 Колосов И. М., свящ. Новоторжский Борисоглебский монастырь. СПб., 1890. С. 72, 74; Монастыри и приходские церкви г. Торжка и их достопримечательности. Тверь, 1903. С. 14, 15, 21, 23; Шамин С. М. Иоасаф II//Православная энциклопедия. Т. 25. М., 2015. С. 213–217. 2 Историческо-статистическое описание Новоторжского Борисоглебского монастыря. Тверь, 1861. С. 40–43, 79, примеч. А, 156, примеч. А; Станиславский А. Л. Краткий летописец Торжка XVII в.//Летописи и хроники. Вып.4. М., 1984. С. 236. |
| Царь государь, смилуйся, пожалуй. д Примечания Л. 160 ...прислан ко мне... пристав стольник князь Самойло Шайсупов – Самойло Никитич Шайсупов прибыл в Ферапонтов монастырь 12 июня 1671 г. – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 1, л. 189; ч. 2, л. 35. ...слышал от Игнатья Башковского... – Имя служки Ферапонтова монастыря Игнатия Башковского встречается в документах «дела» ссыльного монаха Никона как человека, общавшегося с опальным патриархом; так, 6 января 1675 г. именно он сообщил Никону, что власти Кириллова монастыря послали в Москву своих людей за старцем Мардарием, который повез письма Никона царю, чтобы не допустить его к государю – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 4, л. 234. 13 апреля 1676 г. царю Алексею Михайловичу доложены челобитная пристава С. Шайсупова и челобитная Никона приставу с изветом на служку Игнатия Башковского и дворовую женщину Киликейку, в которой Никон обвинил их в государевом деле; царь передал челобитные патриарху Иоакиму – Дело 1897, 344 Николаевский 1886, 91. До 15 мая Игнатий и Киликейка в допросе сообщили некоторые факты из жизни Никона в Ферапонтовой монастыре, рассказали о лечении им больных – Дело 1897, 341 – 361 Николаевский 1886, 92. Л. 161... служкою данным, с Ысачком Прокопьевым... – Имя служки Исачка Прокофьева, приставленного к патриарху Никону в Ферапонтовом монастыре для выполнения различных поручений, очень часто встречается в документах с 1670 г.; Исачка работает личным курьером патриарха Никона . 30 мая 1670 г. служка Исачка, как доносил в Москву пристав С. Наумов, принес приставу известие о том, что патриарх Никон объявил «государево слово и дело» на некоторых людей из ближайшего царского окружения – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 1, л. 166 – 167. А 12 июля Исачка был вывезен в Кириллов монастырь на очную ставку и для допроса – РГАДА, ф. 196, оп. 2, д. 83, л. 163. 24 мая 1672 г. патриарх Никон прислал к Шайсупову со служкой И. Прокофьевым письмо, которое просил отправить в Москву – РГАДА, ф. 27, оп. I, д. 140а, ч. 1, л. 267. |
| Кто написал житие? Написал его житель Боголюбовской обители; ибо оно кончается словами: «и ныне сей великий угодник Божий (Андрей) о благосостоянии святыя обители сея пред Троичным Светом усердно ходатайствует». По-видимому, было ранее написанное житие св. Андрея. В Густинской летописи, кончающейся 1597 годом, напечатанной со списка 1670 года и других списков XVII века, под 1155 годом после сказания о построении Андреем Боголюбским церкви Богоматери во Владимире говорится: «о сем чти пространнее в житии Андрея Боголюбского». Но может быть, это прибавка позднейшей руки XVIII века, потому что в рукописи 1670 года есть вставочная статья о чудесах от св. икон, явившихся на Волыни в Луцком Повете в 1708 году, писанная новым почерком. Однако издатели не заметили, что слова: чти пространнее в житии Андрея Боголюбского, написаны или прибавлены новой рукой, и что этих слов нет в других двух списках XVII века. Может быть, под этим житием разумеется древняя повесть о страдальческой кончине князя с повествованием о Владимирской иконе Богоматери, известная в древних списках XVI-XVII века и в Милютинской минее (1646–1654 г.) под 29 июня. По некоторым известиям, эта повесть написана будто клириками Успенского Владимирского собора, по повелению святого епископа Симона (1215–1226). Но о ней скажем еще ниже. Могло быть основанием жития святого князя Андрея, написанного в 1702–1708 г., и другое житие более его древнее, до нас не дошедшее. До позднейшего времени не выражалось сомнения в том, что Покровская церковь создана Андреем Боголюбским, тем более, что она во всем сходствует с церквами Суздальской области, созданными в XII веке. Но в 1880 году Архитектор Н.А.Артлебен в сочинении: Древности Суздальско-Владимирской области написал о Покровской церкви: «по своим деталям и пошибу их отделки эта церковь совершенно однородна и как бы современна с Всеволодовой постройкой Успенского собора, хотя хронологические данные ставят оба памятника почти на четверть столетия 107 один от другого и сближают Покровскую церковь с первоначальным Успенским собором. Но если бы данных о времени постройки обоих памятников не было и оставалось бы определить это время только наглядно, приняв за истину, что искусство, развиваясь, подвигалось вперед, пришлось бы поставить Покровскую церковь после Всеволодова собора, потому что она представляет именно разработку того, что мы находим в последнем нового против предшествовавших ему зданий. Не должно ли отнести ее постройку ко времени княжения Всеволода? Может быть, предание, говоря, что она построена из 1/10 части камня, запасенного для Успенского собора, смешало первоначальную постройку собора с его распространением? За предположение, что церковь построена после Всеволодова Успенского собора и ранее Дмитриевского, говорят общий вид и характер самой постройки, тогда как противоречат ему лишь слабые хронологические данные» (стр. 52 и 56). |
| Подле архиерейского двора, в другой каменной же ограде, на углу, что называется Богословский монастырь, построена церковь каменная же на кладовых палатах, во имя святаго Григория Богослова ; в том же монастыре три палаты жилых небольшия. У тех четырех церквей у всех колокольни каменныя; на них колоколов весом общим во всех: у Спаса, что на сенях, весу во всех колоколах триста пуд; у Воскресения во всех колоколах весу полтораста пуд; у святаго Иоанна Богослова во всех колоколах весу двести пуд; у Григория Богослова во всех колоколах весу сто пуд 10 ». Кроме того, при нём же, Ионе Сысоевиче, по словам летописи, «архиерейския палаты – крестовая с келиями архиерейскими, столовая великая с отдаточною, палаты для пришествия государского, на жилых палатах другая столовая великая же – подписаны стенным письмом». Странно, что по отношению к этим палатам в нашей летописи отсутствует предшествующее слово устроил и довольно неясно и туманно указывается лишь подписание их стенным письмом, – хотя по другим источникам известно, что все эти палаты устроены тем же неутомимым Ионою Сысоевичем. Подробностей о ходе построения Ростовского Кремля не имеется никаких, ни в цитированной летописи, ни в других источниках, дошедших до нас. Из уцелевших надписей и некоторых письменных документов известно лишь, что архиерейский дом и палаты выстроены Ионою в период 1670–1680 гг.., церковь Воскресения Христова около 1670 года, Спаса на сенях около 1678 года, а Иоанно–Богословская в 1683 году. Кроме кремлёвских зданий в Ростове, митрополит Иона Сысоевич возвёл много построек и в других местах своей митрополии. Так, при помощи князя Михайла Темкина, он с 1657 года начал строить в Белогостицком монастыре каменные храмы, ограду и кельи. В Спасо – Иаковлевском монастыре около 1690 года построил каменную церковь , украсив её стенным письмом. В Угличском Воскресенском монастыре создал огромную каменную церковь с трапезою II колокольнею, а в 8 верстах от Углича основал Дивногорскую пустынь. Сверх того, в Ярославле, близ Успенского собора, построил двух–этажный архиерейский дом с церковью во имя св. Леонтия Ростовского. Затем, при соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы в Ростове Иона построил «колокольню каменную великую», для которой при нём же слиты были колокола: «первый две тысячи пуд, другой в тысячу пуд, третий в пятьсот пуд, и прочих мелких десять колоколов». Из надписей, находящихся на колоколах, видно, что вылиты они были в следующем порядке: сперва слит был будничный «Лебедь» в 500 пудов –– лета 7190, марта в 1 день, потом «Полиелейный» –– в 1000 пудов – лета 7191, октября в 30 день и, наконец, самый большой «Сысой» в 2000 пудов – лета 7197, ноебри в 11 день; последний колокол наименован Ионою в честь своего отца. |
| Син. 715 г. Евалгелие 715 года на Синае. Син. 1 и 2. Два месяцеслова при греческих евангелиях синайсмих IX и X веков. Синод. Рукописи синодальной библиотеки в Кремле, в Москве. Сирл. Синаксарь или месяцеслов, составленный из греческих синаксарей библиотеки кардинала Сирлета, изданный Канизием, XII в. Сирм. Греческий синаксарь из пролога и греч. миней иезуита Сирмунда. Сир. Месяцеслов в сирском евангелии 1030 года. Сийск. 1670. Святцы сийского монастыря 1670 года в публичн. библиотеке. Следов. пс. лавр. 309 XV века. Следованная псалтирь в троицкой лавре. Слепч. Месяцеслов при апостоле слепченского монастыря, XII в. Соб. 1547 г. Соб. 1549 г. Соборы, бывшие в сих годах в Москве и установившие праздновать некоторым русским святым везде или поместно. Солов. Христианские мученики на востоке священника Петра Соловьева. 1861 г. Соф. ев. 2, 6, 7, XIV в. и 1362 г. Евангелия в Софийской библиотеке, ныне в петербургской академии. Соф. М. Служебные славянские минеи в Софийск. библиотеке, 190 номеров, XI-XVII в. Соф. обиход XIII в. 1052 в петербургской духовной академии. Соф. обих. XV в. 398, там же. Соф. Прол. Пролог XIII в. 1324, в Софийск. библиотеке. Соф. Служ. XV в. Служебник 568, там же. Соф. У. Устав XII-XIII в. 1136, в Соф. библиотеке, XI в., патриарха Алексия, студийской. Стихиры см. каноны. Стихирарь 1152 г. и XII в. 279, в синод. библиотеке. Строг. Лицевой подлинник XVII в. по рукописи графа Строгонова, издан в Москве 1869 г. Супр. Супрасльская славянская четья минея XI в., за март. Сырн. суб. Служба, особенно канон в сырную субботу в постной триоди, где многие преподобные и святители. Терн. Месяцеслов терновской церкви 1272 года. Типогр. Типографской синодальной московской библиотеки евангелия, апостолы, прологи, уставы, минеи и проч. Тур. Минеи греческие гуринской библиотеки, т. е. синаксарь их. У. Мартиролог Узуарда IX в. У Кр. Устав криптоферратского монастыря в. Унд. 80. Молдав. минея за март XV в., в рукопис. Ундольского. Унд. 85. Минея с синаксарем XV в. за август, в ругопис. Ундольского. |
| Начиная с XIV века прерывается традиция мусульманской молитвы в церкви Рождества. С этого времени власти перестают заботиться о сохранности здания, предоставляя церкви лишь минимальную защиту от набегов бедуинов и притеснений со стороны мусульманского населения. Да и то делалось лишь для поддержания порядка, при котором можно было по-прежнему получать неплохой доход от обложения пошлиной паломников. Христианское население Вифлеема сократилось, а власти не только препятствовали проведению необходимых ремонтных работ, но и попустительствовали местному мусульманскому населению, которое на протяжении многих лет выносило из церкви всё самое ценное, в том числе и элементы убранства (как, например, мраморную облицовку для вторичного использования). В конце XV века церковь стояла поруганная и разграбленная, и, по словам доминиканского монаха Феликса Фабри, «походила на сожженное гумно» (1483 г.). В этот период главный вход в церковь был переделан и превращен в низкую и узкую дверь (известную сегодня как «врата смирения») в целях воспрепятствовать мусульманам заезжать в здание верхом на лошадях. Разграбление церкви продолжалось и в период оттоманского владычества. Турки официально разрешили вывозить из церкви ценные строительные материалы для украшения мусульманских построек. Так, мраморные плиты из церкви Рождества использовались при возведении павильонов на Храмовой горе в Иерусалиме. Ценные элементы убранства оставались в церкви только в наиболее труднодоступных местах, однако и их порой постигала та же участь. Например, очередная кровля церкви, возведенная в 1482 г. (или в 1479 г.) на средства английского короля Эдуарда IV из посланных им английских дубов, была разобрана в 1670 г., при этом свинец использовался для литья пуль, необходимых Высокой Порте в войне с Венецианской республикой (ирония судьбы в том, что за двести лет до этого свинец для кровли доставлялся именно на венецианских кораблях). Кровлю восстановили в 1670-71 гг. греки. В новое время, начиная с XVII века, усилился поток паломников, желавших поклониться святым местам и, в их числе, посетить церковь Рождества в Вифлееме. |
| Ростов. Митрополичий двор. Церковь Воскресения Христова. Карта и ближайшие объекты Около 1670 г. вплотную с Судным приказом по заказу митрополита Ионы Сысоевича возводится надвратная церковь Воскресения с фланкирующими ее северный фасад двумя крепостными башнями. Этим комплексом был великолепно оформлен главный вход в митрополичий двор - Святые ворота. Облик церкви Воскресения поражает и контрастным сочетанием сурового, почти лишенного украшений верха храма с нижней частью, в изобилии украшенной разнообразным кирпичным узорочьем, многоцветными изразцами, а также большим живописным киотом. В завершении памятника использованы некоторые детали, заимствованные у стоящего напротив Успенского собора. Однако сделано это с исключительной сдержанностью. Церковь Воскресения - это надвратная церковь. Храм - пятиглавый, с одной световой и четырьмя декоративными главами, с трехчастным алтарем на двухъярусном подклете. Церковь стоит над воротами с коленчатым проездом, с трех сторон окружена галереями, перед воротами со стороны Соборной площади - две круглые башни. Церковь Воскресения располагается над Святыми воротами Ростовского кремля. Ворота с церковью находятся в центре северного фасада кремля и обращены к главному храму комплекса — Успенскому собору. Датой постройки церкви Воскресения считают 1670 год. Она была возведена первой из домовых церквей и представляет собой начальный этап грандиозного архитектурного замысла митрополита Ионы по созданию Митрополичьего двора. Церковь Воскресения пережила два крупных пожара, в 1730 и 1758 годах. После 1788 года в церкви, как и во всех остальных домовых храмах Ростовского кремля, не проводились богослужения. На ее нижних этажах были размещены склады и ледники. В XIX веке здание церкви Воскресения, как и остальные строения Ростовского кремля, начало приходить в упадок. В 1861 году был проведен ремонт храма. Произошло это благодаря инициативной группе ростовского купечества, главным вдохновителем которой являлся И. И. Хранилов, а жертвователями — Д. М. Плешанов и М. А. Хлебников. Однако восстановление церкви ограничилось ремонтом крыши и обновлением фресок. Из-за того, что нижний этаж в течение многих лет использовался в качестве склада льда и погреба, кирпич фундамента отсырел и начал разрушаться. Поэтому, несмотря на ремонт, церковь продолжала находиться в аварийном состоянии. В 1890 году была проведена реставрация первого этажа, в ходе которой была предотвращена угроза обрушения здания. Также был восстановлен декор церкви. Во время смерча, пронесшегося над Ростовом 24 августа 1953 года, с церкви Воскресения была снесена кровля и четыре главы. Одна из глав упала в пруд, другая застряла между звонницей и стеной церкви, остальные были отброшены от здания на некоторое расстояние. |
| 29. После собора: годы последних надежд: 1667—1670 Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Внешний успех собора 1667 года был довольно эффектным. Спор царя с Никоном был наконец закончен. Новый патриарх избран. Отношения между церковью и государством были определены. Вопрос обряда, казалось, также был разрешен, и, как тогда представлялось правительству, только четыре церковных мятежника не покорились постановлениям собора. Русская церковь, приноровившая свой обряд к греческому, казалось, завоевала сердца православного Востока. Наконец Москва в течение почти что года была сценой собора, который патриархи Паисий и Макарий приравнивали к но решавшего, правда, дела вовсе не вселенского масштаба, а просто русские обрядовые споры. Но на самом деле собор не только не помог восстановить единство русской церкви, а наоборот, углубил расхождение между правительством и иерархией, с одной стороны, и сторонниками старой русской традиции — с другой. Характер борьбы, конечно, переменился, но, к сожалению, эта перемена вовсе не была положительной. До собора борьба за обряд происходила внутри русской церкви, и, несмотря на все резкости, которыми обменивались обе стороны, защитники старого благочестия оставались частью церковного тела. Теперь анафемы собора поставили их вне церкви, отняли у них право пользоваться таинствами и утешением церкви, но зато лишили и саму церковь всякой канонической и моральной власти над ними. Защитники старого благочестия делались инородным, чужим телом, оторванным от того ствола, с которым они были связаны всей своей жизнью и деятельностью и за процветание которого они в течение десятилетий отдавали все свои силы. Много мужества и уверенности в правоте своего дела требовалось от них, чтобы продолжать сопротивление и идти на разрыв с матерью церковью. Но они знали, на что они идут, а формулировки собора, к сожалению, могли только поддержать ощущение, что дальнейшая борьба необходима. Действительно, отлучение противников нового обряда от церкви могло только еще больше утвердить их уверенность в том, что проблема обряда чрезвычайно важна и имеет большое богословское и даже догматическое значение. Если это было бы не так, то почему их надо было провозглашать не только “непокорниками”, но и еретиками и так подробно на сотнях страниц “Деяний” уточнять все детали богослужения? Поэтому в сердцах традиционалистов еще больше укреплялась уверенность, что осуждение старого и введение нового обряда дело рук слуг антихристовых. |
|
|
