| Нелюбимый Петров пост Петров пост – настоящая Золушка среди православных постов: мы признаем, что это наша сестра, но предпочли бы, чтобы ее не было. 27 июня, 2016 Петров пост – настоящая Золушка среди православных постов: мы признаем, что это наша сестра, но предпочли бы, чтобы ее не было. Почему Петров пост нелюбим некоторыми верующими христианами? В данной статье «Правмир» попытается разобраться в причинах этого явления. Ну вот, у нас появилась еще одна возможность попоститься в течение недолгого времени! 27 июня, в понедельник, начался Апостольский или Петров пост , подготавливающий нас ко дню Святых Петра и Павла , который празднуется 12 июля. Что же это для нас: «радость поутру» или «плач и скрежет зубов»? Я заметил, что православные христиане очень редко противятся (даже если им очень хочется) Великому или Рождественскому посту, но не молчат, когда дело доходит до летних постов: Петрова и Успенского. Для двух этих постов, особенно для Петрова поста, всегда находятся благовидные причины не поститься. Мы говорим: «Я обычно не пощусь в этот пост». Действительно, Петров пост – настоящая Золушка среди православных постов: мы признаем, что это наша сестра, но предпочли бы, чтобы ее не было. Забавно, как мы любим сплошные седмицы, полагая, что именно так и должно быть, и совершенно обделяем вниманием эти «малые посты», как их называют в некоторых книгах. Если же мы все-таки заострим на них свое внимание, то они начинают казаться нам чем-то, что к нам не относится. «Это же монашеский устав», – говорим мы. Или: «Вот те раз! Ты знал, что когда праздник Петра и Павла выпадает на пятницу, это все равно постный день?». А затем мы приходим к ложному выводу как к чему-то само собой разумеющемуся: если праздник не перекрывает собой постный день, то значит и пост, готовящий нас к нему, не настолько важен. «К чему утруждаться? Да и время такое отпускное». Из своего священнического опыта могу сказать, что никакие возражения и воззвания не в силах остановить это цунами оправданий. Кто-то из нас уже решил для себя, что достаточно поститься только во время Великого и Рождественского поста. |
| Не лишнее заметить, что многие лица, впоследствии замечательные — при выборе поприща жизни долго колебались, представляя собой некоторую загадку для окружающих. Зато тем искреннее подчинялись они воле Божией и тем увереннее шли по пути, который им указывало Провидение. Господь берег Петрова для высоких целей, и его намерение провести жизнь таким невидным деятелем не исполнилось. В 1754 г. Петров определен был справщиком, то есть, старшим корректором в Московскую синодальную типографию, находившуюся в одном ведомстве с академией. В то время эта должность пролагала путь к высшим должностям. Много трудов понес Петров в производившемся тогда деле перепечатки библии. В то время он много читал и как прежде любил ходить в церковь. Его хотели наградить местом учителя пиитики (красноречия) при академии. Он отказался, не решаясь вступить в монашество — не по предубеждению, а по благоговению к этому званию, которого он считал себя недостойным, мало подготовленным. Но он был призван довольно необычайным способом к тому званию, где Господь определил Петрову служить Его славе. В 1758 г. Петров был переведен в лаврскую семинарию учителем риторики. Настоятелем Лавры был в то время известный проповедник Гедеон Криновский, который был убежден, что Петров будет прекрасный инок. Гедеону было поручено склонить Петрова к иночеству. Да, кроме того, самое принятие должности учителя считалось выражением согласия на пострижение, Петров медлил решением. Тогда последовал вторичный указ о пострижении его, и Гедеон объявил ему, что отговоркам внимать более не будут, и он вызван был в Петербург для пострижения на Троицком подворье. В желании избегнуть суеты, он просил, чтоб его постригли в Троице-Сергиевой Лавре. Уже был послан об этом указ, как Петров, опасаясь навлечь на себя гнев, выехал в Петербург. Так и совершилось его пострижение в том городе, где впоследствии ему пришлось служить. 28 июня 1758 г., на 29м году, Петр Петрович Петров пострижен на Троицком подворье с именем Гавриила (что значить сила, крепость Божия), 30 июня он рукоположен во иеродиакона, а 1 июля — во иеромонаха. |
| Библиография Бриллиантов 1898 – Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898; М., 1988². [Brilliantov A. I. Vliianie vostochnogo bogosloviia na zapadnoe v proizvedeniiakh Ioanna Skota Erigeny (Inluence of Eastern theology on Western theology in the works of John Scotus Erigena). Saint Petersburg, 1898; Moscow, 1998².] Епифанович 1915 – Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. к., 1915. м., 1996². [Epifanovich S. L. Prepodobnyi Maksim Ispovednik i vizantiiskoe bogoslovie (St. Maximus the Confessor and byzantine theology). Kiev, 1915. Moscow, 1996².] Каприев 2011 – Каприев Г. Византийска философия. София, 2011. [Kapriev G. Vizantiiska ilosoiia (Byzantine philosophy). Soia, 2011.] Лосский 2012 – Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. СТСЛ., 2012. [Lossky V. N. Ocherk misticheskogo bogosloviia Vostochnoi Tserkvi (Essay on mystical theology of the Eastern Church). Holy Trinity-St. Sergius Lavra, 2012.] Лурье 2006 – Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. спб., 2006. [Lourié B. M. Istoriia vizantiiskoi ilosoii. Formativnyi period (The history of Byzantine philosophy. The formative period). Saint Petersburg, 2006.] Петров 2007a – Петров В. В. Максим Исповедник : онтология и метод в византийской философии VII в. м., 2007. [Petrov V. V. Maksim Ispovednik: ontologiia i metod v vizantiiskoi ilosoii VII v. (Maximus the Confessor: ontology and the method of Byzantine philosophy in the VII century) Moscow, 2007.] Петров 2007b – Петров В. В. Логос сущего у Максима Исповедника : проблемы интерпретации//Философские науки. 2007. 9. с. 112–128. [Petrov V. V. Logos sushchego u Maksima Ispovednika: problemy interpretatsii (Logos of being in Maximus the Confessor: problems of interpretation)//Filosofskie nauki (Philosophical sciences). 2007. 9. P. 112–128.] Петров 2013 – Петров В. В. Трансформация античной онтологии в «Ареопагитском корпусе» и у Максима Исповедника //исследования по истории платонизма/Ред. В. В. Петров. М., 2013. с. 376–393. [Petrov V. V. Transformatsiia antichnoi ontologii v «Areopagitskom korpuse» i u Maksima Ispovednika (The transformation of ancient ontology in the “Corpus” Areopagiticum and Maximus the Confessor)//Issledovaniia po istorii platonizma (Research on the history of Platonism)/Red. V. V. Petrov. Moscow, 2013. P. 376–393.] |
| 15 Как признается сам автор, «изложение внутренне противоречивого учения максима исповедника о логосах сущего выходит за рамки настоящей работы, поэтому в настоящем разделе мы не обсуждаем его подробно, предполагая рассмотреть взгляды Максима в специальном исследовании» (Петров 2007a. с. 139. примеч. 30). 16 См. выше примеч. 4. отметим, что содержание второй статьи (Петров 2013) практически полностью повторяет содержание первой (Петров 2007b), но в сокращенном виде. 17 Искушенный читатель сразу же заметит параллель между предлагаемой нами классификацией логосов у прп. Максима и западным средневековым учением о трех модусах существования универсалий: ante rem («до вещей», в Божественном интеллекте), in re («в вещах», в самих творениях) и post rem («после вещей», в человеческом интеллекте; см., например: Albertus Magnus. Summa theologiae 1, 317a; 2, 44b; Thomas Aquinas. Contra Gentes 1, 65, 2; Summa theologiae Ia, 15, 2, ad 2; Ia, 55, 3, ad 1; Ia, 58,7; Bonaventura. Itinerarium 3, 3 и др.). действительно, при чтении текстов прп. Максима данная схема, восходящая к знаменитому Εσαγωγ неоплатоника Порфирия (см.: Isagoge. Prol. L. 10–14), а потому хорошо известная в VII веке, постоянно приходила нам на ум, поскольку она действительно способна полно и непротиворечиво описать различные смыслы и функции понятия λγος у преподобного отца. Именно она помогает избежать представления об учении прп. Максима о логосах как «внутренне противоречивом» (Петров 2007a. с. 139. примеч. 30) и о «неясности онтологического статуса логоса» (Петров 2013. с. 385). 18 Логосы в этом аспекте отождествляют с Божественными идеями многие исследователи; см., например: Епифанович 1915. с. 65–66; Бриллиантов 1898. с. 214, 224; Лосский 2012. с. 135–143; Tollefsen 1999. P. 21–22 и др. Бездоказательную критику тезиса Толлефсена мы встречаем у Ж.-К. Ларше (см.: Larchet 2010. P. 392–393. примеч. 271), который в другом месте своей работы сам называет логосы «идеями и волениями Божиими по поводу его творений» (Ibid. P. 394). термин «замысел», «помысел» или «мысль» используют современные отечественные исследователи, см.: Лурье 2006. с. 370; Петров 2007a. с. 20, 23; Петров 2013. с. 386. |
| Петров пост Календарь и основные сведения Петров пост в 2024 году: 1-11 июля. Петров (апостольский) пост первоначально был введен как компенсация для тех кто по тем или иным причинам не постился в Великий пост (при этом компенсационный пост был разделен на две половины, которое потом стали Петровым и Успенским постами). Петров пост начинается через неделю после праздника Святой Троицы. Перед Петровым Постом празднуется Неделя всех святых, кончается пост праздником Петра и Павла. Петров пост — перед праздником святых апостолов Петра и Павла. Начинается со Дня всех святых (воскресенье после Троицына дня) и продолжается до 12 июля нового стиля. Этот пост меняет свою продолжительность в разные годы, ибо зависит от дня празднования Пасхи. Этот пост — наименее строгий, обычный . Петров пост не такой строгий касательно пищевых запретов как Великий. Во время Петрова поста исключается мясная и молочная пища. Рыба разрешается по субботним, воскресным и праздничным дням. Красовицкая «Литургика» Память Петра и Павла (в 2018 году— 12 июля) особо отмечена тем, что это единственный праздник святых, которому предшествует пост; все прочие посты завершаются Господским или Богородичным праздником. У этого поста нет фиксированного начала, поэтому продолжительность его каждый год разная: иногда он бывает почти равен Четыредесятнице, а иногда совсем короткий — всего восемь дней; это зависит от Триоди, от того, когда была Пятидесятница. Память Петра и Павла празднуется в один день, потому что, по церковному преданию, они умерли в Риме, пострадали за Христа в один и тот же день, хотя с исторической точки зрения это неверно. Церковь стремится явить нам единство их подвига, единство их жития и мученической кончины, хотя в Св. Писании мы находим следы их разногласий. Судя по тексту Посланий, они иногда отпускали довольно острые замечания в адрес друг друга: один — про невразумительный язык другого (2 Пет. 3:16), второй — про какое-то непоследовательное поведение первого (Гал. 2:11-14). Но все это преодолевается, все это превозмогается любовью ко Христу, прославлением Господа, к Которому было направлено житие каждого из них, и не случайно Церковь установила им совместное празднование. |
| 51 Хавен Педер фон. Путешествие в Россию//Беспятых Ю.Н. Петербург Анны Иоанновны в иностранных описаниях. Спб. 1997, С. 332. 52 Сведения о книге: Письма о России одной дамы, пребывавшей в ней некоторое время, к приятельнице своей в Англию с историческими примечаниями. Перевод с английского. – Лейпциг, 1775//Русская старина, 1878. Т.1. С. 344. 56 Кук Джон. Путешествия и странствия по Российской империи, Татарии и части Персидского царства//Беспятых Ю.Н. Петербург Анны Иоанновны в иностранных описаниях. Спб. 1997, С. 410. 59 Александр Георгиевич принц Ольденбургский (1810–1829) – сын принца Георга Ольденбургского и великой княжны Екатерины Павловны. 60 Местр Жозеф де. Петербургские письма. Спб. 1995, С. 156. Кавалеру де Росси 14 (26) сентября 1810 г. 61 В Православной Церкви миропомазание совершается не только над крещаемыми детьми; оно совершается и над протестантами. Над людьми, переходящими в Православие из католичества, миропомазание совершается только в том случае, если над ними не была совершена конфирмация. (Полный православный богословский энциклопедический словарь. т. 2. Спб. 1913, С. 1610). 66 Сборник Русского исторического Общества (Сб. РИО), т. 52, Спб. 1886, С. 348–349. От де Кампредона к графу де Морвилю. Петербург, 1 декабря 1724 г. 67 Сб. РИО, т. 52, Спб. 1886, С. 357–358. От де Кампредона к графу де Морвилю. Петербург, 9 декабря 1724 г. 68 Сборник РИО, т. Ш. Спб. 1868, С. 39з. (Граф Флеминг Яков Генрих – первенствующий министр короля польского и курфюрста саксонского Августа П-го). 71 Мемуары князя Адама Чарторыжского и его переписка с императором Александром 1. т. 1. М. 1912, С. 46. 72 Ошибка автора. Патриархат был упразднен императором Петром I в 1700 г. Здесь имеется в виду митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Гавриил (1730–1801). 73 Виже-Лебрен Э. Воспоминания о пребывании в Санкт-Петербурге и Москве 1795–1801 гг. Спб. 2004, С. 70–71. 74 Madariaga I. de. Russia in the Age of Catherine the Great. London, 2002. P. 575–576. Цит. по: Виже-Лебрен Э. Воспоминания о пребывании в Санкт-Петербурге и Москве 1795–1801 гг. Спб. 2004, С. 234–235. |
| … выкрали из типографии Николая Ивановича Греча корректурные листы…— Греч Николай Иванович (1787—1867) — журналист, писатель, филолог. В 1812—1839 гг. издавал журнал «Сын Отечества», который до 1820 г. был связан с декабристскими кругами. Однако в 1825 г. Греч, по собственному признанию, «уже вытрезвился от либеральных идей» и вскоре стал ярым монархистом и реакционером. Сторонник официальной народности. В 1831—1859 гг. совместно с Булгариным издавал газету «Северная пчела», пользовавшуюся покровительством III Отделения (политический сыск). Пален Петр Алексеевич (1745—1827) — русский государственный деятель, генерал от кавалерии (1798). В 1798—1801 гг. петербургский военный губернатор. Пользовался большим доверием императора Павла I. Был одним из участников заговора против него и участником его убийства в марте 1801 г. В июне 1801 г. уволен в отставку. Талызин Степан Александрович (ум. в 1815) — командир Преображенского полка с 1801 г. Участник заговора против Павла I. Уволен в отставку в 1802 г. Алексей Орлов просил за брата, явного заводилу среди злодеев, он простил Михаила, а Алексея возвел в графское достоинство и в мае был посаженым отцом на его свадьбе .— Братья Алексей Федорович (1786— 1861) и Михаил Федорович (1788—1842) происходили из семьи екатерининских фаворитов Орловых. Оба были участниками наполеоновских войн 1805—1807 гг., Отечественной войны 1812 г. и др. Но Алексей Федорович, генерал-лейтенант, в 1825 г. в должности командира лейб-гвардии Конного полка принимал активное участие в подавлении восстания декабристов, за что получил титул графа; в дальнейшем он стал шефом жандармов и главным начальником III Отделения; в 1856 г. ему пожалован был титул князя. Женился 14 мая 1826 г. на Ольге Александровне, урожденной Жеребцовой. Михаил Федорович, напротив, был декабристом, членом Союза благоденствия с 1818 г. Будучи командиром 16й пехотной дивизии в Кишиневе, возглавил кишиневскую организацию декабристов, связанную с Южным обществом. На Московском съезде декабристов в январе 1821 г. выдвинул программу решительных действий против самодержавия. После разгрома кишиневской ячейки был отстранен от командования дивизией. Декабристы возлагали на М. Ф. Орлова большие надежды, предполагая поставить его во главе готовящегося восстания. В декабре 1825 г. Орлов был арестован, но благодаря заступничеству брата, близкого к Николаю I, был лишь уволен со службы и сослан под надзор полиции в родовое имение. С 1831 г. жил в Москве, где пользовался значительным влиянием в либеральных кругах. |
| высоты и почти в сажень шир.), – святыня храма, – привлекали и привлекают на поклонение не мало богомольцев; их доброхотные пожертвования, а затем устроенное в Архангельске Подворье, в котором находятся лавки, сдаваемые в аренду, значительно усиливали монастырские средства, давали возможность улучшать монастырские храмы и строения и привести их в тот благолепно-приличный вид, которым они отличаются в настоящее время. После установления штатов для всех монастырей России, первым игуменом в Николаевском монастыре был Герман I, родом малоросс (1768–1774) 37 . После его настоятелями были: 1) Герман II (1774–1788), родом из Чебоксар; при нем в 1778 г. в монастыре был пожар, истребивший старые настоятельские кельи. Хотя пожар был так силен, что между горевшим зданием и новыми настоятельскими кельями, отстоящими от него в 7 саж., нельзя было проходить и огонь при большом ветре перебрасывало на другие здания, однако невидимым заступлением св. Николая, как говорит предание, живущее среди монахов, монастырские здания уцелели 38 . 2) Иосиф II (1789–1791), учитель риторики в Архангельской семинарии. 3) Кирилл Киприянов (1792–1801) также был учителем риторики в семинарии, а с 1804–1806 и ректором. При этом настоятеле, как записано в Памятной книге Николаевского монастыря, «1801 г. 15 ноября в два часа пополудни нашли от северо-запада грозные тучи с градом и сильным ветром, продолжавшимся весь день и ночь, от коего в четвертом часу по полуночи с соборной Николаевской церкви с полуночной стороны новую угловую главу сорвало и сбросило на землю 39 . Немного раньше пред этим (1798 г. 26 мая) в монастыре от молнии произошел пожар, причинивший большие убытки обители (об этом пожаре будет упомянуто ниже). 4) Феофил (1801–1804) из воспитанников Харьковского коллегиума; сначала был полковым протоиереем, потом игуменом Никольского монастыря, а с 1801 г., когда он был переведен в Архангельский монастырь, проходил должности префекта и ректора семинарии (1806–1810). Из Архангельска Феофил перешел в Новгородскую епархию, где был архимандритом Вяжицкого монастыря; умер в сане Оренбургского епископа. |
| Когда царь скончался, царевич Давид вернул еп. Афанасия на кафедру ( Иоселиани. 1936. С. 160-162). После издания российским имп. Александром I (1801-1825) манифеста о присоединении Грузии к Российской империи (1801) еп. Афанасий одним из первых присягнул на верность новой власти (Там же. С. 244-245). В 1804 г. он, «по старости лет своих не признавая себя способным к управлению епархиею», подал прошение главнокомандующему Грузии ген. П. Д. Цицианову о переводе его в мон-рь Натлисмцемели с назначением пожизненной пенсии в 120 р. Прошение было удовлетворено; Н. е. была присоединена к Самтаврской епархии (Отношение кн. Цицианова к католикосу Антонию, от 10 апр. 1804 г.//АКавАК. 1868. Т. 2. С. 268-269; Отношение гр. Кочубея к кн. Цицианову, от 9 сент. 1804 г.//Там же. С. 269-270). Н. е. в этот период считалась беднейшей в Вост. Грузии. В письме от 21 февр. 1805 г. митрополит Бодбийский Иоанн (Макашвили) сообщал Цицианову, что, «каков Никозский архиерей в Карталинии, таков и этот (Харчашнийский.- Авт.) в Кахети,- только он немногим лучше никозеля» (Письмо Бодбийского митр. Иоанна к кн. Цицианову, от 21 февр. 1805 г.//АКавАК. 1868. Т. 2. С. 271). В 1801 г. паства никозели состояла из жителей всего 8 селений (Наличный состав Грузинского Патриархата, 1801 г.//Там же. 1866. Т. 1. С. 531; ПГП. 1970. Т. 3. С. 1115). Согласно церковным спискам, составленным российскими властями в 1811 г., Урбнисская епархия и Н. е. владели 70 дворами, доход Н. е. составлял 300 р. в год; эти средства планировалось направить на содержание еп. Афанасия, а после его смерти - на духовные учебные заведения. Кафедра Н. е. вдовствовала; в епархии в это время действовали 11 церквей, служили 10 священников, 3 диакона, 7 церковнослужителей (Отношение ген. Тормасова к кн. Голицыну от 18 февр. 1811 г.//АКавАК. 1870. Т. 4. С. 164-165). После упразднения автокефалии ГПЦ (1811) Никози и его окрестности были включены в состав Мцхета-Карталинской епархии, а Двалети - Телавской (Осетинской) епархии (с 1814) Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви (Ведение Святейшего Правительствующего Синода Правительствующему Сенату от 17 окт. 1814 г.//Там же. 1873. Т. 5. С. 407-409). С восстановлением в 1917 г. автокефалии ГПЦ земли исторической Н. е. были включены в состав Урбнисской епархии ГПЦ ( Анания (Джапаридзе). 2010. С. 255). В 1995 г. решением XIII расширенного Поместного Собора ГПЦ была образована Никозско-Цхинвальская епархия с кафедрой и резиденцией архиерея в Никози и Цхинвали (Там же. С. 310). Епархию со дня основания окормляет митр. Исаия (Чантуриа). Архиереи Н. е.: Захария (2-я пол. V в.), Стефан (ок. 906), Михаил (X в.), Даниил (2-я пол. XV в.), Зебеде (Наморадзе; ок. 1626), Инана (Миндодашвили; ок. 1642), Николай (Павленишвили; 1666 - ок. 1693), Максим (?) (ок. 1703), Иулий I (ок. 1744), Давид (ок. 1763-1783), Иулий II (1783-1788), Афанасий (1788-1804); Никозско-Цхинвальской епархии: митр. Исаия (Чантуриа; с 1995). Действующие монастыри |
| Студенты в новых языках так успевали, что некоторые могли свободно объясняться на том или другом и писали сочинения; таковы Гурий Ласточкин (1802), Петр Талиев (1801), Николай Милонов (1810–1812), Андрей Мироносицкий (1802). В продолжении курса богословского студенты были определяемы учителями новых языков в низших и средних классах, напр. Талиев (1801), Милонов (1811–1812), Полиновский (1805), А. Протопопов (1804), А. Бальбуциновский (1805–1806), М. Ясницкий и А. Терновский (1816) и др. Студент богословия Гурий Ласточкин прямо, по окончании курса в 1802 г. сделан был учителем высшего французского класса. Преподаватели немецкого языка были: Яков Архангельский (1801–1808;, Андрей Мироносицкий (1802–1804), Андрей Рудольский (1803–1815) А. Протопопов (1804– 1805), Михаил Полиновский (1805–1818), Иван Пляцидовский (1807–1813), Петр Кочетков (1818–1814), Алексей Боголюбов (1814–1818), Матфей Ясницкий (1816) и Андрей Терновский (1816). Французский язык преподавали: Петр Талиев (1801– 1818), Гурий Ласточкин (1802– 1804), Алексей Бальбуциновский (1805–1812), Михаил Вознесенский (1808– 1809), Николай Милонов (1810–1816), Василий Иванов (1816–1818), Черников Петр (1812 –1814), Михаил Скворцов (1812–1813, Василий Эндимионов (1814–1816) и Василий Яблонский (1816). В 1800 г., когда закрыты были ново-крещенские школы, пр. Серапионом открыт был при академии класс татарского языка. Класс этот не для всех был обязателен: в послеобеденные часы его посещали, по собственному желанию, студенты и ученики всех классов. Число охотников обучаться татарскому языку всегда было не велико от 20–100 человек. Некоторые воспитанники из других инородческих епархий, приготовляющиеся в академии к учительским должностям, по предписанию местных семинарских правлений, обязывались изучать татарский язык. Так вятское семинарское правление в 1815 г., предположивши открыть в своей семинарии татарский класс, чрез академические правление обязало студента богословия вятской епархии Гавриила Сперанского обучаться татарскому языку для определения его после учителем оного языка в вятской семинарии. |
|
|
