(Ин. 12:20-36). В обращеной к Невесте речи Жениха (Песн. 4 гл.), в таинственном ее смысле, нужно видеть вероучительное изображение Церкви Христовой в том состоянии, в каком она представлена была Господом Самому Себе Его служением «в зраке раба» (Флп. 2:5-11), и с теми обетованиями, какие получила от Своего Главы и Основателя; посему все черты этого изображения не нужно относить к состоянию какого-либо отдельного исторического момента Церкви, а нужно относить вообще к Вселенской Церкви всех времен. Прежде всего, в рассматриваемой речи изображается нравственное совершенство Невесты – Церкви, которая «вся прекрасна и порока нет в ней» (Песн. 4:7); к этому совершенству она возведена была страданиями Иисуса Христа за весь род человеческий и принесением Им Себя в умилостивительную жертву Богу (ст. 6). Комментарием на указанное место Песни могут служить следующие слова ап. Павла: «Христос возлюбил Церковь, и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною в глаголе (): чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25-27). – Далее, по указанию «Песни Песней» (Песн. 4:6-8), Жених – Господь дает заповедь Невесте – Церкви следовать за Собою путем покаянного очищения грешных людей и веры в Спасителя Бога при самоотверженном служении на спасение ближних (Ин. 13:15; 14:1; 15:12-18 и др.), путем всецелого обетного посвящения себя Богу и борьбы со врагами спасения (Мф. 10:37-39; 1 Ин. 2:15-17; 4:4; 5:4-5 и др.), и при этом обещает всегда пребывать с Нею в любви (Песн. 4:9-11; ср. Пс. 44:11; Ин. 15:9-11). – Наконец, Он дает обетование о крепком ограждении Церкви от всех вражеских нападений (– «вертоград заключен, источник запечатлен» ср. Мф. 16:18) и о благодатном процветании Церкви при посредстве Св. Духа, действия Которого представлены под образом воды и ветра (Песн. 4:13-16; ср. Ин. 3:5-8; 7:37-39). С такими совершенствами и с такими обетованиями явилась Церковь, основанная Иисусом Христом во время Его торжественного служения во плоти роду человеческому; Его голос, как глас Жениха во уши Своей Невесты Церкви, раздался, по свидетельству Иоанна Крестителя (Ин. 3:29) с выступлением Иисуса Христа на проповедь: «покайтесь; ибо приблизилось царство небесное» (Мф. 4:17). Братья и ближние, приглашаемые Женихом к участию в брачном пиршестве (Песн. 5:1), суть апостолы (см. Мф. 9:15): Иоанн Креститель (Ин. 3:29) и другие ближайшие последователи Христа.

http://sedmitza.ru/lib/text/431621/

5:9), и хотя, увлеченные представителями Церкви, апостолами, хотят вместе с ними идти на проповедь, но, как свидетельствует ап. Павел, «некоторые по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа» (Флп. 1:14-15), во всяком же случае, с опасливостью и с незнанием, куда приведет их такое искание Господа (Песн. 5:17). Далее, в следующем явлении, мы увидим, что чувство зависти к свободе и славе Церкви из язычников более и более развивается в верующих из Иудеев и отторгает их от единения в любви с этою Церковью… Замечание в объяснение таинственного смысла второго явления во втором действии. – В предыдущем явлении мы видели изображение того исторического момента состояния Церкви, когда она явилась в ночи языческого богоневедния с проповедью о Возлюбленном Христе и терпела кровавые гонения от неверующих; в настоящем же отделе Церковь под образом Возлюбленной, занимающейся хозяйством в своем саду (Песн. 6:10) является в историческом моменте преимущественно внутреннего религиозно-умственного и нравственного своего устроения. Но здесь она встречает задерживающее препятствие к свободному раскрытию духа евангельской свободы и любви, во-первых, со стороны рабского духа иудейской формалистики в исполнении закона, что изображается неодобрительными и ропотными пересудами относительно поведения Возлюбленной от дщерей Иерусалимских, и, во-вторых, со стороны языческого легкомыслия и нравственной распущенности, прикрытых блеском мудрования об истинных достоинствах развития Церкви, что представлено под образом роскошествующих «знатных народа моего», т.е. Возлюбленной, и в их льстиво-коварной речи к ней (Песн. 6:11 – 7:9). Во внутренней борьбе с этими (особенно с языческим), враждебными развитию истинной христианской жизни направлениями, Церковь остается непоколебимою и неуклонно посвящает свои силы на служение Богу и спасение немощных (Песн. 7:9-10), и, во свидетельство своего мудрого и плодоносного попечения об устроении жизни верующих, представляет пред возлюбленным Господом ветхие и новые плоды, т.е. древние проявления и формы жизни, одухотворенные новым учением Христовым (Песн. 7:13; ср. Мф. 13:52). Этими усилиями Церкви в борьбе с враждебными ее духу направлениями достигается теснейшее и блаженнейшее единение верующих со Христом, как своим Женихом – братом (ср. Притч. 4:6, 8; 7:4-5) и Учителем (– «тамо мя научиши» ср. Мф. 23:8, 10 и Ис. 54:13), и их упокоение под нежно-материнским покровом благодати Божией, как любящей матери всех прибегающих к ней (Песн. 8:1-2; ср. Ис. 49:15; 66:13 и Тит. 2:11-13).

http://sedmitza.ru/lib/text/431621/

Кирилла, св. Нила и из разных мыслей св. Максима»). Данный текст не является катеной в собственном смысле слова, он представляет собой сплошной компилятивный комментарий, составленный из парафраза фрагментов сочинений 3 авторов: свт. Григория Нисского, Нила Анкирского и прп. Максима Исповедника. Имя свт. Кирилла Александрийского внесено в заголовок по ошибке. Видимо, комментарий был составлен тем же компилятором, что и т. н. катена трех отцов на Екклесиаста. По мнению Ж. Кирхмейера, составителем обеих «катен» был один из учеников прп. Максима Исповедника, к-рый пересказал толкования др. отцов в духе своего учителя ( Kirchmeyer. 1966; Auwers. L " interpretation du «Cantique des Cantiques». 2011. P. 1-2). Тип B 1 сохранился в кодексах Paris. gr. 152, XII в., и Scorial. Ρ I 3, XVI в. Часть комментария на Песн 6. 8-8. 14 (на эти главы прямая традиция гомилий свт. Григория отсутствует) представлена также рукописями XVI в.: Vat. gr. 728, Vat. Ottob. gr. 56 и Roma. Casanat. 203. Издана только эта часть на Песн 6. 8-8. 14 по рукописи Vat. gr. 728 ( Mai. 1834 (под именем Прокопия Газского)). П. Николопулос издал по рукописи Athen. Bibl. Nat. gr. 2410, XIII в., комментарий свт. Григория Нисского на Песн 6. 9-8. 5, считая его утерянной 16-й гомилией свт. Григория на Песнь Песней ( Νικολπουλος . 2007/2009). Однако данная атрибуция ошибочна, т. к. опубликованный Николопулосом текст является частью комментария типа B 1 ( Ceulemans. New Manuscripts. 2011. S. 117-120). III. «Эпитома» на Песнь Песней Прокопия Газского (Προκοπου χριστιανο σοφιστο ες ξηγητικν κλογν πιτομ π φωνς Γρηγορου Νσσης κα Κυρλλου Αλεξανδρεας, Ωριγνους τε κα Θλωνος το Καρπαθου, Απολιναρου, Εσεβου Καισαρεας κα τρων διαφορν; «Прокопия христианского софиста сокращение экзегетических извлечений на Песни Песней, со слов Григория Нисского и Кирилла Александрийского, Оригена и Филона Карпафийского, Аполлинария, Евсевия Кесарийского и разных других»; CPG, N 7431=С. 82; тип C, по Фаульхаберу; тип II, по Каро-Лицману; PG.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

Объясняя слова Песн.1:5 : я черна и прекрасна, Ориген словами таргума показывает, что чернота происходит от грехов, и что невеста или церковь , как заключающая в себе и грешников, имеет красоту эфиопскую или смуглый цвет лица, как и женою Моисея человека Божие, была эфиоплянка. При объяснении Песн.1:7 Ориген , как и таргум, все свое внимание обращает на таинственное значение слова в полдень. Если под горлицею Песн.2:12 таргум разумеет голос св. Духа и призыв к выходу из Египта, то Ориген , с очевидным намерением исправить это объяснение, говорит: «Дух святый мог назваться не горлицею, а голубем: под горлицею же в настоящем случае нужно разуметь Моисея или кого-либо из пророков, удалявшихся, подобно горлицам, в горы для получения откровения» (имя Моисея, вместе с именем Аарона, встречается при объяснении этого стиха и в таргуме). Если под сном, упоминаемым не раз в Песни Песней, таргум разумел страдание евреев в плену, то Ориген , соглашаясь с тем, что аллегорическое значение сна есть именно страдание, объектом его делает не народ, а Мессию. Мало того, в толкование Оригена перешли из таргума даже не относящиеся к объяснению чистые цветы агады, например о необыкновенных свойствах серны и оленя (см. Ориг.2:9 и Тарг.8:14) и под. Но если таким образом, при определении внутреннего смысла аллегории Песни Песней, Ориген пользуется взглядом синагоги, изменяя его ровно на столько, на сколько речь иудея должна измениться в устах христианина, т. е. на место неопределенного таргумического Мессии поставляя Христа, а на место общества израильского общество христиан или христианскую душу; то Ориген совершенно нов и независим в объяснении внешней формы аллегории Песни Песней, по которой он называет Песнь Песней брачной песней, epithalamium и драмой или театральной пьесой, fabula, drama. Последнего определение синагога не могла сделать. Нужно заметить, что форма драмы совершенно чужда представлению семитов, как их поэты никогда не писали драм, так и их дальнейшие схолиасты, и толкователи никогда не останавливались на возможности предположить в каком-либо семитическом произведении элементы драмы; и даже – такова сила врожденного направление семитов! – в новейшее время господства гипотезы драмы в критике Песни Песней ни один из иудейских толкователей не подал за неё своего голоса.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

О, Дщерь Адамова и Матерь Божия! О, безмужняя Матерь и детородящая Дева! О, Создание временно Созданного в Тебе и не отступившего от Своей незримости! О Тебе пели все провозвестники Духа. Первый Моисей, увидев Тебя — Купину, сказал: мимошед увижду видение великое сие (Исх. 3:3). О Тебе Богоотец Давид молил Христа, говоря: воскресни, Господи, Ты и Кивот святыни Твоея (Пс. 131:8). О Тебе же он пел, предобразуя исход Твой: лицу Твоему помолятся богатии людстии: ибо вот, говорит, вся слава Дщере Царевы внутрь: рясны златыми одеяна и преиспещрена (Пс. 44:13–14). Предызображая Тебя, святая книга Песнь Песней таинственно указала: Кто Сия, восходящая от пустыни, яко стебло дыма, кадящее смирну и ливан от всех благовоний мироварца (Песн. 3:6). О Тебе опять преднаписала та же книга: се одр Соломонь… столпы его сотвори сребряны, и восклонение его злато; восход его багрян, внутрь его камение постлано, любовь от дщерей иерусалимских (Песн. 3:7–10); и еще: дщери Сиони, изыдите и видите в царе Соломоне, в венце, имже венча его мати его, в день обручения его, и в день веселия сердца его… видеша Ю дщери и ублажиша Ю, царицы и наложницы, и восхвалиша Ю: ибо воня риз Ее паче всех аромат (Песн. 3:11; 6:8; 4:10). Провидя Тебя, Исаия боговдохновенно воскликнул: се, Дева во чреве зачнет — будет Корень Иессеов; и изыдет Жезл из Корене Иессеова, и Цвет от Корене его взыдет (Ис. 7:14; 11:10, 1). Ради Тебя великий Иезекииль предсказал: Сия Врата к востоку заключенна будут, и никто же пройдет ими: яко Господь Бог внидет ими, и будут заключенна (Иез. 44:1–2). И муж желаний пророчески назвал Тебя Горою, говоря: и Камень без рук отторжеся от Горы (Дан. 2:34) — отломлен, а не отсечен; отнят, но не разделен, то есть, восприятием нашего человечества. Ты — то величественное дело страшного домостроительства, в которое желают Ангели приникнути (1 Пет. 1:12). Ты — прекраснейшее жилище сошедшего к нам Бога, Ты — земля, воистину желанная: ибо Царь славы возжелал красоты Твоей, и возлюбил (Прем. 8:2, 5) богатство Твоего девства и, вселившись в Тебя, с нами обитал (Ин. 1:14), и через Тебя примирил нас с Богом и Отцом. Ты — Сокровище тайны сокровенной от веков (Еф. 3:9). Ты — воистину живая Книга духовного Слова, без слова написанного в Тебе животворящею тростью Святого Духа, Ты одна — воистину написанная Богом Книга Нового Завета, который Бог прежде заключил с людьми. Ты — колесница Божия тьмочисленная, приведшая Воплощенному тысячи управляемых Им. Ты — Гора Сион: гора тучная, гора усыренная, юже благоволи Бог жити в ней (Пс. 67:16–17).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=693...

О таких душах, которые испытали покаяние, помышления о Суде Божием, страх адских мучений и перешли к вожделению и радости будущих благ, встретились с невестою (чистотой и целомудрием) и любовью сочетались с Богом, пишет прп. Никита Стифат : «С Богом же сочетавшись, душа ощущает неизреченную сладость, и от сего с удовольствием уже и наслаждением проливает слезы умиления, чуждою делается сочувствия всему, что в мире, и как бы в изступлении сущи, течет вслед Жениха, так взывая к Нему безгласным гласом: в след Тебе, в воню мира Твоего теку!» т. 5, стр. 126]. Св. Иоанн Кассиан Римлянин показывает на примере св. апостола Павла борьбу и победу над плотью с ее страстями. Конкретно он при этом рассуждает о борьбе с чревоугодием. В борьбе с плотью важно, куда направлен ум. «Не течет на неверное тот, кто, забывая заднее, простирается в преднее, стремясь к предназначенной «почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе» ( Фил. 3:13–14 ), куда устремляя всегда взор ума своего, и куда спеша со всею готовностию сердца своего, с уверенностию взывает: «подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох» ( 2Тим. 4:7 ). И поскольку сознавал, как неутомимо, с живейшим по всей совести рвением, тек вслед вони мастей Христовых ( Песн. 1:3 ), и умерщвлением плоти успешно одержал победу в духовном ратоборстве... «Аз тако теку, не яко на неверное»: что в особенности относится к устремлению ума и горячности духа его, коими он со всем жаром, последовал Христу, с Невестою воспевая: в след Тебе в воню мира Твоего течем ( Песн. 1:3 ); и еще: «прильпе душе моя по Тебе ( Пс. 62:9 )» т. 2, стр. 25–26]. Это желание Христа, устремление к Нему порождается, по учению иноков Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, от непарительной, чистой сердечной молитвы и порождаемой ею сердечной теплоты: «От таковой молитвы, теплой и со вниманием, т.е. от чистой молитвы рождаются в сердце вожделение, божественное расположение и любовь ко всегда памятуемому Господу Иисусу Христу, как написано: отроковицы возлюбиша тя, привлекоша тя ( Песн. 1:2 )... И св. Максим говорит: «все добродетели содействуют уму в божественном расположении, более же всех чистая молитва: ибо чрез нее к Богу воспаряя, бывает он вне всего» т. 5, стр. 379].

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Но после тех слов Жениховых говорят Невесте служители Его: Песн. 1:10 Подобия злата сотворим ти с пестротами сребра, Песн. 1:11 Дондеже Царь на восклонении своем, Мне кажется, они здесь означают время, прежде явления Христова, и утешают Невесту как бы так: мы все время до востания Царева проведем с тобою, украсим тебя возможным укражением и не оставим прежде воскресения Его, но сделаем тебе подобие злата и пестроты сребра. Не напрасно же сказали – «подобие злата», а не самое злато. Ибо дары Жениха превосходнее, нежели дары Его служителей. Посему мы более уважаем Божественное Евангелие, хотя, впрочем, отдаем честь и Закону и Пророкам и писаниям Апостольским. «Подобия злата сотворим ти с пестротами сребра». Под пестротами разумеется разнообразие милостей Божиих. «Дондеже Царь на восклонении своем». Доколе Царь спит и не восстанет, мы все возможное представим тебе. Восклонеением называет смерть Цареву. Почему и Валаам пророчествует: «Возлег почи яко лев и яко скимен: кто возбудит Его?» ( Чис. 24:9 ). Потом паки Невеста вещает: нард мой даде воню свою. Песн. 1:12 Вязание стакти сын сестры моея 2 мне Прежде всего надобно исследовать, почему она называет Жениха сыном сестры своей. Известно, что Невеста знаменует Церковь из язычников, а первая жена Жениха – Иудея, которая по причине своего прелюбодейства взяла книгу распустную. Они сестры между собою. Ибо обе одного имеют отца – Адама. Но Жених от первой произошел по плоти, как свидетельствует Павел: «яве бо, яко от колена Иудова возсия Господь наш» ( Евр. 7:14 ) Итак, посему справедливо Невеста называет сыном сестры своей. Сей «сын сестры моея» есть и «нард» и «вязание стакти мне». Я, услажденная благовонием мира Его, многим мастикам уподобляю Его, но все мастики превышает приятность благоухания Его. Я называю Его и «нардом» и «вязанием стакти». «Нардом», поскольку Он помазан многоценною вонею, облагоухающей всю Вселенную. «Вязанием стакти». Симмах и Акила стакти назвали смирною, смирна же знаменует смерть Жениха, точащую Невесте приятную воню. Далее она присовокупляет:

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Всякое отступление от этих отношений есть попрание любви, что делает его крайне тяжелым и гораздо более трагичным, чем простое нарушение договора. Как мы увидим в дальнейшем, эти образы широко используются в пророческих книгах. В Евангелии Иоанн Предтеча говорит о себе: я «друг Жениха» ( Ин. 3:29 ), женихом называя Христа. И Сам Христос говорит: «могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених?» ( Мк. 2:19 ),– называя Себя Женихом; а Царство Небесное уподобляя брачному пиру сына царя ( Мф. 22:2–14 ). Апостол Павел пишет к коринфянам: «я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» ( 2Кор. 11:2 ) – и, говоря о брачном союзе, добавляет: «Тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф. 5:32 ). Исходя из этого, можно заключить, что главная цель книги Песнь песней – описать, насколько возможно, этот союз Христа и Церкви. На протяжении всей книги жених совершенен, притом что в возлюбленной сначала усматриваются недостатки. «Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня» ( Песн. 1:5 ). Но уже в середине о ней говорится: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» ( Песн. 4:7 ). Эти слова явно перекликаются со сказанным апостолом Павлом: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф. 5:25–27 ). Не имея здесь возможности заняться последовательным объяснением книги, приведем описание подхода, предложенного святителем Афанасием Великим : «Отличие сей книги то, что она от начала до конца написана таинственно, со иносказанием гадательным, и смысл догматов, заключающихся в ней, содержится не в букве, но глубоко сокрыт под нею... Вся сия книга наполнена разговорами ветхозаветной Церкви со Словом, всего рода человеческого со Словом и церкви из язычников с Ним же, и опять Слова с нею и с родом человеческим; потом разговор язычников с Иерусалимом, и Иерусалима о церкви языческой и о самом себе. Далее воззвание служащих ангелов к призванным в веру людям. Приспособляясь к таким разговорам в Песне Песней, может каждый, рассматривая сию книгу, сочетать по смыслу сходные между собой происшествия» 273 . Кратко этот же подход формулирует Д. Афанасьев : «В таинственном смысле предмет Песни Песней составляет пророческое учение о развитии и жизни общества верующих в союзе с Богом и под Его непосредственным водительством» 274 . Второе понимание, которое с первым неразрывно сопряжено,– аскетическое. Об отношении Христа с отдельной человеческой душой, по другому выражению – Слова и плоти при воплощении, как с частью Церкви, как с малой Церковью, как с храмом Божиим, отдельно взятым. В аскетической литературе эта тема часто присутствует: в искании невестой своего Жениха и в томлении по Нему святые отцы видят изображение стремления души к Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashe...

Это суть те сыны, которых Апостол воспитал в Евангелии, как он пишет к Коринфянам: Молоко Я дал вам пить ( 1Кор.3:2 ). И Петр пишет возрожденным верующим в рассеянии: Не от семени тленного, но нетленного чрез слово живого Бога и пребывающего всегда рожденные, как малые младенцы, чтобы желать разумного млека и возрастать в нем во спасение ( 1Пет.1:23,2:2 ). К этим сынам писал и евангелист Иоанн: Дети берегитесь от идолов ( 1Ин.5:21 ). И возвращу их, – говорит, – от земли Египетской и от Ассириян соберу их, [т. е.] из земли Египетской, в которой царствовал Фараон, который хвастливо говорил: Мои суть реки, и я создал их ( Иез.29:3 ), и из земли Ассур, которой владел царь Ассирийский, весьма гордый, который также говорил: Выше звезд небесных поставлю престол мой и буду подобен Всевышнему ( Ис.14:14 ). Когда же из тьмы Египетской и от терзаний мира и от власти Ассирийца, что значит обличающий и побеждающий (ибо он есть одновременно и враг и мститель), Господь соберет народы, то введет их в землю Галаад и Ливан. Галаад на нашем языке переводится словами свидетельство переселения, когда мы от плотского переходим к духовному, от части – к целому, когда оставляем земное и переселяется к небесному. Ливан же значит λευκασμς, т. е. убеление. Итак мы приводимся из тьмы Египетской, чтобы после перехода и переселения от мира сего быть убеленными от Господа, и чтобы о нас было сказано: Кто это та, которая выходит убеленною ( Песн.6:9 ). Другие же соответственно двоякому смыслу греческого слова, по которому Ливаном называется и гора в Финикии, и ладан, теперь разумеют ладан и в виду значения ладана думают, что Бог, по переселении нашем от земли к небу, исполнит в нас молитвенное слово Спасителя: Отче, дай им, чтобы они были в Нас едино, как Я и Ты едино есмы ( Ин.17:22 ). Поэтому и в книге Песнь Песней невеста говорит жениху: Благоухание одежд твоих, как благоухание Ливана ( Песн.4:11 ). И когда введет нас в землю Галаад и Ливан, то не найдется для нас [достаточно] места, так что мы не будем стесняемы узкими пределами земли, но будем наслаждаться широтой [или: высотой] небес.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Во Святая святых самое святое – Ковчег (Кивот) Завета, а среди святых дев, святейшая Дева – непорочная Приснодева Мария, Кивот одушевленный. Ковчег – прообраз Матери Господа. Как ковчег заключал в себе скрижали, с начертанными на камне словами Завета, так заключила в Себе Приснодева Слово Завета воплощенное. В ковчег не проникал никто – запечатана от мира и тления Приснодева. Не раскрывшись, приняла она в Себя Божественную Скрижаль – Христа, превечное Слово воплощенное. Соломон и Суламифь Песни песней – это Господь и Невеста Неневестная, Мария Приснодева. Так прочел Песнь песней св. Амвросий Медиоланский («О воспитании девы и Приснодевстве святой Марии к Евсевию»). Так воспринимается она во многих богослужебных молитвословиях. «Се, Божественный одр Соломонов, егоже сильнии окружают шестьдесят, речения Писаний, якоже на одре царсте в ковчеге честне днесь пояс полагает Свой на воззвание всем верным и благочестивым в снабдении» (Минея, канон, п. 9), в день положения Честного пояса Богородицы в Константинополе (31 августа). «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» – Песн. 2:2 . Архангел Гавриил приветствует Деву Марию «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» – Лилия между тернами – и в руках у ангела райская лилия. Адам послушал жену – в раю вместо лилий земля произрастила терние. И вот – Лилия между тернами – Дева Пречистая среди жен, Она – райский цветок, Она – Саронская долина, в которой процвел Божественный Нарцисс, Слово воплотившееся. «Я – Нарцисс Саронский, лилия долин!» – это Христос. «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» – это Дева Мария ( Песн. 2:1–2 ). Седьмое прочтение Песни песней – христологическое (скрижали Завета) Во святом Ковчеге – скрижали Завета, а за ними – более уже ничего, они сердце и суть всего. С одной стороны – камень, но на нем – Слово предвечного Бога. С одной стороны – плоть Сына Человеческого, но в ней вся полнота Божества телесно, Божественный Логос, Предвечное Слово во плоти: «И Слово стало плотью» ( Ин. 1:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/sovreme...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010