| ИНОК НОВОНАЧАЛЬНЫЙ (См. также МОНАШЕСТВО) В общежитиях Пахомия Великого ... каждого вновь вступившего в монастырь, во-первых, занимали телесными трудами, под руководством старца, в течение трех лет. Телесными трудами, частыми наставлениями старца, ежедневною исповедью внешней и внутренней деятельности, отсечением воли обуздывались страсти могущественно и быстро, доставлялась уму и сердцу значительная чистота... I, 227. Опытные в монашеской жизни иноки... гораздо более опасаются прелести. нежели новоначальные, особливо те из новоначальных, которые объяты разгорячением к подвигу. I, 236. Новоначальные иноки нуждаются в продолжительном времени для обучения молитве. Нужны и время и постепенность в подвиге, чтобы подвижник созрел для молитвы во всех отношениях. I, 261. Для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное Такое начинание – начинание гордостное, безумное! I, 271–272. Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою одного благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы, произнося слова очень неспешно, чтобы ум успевал заключаться в них, и производя дыхание тихо, но свободно. I, 272. Жизнь в монастыре, особенно в общежительном, способствует новоначальному к успешному и прочному обучению молитве, если только он жительствует правильно. Жительствующему правильно в общежитии представляются непрестанно случаи к послушанию и смирению, а эти добродетели приготовляют и настроивают душу к истинной молитве. I, 275. Для новоначального святые отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные. Когда же ум возрастет духовным возрастом, окрепнет и возмужает: тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. I, 299. Юных по духовному возрасту подвижников, хотя бы они были и стары по плоти, хотя б они отреклись от мира, и потому заслуживали имя вдовиц, не должно допускать до безмолвия. II, 142. Для новоначальных полезнее краткие и частые моления, нежели продолжительные, удаленные одно от другого значительным пространством времени. II, 167. |
| Колокол и било в Византии Наш обзор православной церковной музыки был бы неполным, если бы мы ограничились хоровым пением и не сказали ничего о колокольном звоне – единственном роде инструментальной музыки, который не только дозволяется Православной Церковью, но и является важной составляющей православного богослужения. Типикон неоднократно упоминает о созыве на богослужение при помощи колоколов. 9-я глава Типикона называется «О еже како подобает знаменати на всяк день». Здесь говорится: «Пред вечером мало, кандиловжигатель взем благословение от настоятеля, знаменует в кампан» 288 . Изложение чина малой вечерни в 1-й главе Типикона начинается словами: «Прежде солнечнаго захождения дне субботнаго, приходит параекклисиарх, сиречь кандиловжигатель, к предстоятелю, и творит поклонение ему, знаменуя пришествием своим время клепания. И взем благословение, изшед клеплет в малый кампан» 289 . Описание рождественской службы сопровождается следующими указаниями: «При часе 7-м дне ударяет в великий кампан, и во вся тяжкая»; «о часе 10-м нощи бывает благовест, и потом трезвон во вся кампаны» 290 . На Богоявление параекклисиарх, согласно Типикону, «ударяет в великое и во вся тяжкая» 291 ; а на Пасху «исходит и ударяет в великое и клеплет довольно» 292 , после чего «ударяют во вся кампаны и тяжкая и клеплют довольно» 293 . Термин «кампан» латинского происхождения и означает собственно «колокол». Термины же «великое» и «тяжкая» относятся к другому музыкальному инструменту, по-славянски называемому «клепалом» (глагол «клепати» означает «стучать», «указывать», «созывать»), или «билом» (от глагола «бити» – ударять). Этим термином обозначался ударный сигнальный инструмент из металла, камня или дерева, использовавшийся для созыва на богослужение. Практика созыва на богослужение при помощи била (греч. ση μαντρον, от σημαι νω – давать знак) существовала на христианском Востоке уже в IV веке: о ней упоминается в Уставе Пахомия Великого , у Иоанна Кассиана Римлянина , в «Лавсаике» Палладия Еленопольского и в ряде других источников. Деревянное било до настоящего времени используется в греческих монастырях (в частности, на Афоне) для созыва монахов на богослужение. Различают великое ударение в деревянное било (брус длиной 2–4 метра, шириной от 10 до 90 см и толщиной 4–7 см), малое ударение в деревянное било (брус меньших размеров) и медное или железное ударение (при котором используется металлический брус – «железо») 294 . |
| Люсьен Реньё Евхаристия в субботу и воскресенье В то время, когда у монахов-пустынников не было своих церквей, они ходили, когда могли, на литургию в ближайший от них храм. Когда же они построили свои церкви и служили уже там, есть все основания полагать, что они сохранили общее правило служить литургию два раза в неделю – по субботам и воскресеньям. Как отмечает церковный историк Сократ, обычай совершать Святые Тайны по субботам присутствует во всех Церквях кроме Римской и Александрийской. Затем он добавляет, что египтяне, которые живут по соседству с александрийцами, как и жители Фиваиды, тем не менее следуют этому обычаю, но с одной особенностью – Евхаристия у них совершается вечером, после трапезы 1034 . Пахомианские источники ясно указывают на то, что обычай служить литургию в субботу и воскресенье существовал в монастырях Пахомия Великого . В Тавенниси Пахомий вместе с монахами ходил в деревенскую церковь по субботам и воскресеньям. После строительства отдельной церкви для монахов они, не имея у себя священника, ходили в деревенский храм в субботу вечером, тогда как деревенский священник приходил к ним служить в воскресенье утром 1035 . Мы располагаем многочисленными свидетельствами того, что в монашеских центрах Нижнего Египта в конце I века также служили две литургии – в субботу и воскресенье 1036 . Строго говоря, в источниках не говорится об этом прямо, но там четко указано, что монахи собирались в субботу и воскресенье. К тому же мы знаем, что повсюду в Египте, кроме Александрии, Евхаристия совершалась в оба эти дня. Так, Созомен пишет, что монахи участвуют в Святых Тайнах в первый и последний день недели 1037 . Сократ уточняет, что в районе Александрии субботняя литургия совершалась вечером. У монахов аввы Аполлона ежедневную литургию служили в девятом часу 1038 . Как обстояло дело в Скиту, надежных сведений нет. Согласно Иоанну Кассиану , она должна была совершаться в субботу утром. В «Собеседовании аввы Пиамуна» сообщается, что Пафнутий, удаленный по ложному обвинению от церковного общения, по субботам и воскресеньям с самого утра приходил в церковь , но не для того, чтобы причаститься Святых Тайн, а для того, чтобы пасть ниц перед дверьми 1039 . Конечно, данный обычай в течение I века мог и изменяться, но если литургию служили по субботам после совместной трапезы, это могло происходить только во второй половине дня. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Агиография ПАВЛИН (II) († 11.01.802), св. (пам. зап. 11 янв.), патриарх Аквилейский (c 787), богослов, один из деятелей каролингского возрождения ПАИСИЙ Паисий (Величковский Петр; 1722 - 1794), архим., писатель, переводчик, прп. (пам. 15 нояб., во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), архим., писатель, переводчик ПАИСИЙ (Гавренев Павел Иванович; 1397 (?) - 1504), Угличский, прп. (пам. 8 янв., 6 июня, в Соборе Ростово-Ярославских святых - 23 мая и в Соборе Тверских святых - в 1-е воскресенье после 29 июня) ПАИСИЙ (Яроцкий Прокопий Григорьевич; 1821 - 1893), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры, прп. (пам. 17 апр. и в Соборах Киевских и Полтавских святых), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры ПАИСИЙ ВЕЛИКИЙ Паисий Великий (IV - нач. V в.), прп. (пам. 19 июня; пам. копт. 8 эпепа/абиба (2 июля)), егип. подвижник ПАИСИЙ СВЯТОГОРЕЦ (1924-1994), церковный деятель, проповедник, писатель, один из наиболее известных монахов и духовных наставников Св. горы Афон кон. XX в. , прп. (пам. 29 июня) ПАИСИЙ ХИЛАНДАРСКИЙ (Хилендарский)(в миру Петр или Пенко; ок. 1722 - после 1775), прп. (пам. 19 июня), болг. иером., просветитель ПАКТОВИЙ мч. Севастийский (пам. 3 нояб.) - см. в ст. Евдоксий, Аттик, Агапий, Катерий и др. мученики Севастийские ПАЛАМОН (III-IV вв.), прп. (пам. в Неделю всех преподобных отцов; пам. греч. 12 авг.; пам. зап. 25 янв.; пам. копт. 30 тобе (25 янв.); пам. эфиоп. 17 сане (11 июня)), египетский подвижник, наставник прп.Пахомия Великого ПАЛЕСТИНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ в рус. иконографической традиции название, закрепившееся за образом типа «Одигитрия» Дексиократуса ПАЛЛАДИЙ (ок. 364 - между 420 и 430), еп. Еленопольский, прп. (пам. в субботу сырную - в Соборе всех преподобных) ПАЛЛАДИЙ Иванович Попов (1879 - сент. 1937), свящ., сщмч. (пам. 10 сент., в Соборе Коми святых и Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) ПАЛЛАДИЯ мц. (пам. 24 мая) - см. ст. Мелетий Стратилат, Стефан, Иоанн, Серапион Египтянин, Каллиник волхв, Феодор, Фавст |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ I [греч. Ιωακεμ] (ок. 1468, Трапезунд? - осень 1504, Силистрия, ныне Силистра, Болгария), патриарх К-польский (лето 1498 - весна 1502, нач.- осень 1504). Ученик К-польского патриарха Дионисия I (1467-1471, 1488-1490); до 1498 г. недолгое время был митрополитом Драмы. Избран на Патриарший престол на заседании К-польского Свящ. Синода единогласным решением после отречения К-польского патриарха свт. Нифонта II (лето 1498). Время восшествия И. на престол определяется по грамоте, данной патриархом Иоанна Предтечи мон-рю (близ Серр), к-рая датирована авг. 1498 г. Согласно хронисту, И. был молод, но добродетелен, разумом смирен, «пригож и прекрасен, и весь мир любил его». Согласно рассказу Кирилла Лавриота, И. был «добропорядочен, терпим, прост и учен, для рая взращен, полон же был харит». Кирилл Лавриот также указывает, что при избрании И. ему было ок. 30 лет ( Κ ριλλος Λαυρι της. Χρονικν//Αθηναον. 1877. Τ. 6. Σ. 25). После избрания И. в 1499-1500 гг. посетил свою прежнюю епархию с городами Драма и Серры (Сев. Греция) в сопровождении 5 архиереев и нек-рых клириков ведомства Великой ц. В кон. 1500-1501 г. совершил поездку в Грузию, куда бежало много греков после захвата Трапезунда (ныне Трабзон, Турция) турками в 1461 г., для сбора пожертвований и окормления паствы, а также чтобы дать благословение архиереям и пастве тех мест, где он «провел многие годы своей жизни». Это указание хрониста может служить свидетельством происхождения И. из региона Трапезунда. Собранная И. в Понте и Грузии милостыня позволила неск. поправить финансовое положение К-польской Церкви. В отсутствие И. митрополит Силиврии (ныне Силиври, Турция) начал распространять клеветнические слухи о патриархе, что осложнило отношения между К-польским Патриархатом и Османской Портой. Несмотря на попытки подкупить ряд влиятельных тур. чиновников и тем самым сохранить престол, И. вскоре все же был вынужден оставить Патриаршество под нажимом османских властей. Он поселился на азиат. берегу Босфора, в пригороде К-поля Хрисокерамос (ныне Бейлербейи, в черте Стамбула). На место И. первоначально был вновь избран свт. Нифонт, к-рый отказался занимать кафедру, после чего Свящ. Синод остановил свой выбор на митр. Пахомии Зихнийском (патриарх Пахомий I ; 1503-1504, 1504-1513). В 1504 г. И. вторично был избран на Патриарший престол усилиями своих сторонников, добившихся низложения Пахомия. С целью улучшить экономическое положение К-польской Церкви И. отправился в Молдавию, но был холодно принят господарем Богданом III, большие денежные суммы собрать не смог. Умер на обратном пути в К-поль; похоронен при патриаршем храме вмч. Георгия в Фанаре, в К-поле. |
| Митрополит Варсонофий принял участие в праздновании дня памяти преподобного Сергия Радонежского октября 2018 На торжество прибыло более сотни архиереев, которые по традиции участвовали в богослужениях во всех лаврских храмах. В канун праздника владыка сослужил в Успенском соборе за Всенощным бдением митрополиту Киевскому и всея Украины Онуфрию. 8 октября архипастырь возглавил Божественную литургию в Свято-Троицком соборе в сослужении митрополита Саранского и Мордовского Зиновия, архиепископа Витебского и Оршанского Димитрия, епископов Ардатовского и Атяшевского Вениамина, Покровского и Николаевского Пахомия, Сердобского и Спасского Митрофана. По отпусте митрополит Варсонофий поздравил верующих с праздником и обратился к ним с архипастырским словом. " Мы каждый год собираемся в стенах этого замечательного собора на месте погребения, обретения и пребывания в раке мощей преподобного Сергия, - сказал он. - Раньше здесь была деревянная церковь, но сколько в ней было благодати! Когда преподобный совершал здесь Божественную литургию - огонь выходил из чаши, ангел присутствовал. Это место согрето благодатью Божией. В местах, которые отмечены благодатью, образуются монастыри, города. Вокруг лавры преподобного Сергия образована целая плеяда других монастырей, которые его ученики открыли по всей северной Руси " . " Преподобный Сергий, как мы слышали в тропаре, " от юности восприял Христа в души своей " , - продолжил архипастырь. - К Богу ведет множество путей, но он выбрал свой - монашеский. И пришел сюда, когда здесь были трущобы с одними медведями, устроив обитель. Господь помогал ему в этом. Преподобный не закрылся в стенах монастыря, хотя вел аскетический образ жизни. Он часто общался с князьями, примирял их, беседовал со светскими людьми, сохраняя при этом свой богатый внутренний мир, устремленный к Богу. Он отличался милосердием и просил своих чад быть милосердными, дружелюбными, чтобы они сохраняли единство. Только в единстве мы сильны и с нами Бог " . " Мы должны подражать подвигу преподобного Сергия, приходить к его раке и просить помощи каждый в своих делах. Он имеет великое дерзновение перед Господом. Из тех, кто пришел сегодня к его мощам, никто не уйдет неутешенным " , - завершил проповедь митрополит Варсонофий. |
| Первые сведения о христианах в К. относятся лишь к IV в. В это время К. входил в церковную юрисдикцию епархии Менелаита и Схедии; епископы упоминаются в источниках 325 и 362 гг. ( Le Quien. OC. T. 2. Col. 527-530; Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 596). В IV в. в К. подвизался Аммоний, автор повести об избиении преподобных отцов на Синае и в Раифе (BHG, N 1300). Ок. 391 г., при Александрийском архиеп. Феофиле I , Серапеум в К. был разрушен и обращен в христ. ц. св. Апостолов ( Eunap. Vitae sophist. VI 11). После неудачной попытки создать в К. общину из иерусалимских монахов в городе был основан мон-рь Метанойя (Покаяния), братию к-рого составили монахи-пахомиане, призванные архиеп. Феофилом из Тавеннисийского мон-ря (Storia della Chiesa di Alessandria/Ed., trad., comment. T. Orlandi. Mil., 1970. Vol. 2. P. 61-62. (Testi e documenti per lo studio dell " antichità; 31)). Значительная часть насельников обители в нач. V в. была латиноязычная, и для них (а также для пахомиан Фиваиды) в 404 г. блж. Иероним Стридонский перевел с греч. языка «Правила» прп. Пахомия Великого (PL. 23. Col. 62-63). Ок. 444-447 гг. в К., вероятно в мон-ре Метанойя, подвизался прп. Арсений Великий (PG. 65. Col. 95-96; 99. Col. 859-860, 877-888). Сохранились 3 собрания писем на папирусах VI - нач. VII в., касающиеся адм. устройства и экономической жизни мон-ря (1-е собрание: папирусы Фуад 86-89 - см.: Gascou. 1976; 2-е и 3-е собрания - см.: R é mondon. 1971). По мнению некоторых исследователей (см.: Faivre. 1917. P. 30-31), о мон-ре Метанойя писал прп. Иоанн Лествичник как об обители кающихся под названием «Темница» ( Ioan. Climacus. Scala. V). Возможно, к мон-рю Метанойя относятся упоминания в хронике еп. Иоанна Никиуского об обители тавеннисиотов в Александрии, в частности сообщение, что в 641 г. Александрийский патриарх Кир перенес оттуда крест в большую базилику в Кесарионе (Chronique de Jean, é v ê que de Nikiou/Éd., trad. H. Zotenberg. P., 1883. P. 515, 574); однако вопрос о количестве пахомианских обителей в Александрии ввиду неясных сведений источников остается открытым ( Gascou. 1991. P. 1610-1611). |
| Москва. Высокопетровский монастырь. Церковь Пахомия Великого (Петра и Павла). Пахомовская церковь Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. В 1640-70 гг. с южной стороны между стеной монастыря и современным Крапивенским пер. была усадьба Нарышкиных, родственников царицы Натальи Кирилловны, матери Петра I, поэтому монастырь пользовался особым покровительством царской семьи. В 1680 г. усадьба Нарышкиных была отдана монастырю. В 1753-55 гг. на древнем основании ворот усадьбы была поставлена церковь Пахомия (арх. школы Д.М.Ухтомского). Церковь построена из кирпича; восьмерик на четверике с сильно выступающей апсидой поставлен на открытом гульбище, объединяющем храм с кельями. Изящно очерченная апсида, украшенная сложными пилястрами, тонко прорисованные наличники окон - все это делает храм интереснейшим произведением московского барокко. Поставленная над воротами южного двора, церковь замкнула перпективу Крапивенского переулка. К 1917 г. Высокопетровский монастырь был " второклассным мужским " . Церковь Пахомия была переосвящена во имя Петра и Павла в 1914 г. Храм возвращен Церкви в 1997 г., богослужения не возобновлены. http://hram.codis.ru/?id=299&page=info В 1750-53 годах настоятель монастыря архимандрит Пахомий в почитание своего небесного покровителя на южном дворе обители по проекту архитектора, принадлежавшего к школе Дмитрия Ухтомского, воздвиг небольшой надранный храм во имя преподобного Пахомия Великого. Для подклета его была использована часть бывшего усадебного дома Нарышкиных. Храм был построен на собранные всем миром средства, когда окончились особо трудные для обители времена. (Монастырский приказ не только не давал денег на ремонт обветшавших строений, но и требовал с монастыря так называемые оброчные деньги, которых едва хватало на обеспечение жизни братии. Однажды в обитель даже был прислан офицер, который фактически арестовал настоятеля, требуя выплаты долга.) Сооружением Толгского и Пахомиевского храмов и был завершен в основных своих очертаниях архитектурный ансамбль Высоко-Перовского монастыря, который стал поистине выдающимся произведением русской культуры, запечатлевшим красоту и достоинства стиля нарышкинского барокко и дивное мастерство художников, его сотворивших. |
| Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 2 Устав святителя Василия Великого Святитель Василий Великий Для сравнения с деятельным уставом преподобного Пахомия можно привести правила этого организатора монашества в областях Малой Азии. Жизнь его так же отличается от пути преподобного Пахомия, как и несхожи их установления. То есть как внешне святые прошли жизнь совершенно разными дорогами, но достигли вместе одной цели – сподобиться быть с Богом в Царствии Небесном, так и правила их, отличаясь образом и методом изложения, имеют одинаковую конечную цель – привести людей ко спасению. Интересно отметить, как разными словами и даже разными действиями святые выражали единую цель подвижнической жизни. Как было отмечено, устав преподобного Пахомия описывал чаще внешние действия, решал конкретные задачи и раздавал точные указания для предложенных случаев, а у святителя Василия Великого встречается более описание нравственного идеала, к которому должно стремиться братиям, и подается он скорее в виде общих поучений, чем указанием на конкретные действия. В этом проявляется и характер самого святителя, и устройство его обителей, где вместо деятельного «военного» режима монастырей преподобного Пахомия присутствовала забота о духовном возрастании через внимание к Священному Писанию и поучениям опытных старцев. Надо отметить, что устав святителя Василия не был как таковой создан. Святитель только оставил большое количество ответов и поучений в письмах, адресованных братиям в основанных им монастырях. Будучи наделен епископским саном, святитель был вынужден часто совершать поездки и долгое время находиться вдали от обители, но все же он стремился не оставлять братию без окормления. Его поучения позже собрали в общий свод правил, озаглавленный «Аскетические писания». Они разделяются на две части: первую, теоретическую, где святитель Василий говорит об отречении от мира и силе подвижнической жизни, и вторую – сами правила: пространные и краткие, содержащие порядки жизни иночества. Они изложены в ответах на вопросы по конкретным поводам. Очень большое значение святитель придавал Священному Писанию. Каждый небольшой вопрос, как и всю жизнь обители, он старался сопоставить с библейским текстом. Так, и в сутки он определяет совершать семь молитв, в согласии со стихами псалма Давида: «седмерицею днем хвалих Тя» (Пс. 118: 164). Характерно также, что, найдя в Библии точные указания только на шесть определенных часов (вечер, полночь, заутро, полудне, 3-й и 9-й часы), святитель Василий согласует это с изречением псалмопевца так, что делит полуденные молитвы на совершаемые до и после трапезы . И все другие уставные указания постоянно подтверждаются ссылками на Священное Писание, так что некоторые ответы представляют собой просто цитату из Библии. |
| «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…» (1 Кор. 13:4–8). Тема сегодняшней беседы: высшая христианская добродетель – любовь. Религия любви к врагам – С любовью приступим. Господь сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:34–35). У основателя общежительных монастырей Пахомия Великого родители были язычниками. Юношу взяли в армию, где он терпел обычные лишения: было холодно, голодно. И вот к ним в палатку как-то пришли люди, которые принесли теплую одежду, одеяла, ласково с ними поговорили, дали поесть. И он был потрясен, потому что испытал такую любовь, которую не чувствовал к своей родной матери. Он подошел к офицеру и спросил: «Кто это такие?» – «Да это христиане, они всех так любят». И у молодого Пахомия защемило сердце, он ночь не спал, а наутро ему объявили, что война закончилась и все свободны. Но он уже не мог идти домой, у него сердце было ранено. Он нашел священника, тот дал ему возможность прочитать Евангелие, и после этого Пахомий принял Крещение. Он очень много подвизался в разных подвигах, в отшельничестве, жил в дупле и пришел к неожиданному выводу, что самый лучший, быстрый и надежный способ приблизиться к Богу – это жить в общении. Сама община может быть несовершенной, но в ней находится множество людей, которые тебя поправляют, и ты видишь свои недостатки как в зеркале. Афонскии старец Порфирии Кавсокаливит Пахомий написал первый устав общежительного монастыря. В его обители любой человек довольно быстро, уже через несколько месяцев, все земное отвергал и жил святой жизнью. Как вы думаете, сколько было монахов у Пахомия? Тысяча. Потом он создал второй монастырь, тоже на тысячу человек. Затем третий, четвертый, всего девять мужских и два женских. Любовь была способом существования в этих монастырях. И только по одной причине Пахомий выгонял иноков из обители – правда, после предупреждения. Из-за непослушания. А как вы думаете, почему? |
|
|
