| В первые годы существования в издании выделялись следующие рубрики: «Статьи», «Движение идеи [объединения]» (летопись, документы, обмен мнениями, обзоры и библиография), «Наши труды» (о жизни мон-ря). Авторы статей и публикаторы документов и обзоров знакомили западных читателей с учением, богослужением, аскетикой Вост. Церкви. В первых номерах были опубликованы программная статья Бодуэна «Запад в школе Востока» (L " Occident à l " école de l " Orient//1926. N 1. Р. 10-20; N 2. Р. 65-73); обзорные статьи о рус. богословии иером. Льва (Жилле) «Владимир Соловьёв» (1926. N 1. Р. 20-26) и «Направления современной русской религиозной мысли» (Les orientations de la pensée religieuse russe contemporaine//Irénikon-collection. 1927. N 1); о богослужении и таинствах православной Церкви - статьи диак. Г. Цебрикова «Пасхальная радость в православной Церкви» (La joie pascale dans l " Église orthodoxe//1927. N 1. Р. 11-14) и «Дух Православия» (L " esprit de l " Orthodoxie//1927. N 7); о правосл. мон-рях - статьи Р. Дюге «Соловецкий монастырь» (Le monastère de Solovki//1928. N 10/12. Р. 492-502), пресв. Т. Бельпера «Письма с Горы Афон» (Lettres du Mont-Athos//1929. N 1. Р. 20-44; N 2. Р. 168-201; N 3. P. 332-365); о рус. церковном искусстве - статья Г. Беннигсена «Иконы в Русской Церкви» (Les Icônes dans l " Église russe//1928. N 3/4. P. 129-134; N 5/6. P. 244-251); об истории идеи объединения Церквей - статьи пресв. К. Королевского «Униатство» (L " uniatisme//1927. N 5/6), пресв. А. де Лилиенфельда «Об унии (документы и библиография)» (Pour l " Union (documents et bibliographie)//1927. N 10), Р. Бельмона «Патриарх Кирилл Лукарис и объединение Церквей» (Le Patriarche Cyrille Lukaris et l " Union des Églises//1938. N 4. P. 342-362; N 6. P. 535-553; 1939. N 2. P. 127-138; N 3/4. P. 237-247); о восточном обряде в католичестве - статья Королевского «Переход и адаптация к восточному обряду жителей Запада» (Le passage et l " adaptation des Occidentaux au rite Oriental//1929. N 4. P. 457-487; 1930. N 2. P. 136-166; N 3. P. 257-275; N 4. P. 402-419; N 5. P. 538-551; 1931. N 3. P. 282-322). В журнале публиковались статьи видных католич. и униат. иерархов, напр. проповеди о единстве христиан кард. Дезире Жозефа Мерсье (Paroles//1927. N 3/4), статья греко-католич. митр. Андрея Шептицкого «Два менталитета (православный и католический)» (Deux mentalités (orthodoxes et catholiques)//1926. N 5. P. 229-238; N 6. P. 261-266). |
| В четверг Страстной седмицы вечером совершается последование утрени Великой Пятницы с чтением Двенадцати страстных Евангелий. Эта служба содержит глубочайшие по своему смыслу и назидательности чтения и песнопения, внимательное рассмотрение которых принесет величайшую пользу. Сопровождая на Голгофу своего Жениха, Церковь предоставляет повествование Евангелистам, а сама в промежутках между чтениями воспевает и толкует читаемое. Последование Страстей совершается в ночь с четверга на пятницу. Ночь эта — Гефсиманская ночь Спасителя, еще не распятого, но уже преданного и душой погрузившегося в смертельную скорбь и тоску. В пасхальную ночь, когда все мирные жители Иерусалима предавались глубокому сну, одни первосвященники и старейшины народа не могли заснуть от мучившей их душу мрачной думы: " Како убити Неповиннаго " . Они с нетерпением ожидали, когда же Иуда Искариот исполнит данное им обещание и когда же, наконец, будет в их руках неумолимый Обличитель, Иисус Христос. Пятница Страстной седмицы в древних христианских памятниках называется " Великою Пятницею " , " днем спасения по преимуществу " , " Пасхою крестною " , " днем Креста " , " днем страданий " . Воспоминание спасительной смерти Христовой в этот день восходит еще ко временам апостольским [ 1 ]. Почитание этого дня издревле отличалось тем, что все благоговели перед " днем, когда отнят был Жених " , Церковь строго относилась к нарушителям поста в этот день. В храмах в этот день совершалось разрешение над кающимися, находящимися под епитимией, чем подчеркивалось, что грехи наши прощаются единственно ради искупительной и спасительной Жертвы Христа Спасителя. В некоторых местах и богослужение в Великую Пятницу совершалось за городом в память того, что Господь Иисус Христос, по замечанию апостола, вне врат пострадати изволил (Евр. 13, 12). В богослужении Великой Пятницы, как в поразительно печальной картине, изображена вся Евангельская история страдания и смерти Господа нашего: это последовательное описание Крестного пути Спасителя с минуты лобзания и предания Иудой в саду Гефсиманском до распятия на Голгофе и погребения в саду Иосифа Аримафейского. |
| ВВЕДЕНИЕ В ПРАВОСЛАВИЕ ВОСТОЧНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ Восточное православие, характерными чертами которого выступают его преемство с апостольской церковью, его богослужение и его поместные церкви, – одна из трех главных ветвей христианства. I. Происхождение и значение термина Термин восточное православие обозначает большое сообщество христиан, последующих вере и практике, которые были определены первыми семью Вселенскими соборами. Слово «православие», смысл которого «правая вера», традиционно использовалось в грекоязычном христианском мире для обозначения тех общин или отдельных верующих, которые сохраняли истинную веру (как она была определена на этих соборах) в противоположность тем, кто был объявлен еретиком. Официальное наименование церкви в богослужебных и канонических текстах восточного православия – «Православная Кафолическая Церковь ». Однако из-за исторической соотнесенности восточного православия с Восточной Римской империей и Византией (Константинополем) в английском словоупотреблении принято говорить о «Восточной» или «Греческой православной» церкви. Эти термины иногда могут сбивать с толку, особенно если речь идет о русских или славянских церквах и о православных общинах в Западной Европе и Америке. Значение Раскол между церквами Запада и Востока (1054) стал кульминацией все возраставшего отчуждения, начавшегося в самые первые века христианства и сохранявшегося на протяжении всего Средневековья. Этому отчуждению способствовали в разной степени как языковые и культурные различия, так и политические события. Начиная с IV и до XI в., Константинополь, центр восточного христианства, был также столицей Восточной Римской, или Византийской, империи, в то время как Рим после нашествия варваров оказался под влиянием Священной Римской империи Запада, политического конкурента Византии. Западное богословие оставалось под преобладающим влиянием блж. Августина Гиппонского (354–430), восточная же вероучительная мысль была сформирована греческими отцами. Богословские различия могли бы быть преодолены, если бы две части христианского мира одновременно с этим не выработали и различные концепции церковной власти. Возрастание первенства Рима, основывавшееся на концепции апостольского происхождения Римской церкви, было несовместимо с той восточной идеей, что значимость некоторых поместных церквей – Римской, Александрийской, Антиохийской и, позднее, Константинопольской – может быть определена лишь их численностью или политическим значением, а не апостольским происхождением. Для Востока высшим авторитетом в разрешении вероучительных споров был Вселенский собор. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Вероисповедания Коптов Исповедание Веры, извлеченное из апостольских постановлений, содержимых Коптами. «Верую во единого истинного Бога, вседержителя, Отца, и в единородного сына его Иисуса Христа Господа нашего и спасителя, и в Духа Святого животворящего, Троицу единосущную: едино господство, едино царство, едино крещение: во святую, соборную и апостольскую церковь , в жизнь вечную. «Аминь». Символ Веры Никейско-цареградский в Коптском часослове читается так: Веруем во единого Бога Отца, вседержителя, творца небу и земли, видимым, же и невидимым. И во единого господа Иисуса Христа сына божия, иже от Отца рожденного прежде всех век, света от света, Бога истинна от Бога истинна рожденна, несотворенна, единосущна отцу, им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавше и погребенна в воскресшего из мертвых в третий день по святым писанием. И возшедшего на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущего со славою судите живым и мертвым, его же царствию не будет конца. И в духа святого веруем господа животворящего, единосущна, иже от Отца исходящего, иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима, глаголавшего пророки. Во едину, святую, соборную и апостольскую церковь . Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. Символ св. Афанасия патриарха Александрийского, хотя и переведен на арабский язык с латинского (и помещен в сегвериапском кодексе Иаковитов египетских); но никогда не был употребляем Коптами ни в церквах, ни в домах, потому что не освящен древним преданием их. Вероисповедание патриарха Санутия (IX века). По уклонении Коптов от православной церкви после Халкидонского вселенского собора (в 451 г.), патриархи и епископы их в разные времена писали исповедания своей веры. Санутий, пятьдесят пятый патриарх их, избранный в 859 году по рождестве Христове, заботясь о духовной пастве своей, с великим тщанием писал пасхальные, увещательные послания. Из числа их замечательны особенно те, кои он начертал во второй год своего патриаршества и в коих изложил учение о воплощении сына божия сими словами: |
| Вечный полдень – свет спасенья – Всей вселенной день один. Слава Господу во веки, Слава Богу вдохновенья, Слава Троице. Аминь. Примечания, со ссылками на церковно-славянском языке. Христос воскресе – слово из пасхальных богослужебных песнопений и приветствие православных христиан на Пасху, от дня Воскресения Христа, от Пасхи, все сорок праздничных дней, до Его Вознесения. Божий Дух – Дух Божий – Дух – в священном Писании упоминается: как Дух Святый, второе лице Пресвятой Троицы, и, реже, как Ангел Божий. Быт. 1, 2: Земля же бе невидима и неустроена, и тма верху бездны, и дух божий ношашеся верху воды. Быт. 41, 38: И рече фараон всем рабом своим: еда обрящем человека сицеваго, иже имать духа божия в себе? Иов. 33, 4: дух божий сотворивый мя, дыхание же вседержителево поучающее мя. 2 коринф. 5, 5: Сотворивый же нас в сие истое бог, иже и даде нам обручение духа. Евр. 2, 4: сосвидетелствующу богу знаменьми же и чудесы, и различными силами, и духа святаго разделеньми, по своей ему воли. Здесь, в послании к евреям апостола Павла, говорится о дарах духовных, дарах Духа Святаго, о знамениях и чудесах от Бога, о явлении сил различных, в тех, кто пребывает в благодати Духа Святаго, и о разделениях даров духовных по Его воле, ибо дары духовные даются верующим многоразличные, на все потребы духовной жизни. Хлада глас – слово из Библии, на церковно-славянском языке, о малозаметном признаке явления Господа: 3 царств. 19, 12: и по трусе огнь, и не во огни господь: и по огни глас хлада тонка, и тамо господь. Слава Божия – упоминается в Библии не единожды: Притч. 25, 2 (церковн.-славянск.): Слава божия крыет слово, слава же царева почитает повеления его. Апокалипс. 21, 23: И град [небесный] не требуя солнца и луны, да светят в нем, слава бо божия просвети его, и светилник его агнец. С нами Бог – слово из православного богослужения: Разумейте, языцы, и покаряйтеся, яко съ нами Богъ (Ис. 6, 9-10; церк.-слав.). С нами Бог – это слово означает также имя Господа Иисуса Христа, имя Его чудесного явления, в пророчестве Исаии пророка: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог (Матф. 1, 23). |
| «Воскресе Христос, и жизнь жительствует». (Из слова св. Иоанна Златоуста на Святую Пасху.) Как радостно это торжественно-вдохновенное слово великого вселенского учителя, читаемое по уставу в конце светлой пасхальной заутрени! Но особенно радостно воспринимается оно теми, в ком, по выражение его, действительно «жизнь жительствует», в душах которых живет Воскресший Христос и которые поэтому живут «надеждой воскресения и жизни вечной» – живут жизнью общей для всей Церкви, Которая есть Тело Христово. Истинный христианин – лишь тот, кто живет в Церкви и жизнью Церкви, ни в чем не отделяя себя от нее. А жизнь Церкви наиболее полно и ярко выражается в ее богослужении – суточном, седмичном и годичном богослужебном круге с его праздниками, в центре которых Святая Пасха, с памятями святых угодников Божиих, постами, поминовениями усопших и т. д. Сколько во всем этого назидательного, глубоко-поучительного, умиляющего, возвышающего и облагораживающего душу, ободряющего и духовно-укрепляющего. Наши благочестивые предки никогда всем этим жили, и вот почему существовала все-таки Святая Русь, как бы ни пытались некоторые современные неверы отрицать ее существование, указывая на темные стороны в жизни русских людей. Весь наш народный быт был тесно и неразрывно связан с Церковью и ее установлениями, как бы пронизан церковным духом. А во главе всего стоял «праздников праздник торжество торжеств» – Светлое Воскресение Христово, которое нигде в мире не праздновалось так необыкновенно радостно, так торжественно, как у нас на Родине. До самого последнего времени обычное приветствие при встрече во весь сорокадневный пасхальный период заменялось пасхальным приветствием: «Христос Воскресе! – Воистину Воскресе!» Так приветствовали друг друга при встрече на Карпатской Руси даже совершенно незнакомые люди. Сухие календарные цифры и названья месяцев в обычном житейском обиходе почти не употреблялись. Говорили, например: «Это случилось Великим постом», а это – «на Страстной» или: «на Пасху» или: «в канун Троицына дня», или: «на Успение» и т п. |
| Воскресения день Песнь победы Если бы человеку, ничего не слышавшему о Христе и Его искупительном деле и не понимающему спасительного смысла слов воскресение и восстание , попал в руки свиток пасхальных песнопений священного поэта Иоанна Дамаскина , то и он, вникнув в поэтические строфы, определил бы, что пред ним – Песнь победы , восторженный гимн во славу царя-победителя, избавившего народ от некой злой державы, учредившего новое царство, водворившего в своей земле новую жизнь... Во сколько же больше говорят эти вдохновенные гимны душе христианина! Ибо христианин знает, Кто Победитель, и кто побежден... И как одержана победа, и каким оружием низвержен враг... И как долго тянулась борьба, и как люто было угнетение, и как светло – новое царство... Христианин знает прошлое своего спасения, уготованного ему издревле. Он знает, что победе и провозглашению нового Царства, нового Иерусалима, предшествовала долгая пора ожиданья, пора томленья и надежд, время Ветхого Завета. Люди жили тогда обетованиями о будущем, и это будущее, в меру их роста, было им предуказываемо в наставлениях закона, но прикровенно; возвещалось в пророчествах, но языком образов, притч и гаданий; предначертывалось событиями жизни, но лишь в виде теней и намеков. Все тайны этих откровений, все эти пророческие образы и прообразы, все притчи и гадания стали ясны, открылись и заблистали ярким светом лишь с пришествием Победителя-Христа, который пришел исполнить ветхий закон и все, что там было о Нем предначертано. Христианин знает эти образы и эти предначертания... Для него «ночь прошла и день приблизился» ( Рим.13:12 ). Он подобен человеку, который, совершая свой путь днем, при свете солнца, любуется и восхищается теми самыми местами, вокруг которых вчерашний ночной путник, пугаясь неизвестности, шел ощупью, неуверенный ни в одном шаге. На место тьмы и тени пришел свет; на место призраков, видений в загадочных образов и слов стали самые вещи, сама действительная жизнь. Зная, как длительна и непроницаема была ночь, и как беспросветна и гибельна была сень смертная, христианин переживает минуты несказанного духовного восторга, воспоминая событие Воскресения Христова, которое положило конец тьме и начало свету; убило смерть и даровало миру новую жизнь; связало диавола в отверзло всем врата Царства вечного. |
| Воскресенье в субботу О чём можно узнать из богослужения Лазаревой субботы? 11 апреля, 2014 О чём можно узнать из богослужения Лазаревой субботы? Лазарева суббота — день, когда Церковь вспоминает воскрешение Христом праведного Лазаря. Этот день находится на границе между Четыредесятницей, когда мы шли навстречу Богу, и Страстной Седмицей, когда Бог идёт навстречу человеку. Богослужение Лазаревой субботы приоткрывает нам тайну не только пасхальной ночи, но и Второго пришествия Христова. В чём особенности этой службы и о чём идёт речь в её песнопениях? Забыть себя Тем, кто хочет помолиться на службе Лазаревой субботы от начала до конца, придётся прийти в храм не дважды, а трижды. Вечерня этого дня совершается вместе с Литургией Преждеосвященных Даров — по уставу, вечером, но в большинстве храмов, по сложившейся традиции, утром в пятницу. В первой стихире на «Господи, воззвах» мы констатируем завершение Четыредесятницы и говорим о том, что всё наше личное — и плохое, и хорошее — сейчас отходит на второй план, уступая место переживанию вместе со Христом самых драматичных страниц истории нашего спасения: Душеполезную завершив Четыредесятницу, и святую седмицу страдания Твоего узреть просим, Человеколюбец, чтобы прославить в дни ее величие Твое, и неизреченный Твой замысел о нас, единомысленно воспевая: «Господи, слава Тебе!» За кадром остаёмся не только мы, но и святые, память которых празднуется начиная с Лазаревой субботы и до окончания Светлой Седмицы. Им помолятся в другие дни и только в храмах, где совершается полный суточный богослужебный круг. Сейчас вы не услышите на службе ни одной молитвы преподобному Иоанну Лествичнику, память которого совершается 12 апреля. Минея спрятана до Фоминой недели, спрятан и Октоих, служба совершается только по Триоди постной. Радуйся, град Вифания! Следующие стихиры повествуют о воскрешении Лазаря. Первая из них просто описывает это евангельское событие, но с каждой последующей нарастает ликование — как в пасхальную ночь «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси…», начавшись еле слышным шёпотом, вырастает до громогласного пения. В повествование вплетается предвкушение сошествия Христа во ад и разрушения этой мрачной крепости, а затем — и нашего с вами грядущего воскресения. Ад впервые в недоумении: кто посмел похитить душу у того, кто привык только поглощать?! И вот на «и ныне» — кульминация: |
| ВОСТОЧНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ. ИСТОРИЯ Восточное православие, прослеживающее свои истоки от самого начала христианства, – одна из трех главных сил в христианстве, наряду с католичеством и протестантизмом. Со времени раскола 1054 г. Восточное православие, сконцентрированное главным образом на Балканах, Ближнем Востоке и в России, подвергалось жесткому давлению со стороны различных этнических, политических, социальных и антирелигиозных сил. Несмотря на такое давление, которого не испытали церкви Запада, Восточное православие не только выжило, но и по временам расцветало. На протяжении Средних веков и вплоть до Нового времени христианская Церковь на Ближнем Востоке, на Балканах и в Восточной Европе в своем историческом развитии продолжала сохранять отличие как от мира латинского Запада, так и от древних монофизитских (подчеркивающих божественную природу Христа) и несторианских (подчеркивающих человеческую природу Христа) церквей Востока, не принявших решений Халкидонского собора 451 г. Держась веры семи Вселенских соборов (325–787), она всегда определяла себя как «Православную» Церковь – в отличие от западного римского католицизма и восточных нехалкидонских церквей. После XVI в. русские миссии действовали в северной и восточной Азии и, в конце концов, достигли Американского континента. В XX в. множество православных общин появилось по всему западном миру и, совсем недавно, в Африке. Схизма 1054 г., разделившая Восток и Запад, столкновение с крестоносцами, имевшее трагические последствия (в том числе разграбление Константинополя в 1204 г.), завоевание монголами России (XIII в.) и турецкая оккупация всего Ближнего Востока (XV-XX вв.) способствовали отчуждению между Востоком и Западом, зародившемуся уже в первые века христианства. С выходом на историческую арену России в XVI в. и с обретением независимости балканскими народами в XIX в. Восток и Запад встретились снова, но их исторический опыт и религиозные верования оказались различными. Восточное православие, отвергнув средневековое римское папство, не испытало и Реформации, столкнувшись с секуляризмом Нового времени лишь недавно. Хотя его структура и организация развивались в жестких рамках византийской, османской и русской имперских систем, в вопросах веры оно продолжало держаться убеждения, что хранителем истины является все тело Церкви («народ Божий»), которое отлично от какой-либо особой институции, подобной папству. В то же время уверенность в важности традиции, богослужения, сакраментальной жизни и мистического переживания Бога ясно отличают религиозные установки православия от главных постулатов протестантизма (например, от учения об оправдании благодатью по вере). Церковь в Византийской империи |
|
|
