| В опубликованном в преддверии праздника Пасхи интервью председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион по просьбе корреспондента информационного агентства ТАСС коснулся темы православно-католических отношений. — Владыка, в этом году Пасха в один день у православных и католиков. Насколько это совпадение может стать символичным для укрепления отношений между двумя Церквами? — Уже не первый раз даты Пасхи Христовой в Православной Церкви и Римско-Католической Церкви совпадают. В этом веке такое совпадение происходит с регулярностью в четыре-пять лет. Конечно, это событие радостное, потому что позволяет православным, католикам, а также христианам других конфессий одновременно исповедовать перед миром чудо Воскресения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Хотелось бы, чтобы у всех христиан была единая дата празднования Пасхи. Папа Римский Франциск некоторое время назад выступил с инициативой совместно установить такую дату. Однако полагаю, что эта инициатива могла бы стать успешной только в том случае, если бы остальной христианский мир перешел на православную пасхалию. Пасхалия Православной церкви основана на решениях I Вселенского Собора в Никее в 325 году и поэтому имеет основополагающее значение для православных. — Планируются ли 16 апреля встречи представителей двух Церквей или совместные мероприятия? — К празднику Пасхи православные и католики посылают друг другу поздравления. Обмен поздравлениями, как и в прежние годы, состоится между Папой Франциском и Патриархом Кириллом. Каких-то особых встреч и совместных мероприятий мы на пасхальные дни не планируем, поскольку и православные, и католики будут совершать праздничные богослужения в своих общинах. — Как Вы оцениваете состояние православно-католических отношений в России? Какие вопросы и проблемные темы сейчас на повестке дня? — В последнее время отношения между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью в России получили плодотворное развитие. За прошедшие 25 лет значительно расширилась сфера межцерковного взаимодействия, охватывающая разные стороны общественной жизни, что было совершенно невозможно в советское время, когда деятельность Церквей ограничивалась властями. Обе Церкви в нашей стране заботят одни и те же проблемы: кризис нравственности в современном обществе, очень высокий уровень разводов и абортов, социальное неблагополучие. |
| Знаменитый литургист А.А.Дмитриевский написал однажды, что современные ему христиане почти совсем утратили правильное понимание Великого Поста 1 . Причину Алексей Афанасьевич находил весьма интересную: незнание людьми текстов главной богослужебной книги Святой Четыредесятницы — Триоди Постной. Это мнение было высказано в начале XX века. Кажется, слова православного ученого вполне приложимы и к нашему времени. Увы, и сегодня мало кто из церковных людей хорошо знаком с уникальным святоотеческим творением, составляющим основу великопостного богослужения. А ведь действительно — Триодь, открытая на любой странице, разбивает многие стереотипы о смысле пощения и прививает совсем иное переживание Поста в сравнении с тем, что у нас порой складывается. При ознакомлении со стихами Триоди прежде всего удивляет какая-то неземная, полетная радость, струящаяся из всех песнопений. Тексты вроде покаянные, но в них сквозит вполне пасхальное ликование! Например, вот стихира понедельника первой седмицы Поста: «Всечестное воздержание начнем светло, лучами сияющее святых заповедей Христа Бога нашего, любве светлостию, молитвы блистанием, чистоты очищением, благомужества крепостию; яко да светоносни предварим во святое и тридневное воскресение, осиявающее нетление миру» 2 . На нас проливается целый поток ослепительного света: «светло», «лучами сияющее», «светлостию», «блистанием», «светоносни», «осиявающее». Общая интонация стихиры — праздничная. Сразу вспоминаются слова Спасителя, читаемые Церковью перед началом Поста, в Прощеное Воскресенье: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое (Мф.6,16-17). Триодь, подтверждая учение Господа, также сообщает нам, что для христианина пост — это духовный праздник. Главная богослужебная книга Великого Поста насквозь пронизана библейскими ассоциациями и смыслами. В данном отношении эти тексты можно назвать великой школой экзегезы. Например, вот как толкуется в каноне прп. Андрея Критского двоеженство патриарха Иакова: «Жены ми две разумей, деяние же и разум в зрении, Лию убо деяние, яко многочадную; Рахиль же разум, яко многотрудную; ибо кроме трудов, ни деяние, ни зрение душе, исправится» 3 . Оказывается, две жены патриарха — важные символы. |
| А.А. Мельников Алексей Анатольевич Мельников – старший преподаватель кафедры древних языков Санкт-Петербургской духовной академии (alexei.melnikov@yandex.ru). В статье поднимается вопрос о возможности и необходимости иметь ясные для понимания и удобные для чтения поэтические переводы кондаков прп. Романа Сладкопевца . Затрагивается тема сложного метрического строения кондака и его связи с музыкальной составляющей данного жанра. Высказывается мнение о целесообразности использования в переводах кондаков традиционных для русской поэзии размеров и предлагается перевод кондака на Святую Пасху, выполненный в этом ключе. Преподобный Роман Сладкопевец , будучи одним из наиболее известных и талантливых византийских церковных поэтов, на похвалы которому никогда не скупились ни его современники, ни исследователи нового времени, был отмечен и вниманием отечественных переводчиков. Их прошлые и нынешние труды отчасти компенсируют печальное историческое явление, до сих пор не нашедшее общепринятого объяснения: почти полное исчезновение кондаков прп. Романа (да и кондаков как жанра, вообще) из богослужения Православной церкви. Еще в конце XIX века кондаки прп. Романа начали переводить в России как на русский 1 , так и на церковнославянский язык 2 . В советское время писал об этом выдающемся гимнографе и переводил его в нескольких изданиях С.С.Аверинцев 3 , существуют некоторые переводы и статьи о нём известного литургиста Н.Д.Успенского 4 , архимандрита Платона (Игумнова) 5 . Уже в близое к нам время преподобному Роману и некоторым его пасхальным кондакам посвятил один из разделов книги «Христос – победитель Ада» митрополит Иларион (Алфеев) 6 . В печатных и электронных изданиях выходили и продолжают время от времени появляться новые переводы его кондаков на русский язык 7 . Надо отметить, что почти все существующие переводы кондаков прп. Романа сделаны прозой и часто очень близки к подстрочникам, что является достаточным и, вероятно, даже предпочтительным для целей изучения кондаков. Подобные переводы дают возможность следить за мыслью автора и отмечать поэтические особенности оригинала, но в то же время весьма затрудняют чтение и лишают перевод художественности. А от этого, на мой взгляд, тексты преп. Романа много теряют в выразительности и силе воздействия на читателя. В самом деле, кондак – это не только предмет исследования, но прежде всего – исторически – литературно-музыкальное произведение, предназначавшееся для слушателей (теперь, правда, только для читателей). И мы не вправе лишать читателя возможности обращаться к кондаку именно как к литературному произведению. Хотя вопрос о том, как следует переводить на русский язык кондаки, чтобы отразить их поэтическую природу, совсем не прост и не имеет однозначного решения. Слишком необычной является для нас поэзия, метрически организованная таким образом, как кондак. |
| а) На утреннем Богослужении, по окончании полунощницы 114 и по внесении плащаницы в алтарь, священнослужители в светлых ризах, с крестом, Евангелием, иконою Воскресения Христова, в преднесении хоругвий с зажженными свечами исходят из храма с пением стихиры: Воскресение Твое, Христе Спасе... и обходят (начиная ход с запада на юг) храм кругом. Это обхождение напоминает мироносиц, шедших с ароматами в глубокое утро ко гробу Господню, чтобы помазать тело Иисуса Христа миром, и встретивших воскресшего Господа вне Иерусалима. По обхождении храма, крестный ход останавливается в притворе у западных затворенных врат, как бы пред дверями гроба Христова. Первостоятель, окадив всех, знаменует крестом трижды затворенный церковные врата и, воздав славу Пресвятой Троице словами: Слава святей, единосущней, животворящей и нераздельней Троице... начинает с прочими священнослужителями петь радостную песнь: Христос воскресе... 3-жды со стихами, возвещающими о воскресении Христовом: Да воскреснет Бог , на которые лик поет «Христос воскресе»... По окончании стихов священник возглашает: Христос воскресе из мертвых... и отверзает затворенные двери, и входит с верующими во храм с пением лика: и сущим во гробех живот даровав. Далее – после великой ектеньи начинается пение всего пасхального канона, т.-е. ирмосов и тропарей: Воскресения день, с припевом каждому тропарю канона: Христос воскресе из мертвых. Каждая песнь оканчивается малою ектеньею и особым возгласом, после которого священник, держа в левой руке св. крест и горящую свечу, а в правой кадило с фимиамом, кадит всю церковь , приветствуя верующих радостным восклицанием: Христос воскресе! После канона поются стихиры на хвалитех; затем с припевами «Да воскреснет Бог » стихиры Пасхи: Пасха священная нам днесь показася, во время пения которых, при словах «друг друга обымем», бывает христосование, т.-е. взаимное лобзание с приветствиями: Христос воскресе! – Воистину воскресе. Христосование знаменует всеобщую радость нашу о воскресении; Господа, разрушение вражды и соединение наше с Богом и Ангелами чрез воскресеиие Господа 115 . За сим, читается слово св. Иоанна Златоустог о, поется тропарь в честь сего святителя, произносятся две обычные утренние ектеньи, и после них – отпуст. Отпуст священник совершает с крестом в руках, осеняя им народ и возглашая: Христос воскресе! на этот возглас и лик поет 3-ды « Христос воскресе из мертвых ». |
| АЛЛИЛУИА, АЛЛИЛУАРИИ, КАЖДЕНИЕ И ТАЙНАЯ МОЛИТВА ПЕРЕД ЧТЕНИЕМ ЕВАНГЕЛИЯ Чтение Евангелия на литургии предваряется пением аллилуиа со стихами из псалмов, каждением и тайной молитвой священника. 1 . Как перед чтением Апостола всегда произносится прокимен, так к слушанию чтения из Евангелия Церковь приготовляет нас пением аллилуиа и соединенными с ним псаломскими стихами 42 . Еврейское слово аллилуиа значит: хвалите Господа . Возглашение аллилуиа в христианском богослужении освящено употреблением его в Ветхозаветной Церкви, судя по многим псалмам с присоединением к ним аллилуиа , в их начале и в конце ( Пс. 103 ; Пс. 104 ; Пс. 111–117 ). Также примером Самого Иисуса Христа и Его апостолов, певших по окончании Тайной Вечери. Псалмы, известные у евреев под именем Великого аллилуиа ( Пс. 114–117 ), – те же самые, какие пели евреи на пасхальной вечери. Наконец, примером самой Небесной Церкви, как это открывается из свидетельства апостола Иоанна Богослова в его Апокалипсисе. Во время одного из описанных тайнозрителем видений, аллилуиа было возглашаемо небожителями в честь Агнца, сидящего на престоле, до четырех раз, и в последний раз так громогласно, что слышался как бы глас многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы глас громов сильных ( Откр. 19, 1–6 ). Весьма благоприлично на литургии аллилуиа провозглашается в то время, когда верующие готовятся узреть Иисуса Христа в образе книги Евангелия и услышать Его слово при чтении Евангелия. Как подданные приветствуют громогласными восклицаниями своего царя, к ним приближающегося и готового обрадовать их милостивым царским словом, так и мы приветствуем громогласным аллилуиа Господа Иисуса Христа, нашего Царя, перед тем мгновением, как Он с высоты престола предстанет перед нами в Своем Евангелии и изречет Свое Божественное, радостотворное слово. При пении аллилуиа чтецом произносится стих из Писания, который в богослужебных книгах называется аллилуарием , или также словом аллилуиа (Типикон, гл. 35, 53 и 55). Аллилуарий, как и прокимен перед Апостолом, имеет прямое или косвенное отношение к службе дня или к службе праздника и потому называется аллилуиа дне, аллилуиа гласа (в воскресные дни), аллилуиа праздника . И как за прокимном следует стих, ему соответствующий, так и вслед за аллилуарием следует стих, тоже ему соответствующий по содержанию. Аллилуарии со стихами обыкновенно берутся, как и прокимны, из псалмов. В доказательство их соответствия дневным и праздничным службам приведем два примера. |
| Аннотация Антология святоотеческих творений на воскрешение Лазаря и на Вход Господень в Иерусалим включает произведения разных традиций и эпох, византийских, латинских и русских авторов – от преподобного Ефрема Сирина до святителя Луки Крымского . Издание предваряет вводная статья П. Ю. Малкова , призванная в ясной и доступной форме познакомить читателя с важнейшими богословскими и нравственными особенностями святоотеческого учения о духовном и нравственном значении этих евангельских событий. Две весны Обычно в дни Лазаревой субботы и Входа Господня в Иерусалим еще лежит снег. Если Пасха поздняя, то это пожухлый, посеревший снежок, смерзшийся в твердую ледяную корку, сильно осевший перед лицом грядущего тепла. Если же Пасха по церковному календарю празднуется достаточно рано, то это пушистый и мягкий глубокий снег, еще и не думающий стаивать с земли. И все же, независимо от месяца, от погоды, от даты празднования Пасхи, в день Входа Господня в наших храмах появляются первые знаки наступившей весны – найденные и сорванные по речным оврагам, по лесным опушкам веточки распустившейся вербы. Ее набухшие пушистые почки говорят нам, что для Церкви теперь настает какое-то особое, новое время. Что грядет не только та весна, в которую тает снег, прорастает первая трава, с юга прилетают птицы, возрождается и воскресает после долгого зимнего сна природа, но и близится та духовная весна, в которую возрождается и воскресает к жизни наша собственная душа – вместе с главным праздником Православной Церкви – Пасхой Воскресения Христова. Но сегодня до Пасхи еще целая неделя, впереди строгая и молитвенная Страстная седмица – время непрекращающихся богослужений, воспоминание мучительных страданий Господа. И все же радость этой духовной пасхальной весны нами уже предощущается, угадывается, как хорошо угадывается в эти еще очень холодные дни – благодаря распустившимся вербам – и весна календарная. Наступает новое удивительное время. И начало ему в церковном сознании полагает Лазарева суббота: воспоминание самого поразительного чуда из всех тех многочисленных чудотворений, что совершил в Своей земной жизни Господь Иисус Христос , – празднование воскрешения четверодневного Лазаря. А на следующий – воскресный – день Церковь уже молитвенно предстоит иному важнейшему евангельскому событию: торжественному, царственному, но и смиренному входу Господа в пределы Иерусалима. Он вступает сюда, радостно приветствуемый толпами народа, прознавшего о чуде воскрешения Лазаря. И в то же время входит сюда для того, чтобы лишь немного спустя оказаться осужденным этим ныне ликующим народом на смерть. |
| Архиепископ Горловский и Славянский Митрофан: Оружие христианина — это молитва 29 мая, 2014. Митрополит Горловский и Славянский Митрофан Даже люди, которые называют себя христианами, всё равно продолжают делать то, что считают нужным, не обращая внимания на голос Церкви. 29 мая. ПРАВМИР. 28 мая, в день отдания Пасхи, архиепископ Горловский и Славянский Митрофан совершил Божественную литургию в храме Нерукотворного Образа Христа Спасителя в Горловке. После богослужения архиепископ Митрофан обратился к присутствующим с архипастырским словом, — сообщает Пресс-служба Горловской и Славянской епархии : Мы знаем, что в истории Церкви есть такой пример: преподобный Серафим Саровский слова «Христос воскресе!» обращал к каждому, кто к нему приходил, и зимой, и летом. И это свидетельствовало о том, что пасхальное торжество, радость Царствия Божия, пришедшего в силе, в сердце преподобного Серафима были всё время, и он этой радостью делился с другими людьми. Нам тоже так хочется, но у нас так не получается. Повседневная суета, слабость веры, слабость духовная, когда мы впадаем в какие-то согрешения, забывая о том, что мы — христиане, приводят к тому, что вновь появляется уныние на сердце, тоска, сожаление, горести, какие-то скорби. Мы забываем о самом главном, что уже произошло в жизни каждого человека, живущего на земле: Христос воскрес из мертвых и дал возможность каждому из нас жить жизнью вечной. Для большинства людей, даже христиан, которые ходят в церковь, это — пока лишь теория, слова, о которых мы слышим. Но это не личный опыт, как у преподобного Серафима Саровского, который вечную жизнь имел в своём сердце. И потому мы иногда об этом забываем. Наверное, потому и праздник Пасхи мы празднуем не три дня или неделю, как другие праздники, а сорок дней — чтобы напомнить, в первую очередь, самим себе о том, кто мы, и какое сокровище у нас есть. У нас его никто отнять не сможет, никакие внешние обстоятельства. Только грех и нечистота сердца опять делают сердце мрачным, унылым, чёрствым и опять закрывают от нас этот свет, лишают нас этой радости. |
| архимандрит Иоанн (Крестьянкин) Содержание Слово на Светлой Пасхальной седмице Ныне вся исполнишася света: небо, и земля, и преисподняя... Христос воскресе! Чадца Божии! От избытка неземной радости приветствую и я вас, опаляя силой Божественных слов: «Христос воскресе!» Благодатный огонь этой спасительной вести, вновь ярким пламенем вспыхнув над Гробом Господним, потек по миру. И Церковь Божия, преисполнившись светом этого огня, дарует его нам: «Христос воскресе!» Возлюбленные о Христе братия и сестры, други мои! Вы, конечно, замечали сами, что среди многих великих и радостных наших христианских праздников особой торжественностью, особой радостью выделяется праздник Светлого Христова Воскресения — праздников праздник и торжество из торжеств! Нет в нашей Православной Церкви службы более величественной, более проникновенной, чем пасхальная утреня. И потому так стремятся все верующие в храм Божий в пасхальную ночь. Пасхальное богослужение воистину подобно великолепнейшему пиру, который Господь приготовил всем притекающим под благодатную сень Его Дома. Вдумайтесь в содержание «Огласительного слова» святителя Иоанна Златоуста! С отеческой лаской и радушием приемлет Господь тех, кто возлюбил Его всем своим существом. «Блажен, кто от первого часа делал есть», — это те, кто от юности своей идут неукоснительно по Его Божественным стопам. Но не отвергает и тех, кто, преодолев в своей душе сомнения, приблизился к Богу только в зрелом и даже преклонном возрасте. «Да не устрашатся они своего замедления, Господь с любовью приемлет последнего, так же, как и первого, — и дела приемлет и намерения целует». Несомненно, все вы, кто был в храме в пасхальную ночь, испытали необыкновенный восторг... Души наши ликовали, преисполненные чувством благодарности к нашему Господу Спасителю за дарованную Им всем нам вечную жизнь. Ведь Воскресший Христос возвел род людской от земли к Небу, придал существованию человека возвышенный и благородный смысл. Душа человека жаждет вечной счастливой жизни. Ищет ее... И потому к светлой заутрени так стремятся люди в храм Божий. И не только верующие, но и те, кто своим сознанием далек от христианской религии. |
| БОГОСЛОВСКИЙ СИНТЕЗ НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ: ОБЪЕДИНЯЕТ ИЛИ РАЗДЕЛЯЕТ? Чрезвычайно важно, чтобы современное экуменическое движение согласилось избрать исторический подход в качестве главного фокуса на совещаниях, подобных нашему. Многие из критически настроенных историков-эрудитов XIX в. настойчиво доказывали, что история – это лишь совокупность перемен, а то, что некоторые полагают вечными истинами, на самом деле – лишь отражение тех обстоятельств, которыми они были порождены. С позиций такого релятивизма рассматривалось и Священное Писание – Новый и Ветхий Завет, и чаще – и куда более решительно – утверждения, принадлежавшие исторической церкви. Преобладание такого «исторического» подхода к богословию было совершенно неприемлемо для тех, кто не желал терять веры в неизменность и спасительность апостольской истины. Что же касается непросвещенных верующих, то они нередко склонялись к отрицанию исторической учености как таковой. В протестантизме (особенно американском) они стали тяготеть к фундаментализму. В католицизме во время долгого правления Пия IX их главной заботой была не проблема соответствия, но сохранения исторической церкви и ее постоянного, институционально установленного магистериума. Результатом этой заботы стали декреты Ватикана о власти и непогрешимости папы. Православие также испытывало похожую озабоченность. Библеистика стала тяготеть к фундаментализму, церковное же руководство порою выступало с весьма спорными утверждениями вроде того, что непогрешимые истины могут непогрешимо возвещаться только вселенскими соборами. К счастью, ни одной из этих тенденций не дано было развиться в полноценную догматическую позицию. Православная Церковь всегда воспринимала себя как церковь Предания, как церковь, почитающую и толкующую Писание и сохранявшую веру не только благодаря официальным постановлениям Вселенских соборов, но и в богослужении, в духовной жизни и в живом опыте всего народа Божьего. Соответственно, сегодня перед нами стоит задача определить место, занимаемое Никейским Символом веры в Предании, в котором мы видим общий для всех христиан источник 486 . Православные богословы чувствуют себя как дома в рамках этой, по сути, преимущественно исторической методологии, главное же недопонимание может возникнуть при попытке связать Предание с природой самой Церкви. Но не существует способа определить, что такое Предание, не придя к общему взгляду на Церковь . Доникейские экклезиологические предпосылки |
| Богослужение великопостное (период пения Постной Триоди) Древность поста и его значение Пост св. Четыредесятницы называется Великим по особой важности его значения. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост св. Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея ( Исх. 34 ), Илии ( 3Цар. 19 ), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне ( Мф. 4, 2 ). О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило св. Апостолов, повелевающее поститься в св. Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста св. Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV веков: св. Игнатий Богоносец (I век), Виктор, епископ Римский (II век), Дионисий Александрийский , Ориген (III век), блаж. Иероним, Кирилл Александрийский (IV век) и многие другие. О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Св. Василий Великий и св. Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III век), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая. Сорокадневный пост св. Четыредесятницы соблюдался, однако, в древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в восточных Церквях установился существующий и доныне порядок соблюдения поста Четыредесятницы с понедельника после сырной седмицы до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста Четыредесятницы и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (св. Симеон Солунский ). В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т.е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т.е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т.е. с понедельника), и оканчивая в пятницу, потом начинается св. седмицы Пасхи (т.е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Св. Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной Недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (изложение Кафолической веры, XXII). |
|
|
