| Александр Рожинцев Андреевский кавалер – Митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский Палладий (Раев) Скачать epub pdf Приходской священник Оставаясь преподавателем в Семинарии, в День Успения Божией Матери, 15 (28) августа 1856 года, магистр богословия Павел Раев рукоположен был во священники, с определением служить в Нижнем Новгороде в церкви во имя Покрова Божией Матери. Через семь лет семинарской службы священник Павел назначен был на кафедру богословских наук помощником ректора и преподавателем миссионерского отделения. Однако скоро в семейной скорби открылось ему указание Божие, призывавшее приходского пастыря на путь иноческий. В конце 1860 года скончалась любимая супруга отца Павла, и в том он увидел указание Божие оставить мир для иноческой жизни. Принятие пострига 28 января (10 февраля) 1861 года в День памяти в числе других Святых подвижников Божиих преподобного Палладия, пустынника Антиохийского (IV) будущий владыка принял постриг и наречен был именем Палладий. В марте того же года иеромонах Палладий назначен был инспектором Семинарии, а через год, 18 февраля (3 марта) 1862 года, возведен был в чин Архимандрита. Прибытие в Санкт-Петербург и начало служение В 1863 году, 28 августа (10 сентября) Архимандрит Палладий вызван был в Санкт-Петербург для служения инспектором семинарии, в которую через 30 лет вошел он правящим Архиереем. В 1864 году, второго (15) декабря Архимандрит Палладий назначен был ректором Санкт-Петербургской семинарии, в 1865 году – членом Консистории, помощником главного наблюдателя за преподаванием Закона Божия в светских учебных заведениях и членом конференции Духовной Академии. Епископ Ладожский В следующем году Архимандрит Палладий призван был к Святительскому служению. В воскресенье пред Рождеством Христовым 18 (31) декабря 1866 года будущий владыка на 40-м году жизни хиротонисан был в Свято-Троицком соборе Сергиевой Лавры Митрополитом и Андреевским кавалером Исидором (Никольским) в сослужении других Епископов, во Епископа Ладожского. Два с половиной года после своей хиротонии владыка оставался в Санкт-Петербурге викарием, Епископом Ладожским. За время это имя Преосвященного Палладия тесно связано было с работами Комитета по улучшению быта епархиального духовенства, а также с деятельностью Комиссии, рассматривавшей проект об учреждении епархиальных общин сестер милосердия. И в Комитете, и в Комиссии Преосвященный Палладий был председателем. В 1867 году Преосвященный ревизовал Духовную Академию. Епископ Вологодский |
| Палладий (Раев,Павел Иванович Писарев), митр. С.-Петербургский и Ладожский Родился 20 июня 1827 года в семье священника Нижегородской епархии. Первоначальное образование получил в Нижегородском духовном училище и Нижегородской духовной семинарии. В 1852 году окончил Казанскую духовную академию со степенью магистра богословия и определен учителем логики и психологии в Нижегородскую духовную семинарию, и преподавателем татарского языка. 15 августа 1856 года рукоположен во священника к Покровской церкви, Нижегородской епархии. 15 янв.1861 года, овдовев, принял пострижение в монашество. 18 февраля 1862 г. возведен в сан архимандрита. 28 авг.1863 г. инспектор СПБ духовной семинарии. 2 дек. 1864 г. ректор СПБ духовной семинарии. 18 дек.1866 года хиротонисан во епископа Ладожского. С 15 июля 1869 г. – епископ Вологодский. С 13 июня 1873 г. епископ Тамбовский. С 9 сент.1876 г. – епископ Рязанский. 12 апр.1881 года возведен в сан архиепископа. С 1881 года – почетный член Казанской духовной академии. С 21 августа 1882 г. – архиепископ Казанский и Свияжский. При нем с 15 января 1863 года в инородческих приходах разрешено совершать богослужение на инородческих языках. В ноябре 1884 года был в СПБ на съезде преосвященных. В июле 1865 года председательствовал на пастырском собрании Поволжских епископов в Казани, созванных по его инициативе для решения вопросов пастырской практики по отношению к раскольникам и инородцам. В 1886 году основал Царевококшайский Богородично-Сергиевский женский черемисский монастырь. При нем была приписана к архиерейскому дому Седмиозерская пустынь и управляющие Казанской епархией стали именоваться ее настоятелями. С 29 сент.1887 года – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. В 1868 году награжден бриллиантовым крестом на клобук. 18 окт.1892 года возведен в сан митрополита с титулом митрополит С.-Петербургский и Ладожский и священно-архимандрит Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры и первенствующий член Св.Синода. 14 мая 1896 года награжден бриллиантовым крестом для ношения на митре. |
| Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 4 Архиепископ Вениамин (Муратовский) Архиепископ Вениамин (в миру Муратовский Василий Антонович) родился 18 апреля 1855 года в Казанской епархии в семье священника. В 1877 окончил Казанскую духовную семинарию и назначен надзирателем в Казанское духовное училище. 1 декабря 1877 года рукоположен в сан иерея и определен священником казанской Духосошественской церкви. Когда у него скончалась жена, на руках у него остался четырехлетний сын. В это время архиепископ Казанский Палладий (Раев) дает ему рекомендацию в Казанскую духовную академию, куда отец Василий и поступил в 1892 году. Сам архиепископ Палладий был переведен на Петербургскую кафедру, а в 1894 году как первоприсутствующий в Священном Синоде митрополит совершил священнодействие помазания на царство императора Николая II По окончании академии в 1896 году со степенью кандидата богословия Василий Муратовский был пострижен в монашество с именем Вениамин и возведен в сан архимандрита. Тогда же назначен настоятелем Иоанно-Богословского Череменецкого монастыря Санкт-Петербургской епархии. В 1897 году хиротонисан во епископа Ямбургского. С 3 декабря 1898 года – епископ Гдовский. С 1898 года – пожизненный член Казанской духовной академии. В 1900 году награжден панагией с драгоценными камнями. С 10 июля 1902 года – епископ Калужской и Боровский. Член Священного Синода в 1905–1906 годах. С 31 декабря 1910 года – епископ Симбирский и Сызранский. К 1910 году в епархии проживало до 175 тысяч некрещеных татар, 7,5 тысяч отпавших крещеных татар и чувашей, более 28 тысяч раскольников-беспоповцев и 5,5 тысяч поповцев, а также множество молокан-воскресников, штундобаптистов, молокан-субботников, пашковцев, толстовцев и порядка 500 язычников. Однако практически никакой миссионерской деятельности уже никто не вел. Ввиду сложной обстановки и крупных размеров епархии владыка просит Священный Синод учредить в Симбирской епархии викарную кафедру. В 1912 году его просьба была удовлетворена. Настоятель Алатырского Свято-Троицкого монастыря, выпускник Симбирской духовной семинарии архимандрит Назарий (Андреев) стал епископом Алатырским, викарием Симбирской епархии. Преосвященный Вениамин начинает издание сборника «Симбирская церковная старина», создает в 1914 году епархиальное церковно-археологическое общество, почетным председателем которого сам же и становится. Во время Первой мировой войны владыка лично руководил Симбирским епархиальным комитетом по оказанию помощи больным и раненым солдатам и осиротевшим семьям погибших воинов. 1 мая 1915 года он был возведен в сан архиепископа. |
| 1. Миссия и начало соборного движения 1.1. Земские реформы и идея соборного движения В последней четверти XIX века в связи с развитием местного самоуправления, которое началось после земской реформы, прошли три областных архиерейских совещания, посвященных проблемам миссии. В начале XX века эти собрания стали называться архиерейскими соборами. Церковные публицисты начала XX века, говоря о необходимости возвращения к соборному управлению, обычно указывали на важность этого условия для исполнения учительных функций Церкви. В активизации приходской жизни, развитии церковных братств и участии мирян в жизни Церкви видели средство для того, чтобы церковная проповедь была услышана всеми. И приходящиеся на конец XIX века первые опыты проведения соборов были также связаны с решением миссионерских проблем. О созыве архиерейских соборов заговорили в 6070-е годы XIX века. Толчком к этому послужила, по всей видимости, земская реформа. В результате развития органов местного самоуправления многие вопросы стали решаться обществом, а не государством. Мысль о необходимости проведения областных соборов была высказана высочайше учрежденным 12 января 1870 г. Особым комитетом для преобразования духовно-судебной части. Подготовленный комитетом проект был разослан епархиальным архиереям. Многие из них поддержали предложение о регулярном созыве таких соборов. Так, например, епископ Костромской Платон (Фивейский) 15 в своем отзыве писал: Во всех сословиях теперь образуются съезды для решения дел, их касающихся. Почему ж только одни епископы не собираются для решения дел церковных, тогда как это требуется с самого начала Церкви священными правилами. 16 В том же духе высказался и епископ Тамбовский Палладий (Раев) 17 : Тогда как в отечестве нашем разные общества и учреждения пользуются правом собрания для обсуждения своих дел, русские православные епископы не имеют взаимного общения, не имеют обмена мыслей, необходимого по важности церковных дел, в чем упрекают нашу Церковь представители и писатели других христианских вероисповеданий. Собрание епископов в таких священных городах как Москва и Киев не только напомнило бы собою, но и воскресило бы древние частные соборы и оказалось бы весьма полезным по вопросам догматическим, законодательным, административным, миссионерским, по всем вопросам, касающимся внешнего и внутреннего состояния Русской Православной Церкви. Такие соборы были бы вполне сообразны и с достоинством сей последней. Они своими соображениями и совещаниями давали бы материал для Святейшего Синода и сообщали бы новое, столь желательное движение русской церковной жизни. Собрание таких местных частных соборов в настоящее время и при нынешних путях сообщения не представит ни малейших затруднений. 18 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАДОЖСКОЕ ВИКАРИАТСТВО С.-Петербургской (Петроградской, Ленинградской) епархии, существовало в 1865-1892, 1917-1927/28, 1970-1983, 1989-1990 гг. В 1865-1892 гг. резиденцией епископов служила Александро-Невская в честь Св. Троицы лавра в С.-Петербурге. Указом Синода от 25 апр. 1865 г. было объявлено «о причислении Эстляндской губернии, находившейся в составе Санкт-Петербургской епархии, к епархии Рижской». Правящий архиерей столицы стал именоваться вместо «Санкт-Петербургского, Эстляндского и Финляндского» «Санкт-Петербургским и Финляндским». 24 июня 1865 г. получило утверждение определение Синода о наименовании епископа Ревельского, 1-го викария С.-Петербургской епархии (на тот момент им был свт. Герасим (Добросердов) ), епископом Ладожским. Все 11 Ладожских епископов XIX в. были викариями самого долголетнего С.-Петербургского митрополита - Исидора (Никольского ; † 7 сент. 1892), после кончины к-рого Л. в. на четверть века прекратило существование. После назначения еп. Герасима 26 янв. 1866 г. на самостоятельную Самарскую и Ставропольскую кафедру епископом Ладожским 21 февр. того же года стал еп. Старорусский, викарий Новгородской епархии, Аполлос (Беляев) , но уже 12 дек. 1866 г. он получил в управление Вятскую епархию. 18 дек. того же года во епископа Ладожского был хиротонисан ректор С.-Петербургской ДС архим. Палладий (Раев) . 10 сент. 1867 г. он освятил Введенскую ц. в с. Хотове Новоладожского у., к-рая «по изящности внешней и внутренней» соперничала с лучшими церквами уезда. В июле 1869 г. он был командирован в Петрозаводск и в Вытегру для разрешения вопроса о месте строительства храма в Вытегре. Во время поездки епископа, 15 июля 1869 г., состоялось его назначение на Вологодскую кафедру. Следующие 4 Ладожских епископа последовательно проходили должности вторых и первых викариев митр. Исидора: их перемещали на Л. в. с Выборгского викариатства . Выборгский еп. Павел (Лебедев) стал епископом Ладожским 29 авг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Назарий (Кириллов), еп. Гдовский. Фотография. Между 1893 и 1897 гг. (Кириллов Николай Яковлевич; 4.12.1850, Новочеркасск - 22.07.1928, Одесса), митр. Курский и Обоянский. Из семьи священника. В 1873 г. окончил Донскую ДС. 19 мая 1874 г. был рукоположен во иерея и назначен священником Никольской ц. в ст-це Багаевской Черкасского окр. обл. Войска Донского, также с 4 июня того же года был законоучителем Багаевского церковноприходского училища. В 1876 г. овдовел, принял решение оставить приходскую службу и продолжить духовное образование. В том же году поступил в КДА. Окончил академию в 1880 г. со степенью кандидата богословия, получил назначение учителем лат. языка в Екатеринодарское ДУ. С 26 июня 1881 г. служил законоучителем в реальном уч-ще и преподавал педагогику в Екатерининской жен. гимназии в Ростове-на-Дону. 1 янв. 1883 г. переведен на должность законоучителя в Новочеркасскую муж. гимназию. Одновременно был делопроизводителем Донского епархиального училищного совета и председателем совета Донского епархиального жен. уч-ща. В 1892 г. был назначен ректором Ставропольской ДС. Принял монашеский постриг с именем Назарий и был возведен в сан архимандрита. 30 сент. 1893 г. определен на кафедру епископа Кирилловского, викария Новгородской епархии. Хиротонию 24 окт. в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры возглавил С.-Петербургский и Ладожский митр. Палладий (Раев) . 13 нояб. того же года Н. был переведен на кафедру епископа Гдовского, 2-го викария С.-Петербургской епархии. Был ответственным за организацию церковно-школьного дела в С.-Петербургской епархии, являлся председателем совета епархиального братства Пресв. Богородицы, обладавшего правами епархиального училищного совета. 21 окт. 1897 г. назначен епископом Олонецким и Петрозаводским. Во время его архиерейства началось издание «Олонецких епархиальных ведомостей» (1898). 20 янв. 1901 г. Н. стал епископом Нижегородским и Арзамасским. Участвовал в освидетельствовании мощей прп. Серафима Саровского и вместе с С.-Петербургским митр. Антонием (Вадковским) и др. архипастырями возглавил в 1903 г. торжества по случаю его прославления. Во время архиерейского служения Н. в Н. Новгороде было закончено строительство храма Всемилостивого Спаса, нового здания для братства во имя св. Георгия (Дом Георгиевского братства), произведен ремонт Спасского Ярмарочного собора, а у зап. входа в собор выстроена новая колокольня, освящены новопостроенные Спасо-Преображенский собор в с. Сормово и Владимирская ц. в с. Гордеевка (ныне в черте Н. Новгорода). В июле 1908 г. в Киеве участвовал в IV Всероссийском миссионерском съезде, был избран там председателем противораскольнической комиссии. 6 мая 1909 г. возведен в сан архиепископа. В этом же году стал почетным членом КазДА. |
| Пешелань. Церковь Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты Согласно приказу департамента охраны историко-культурного наследия Нижнего Новгорода и Нижегородской области от 24 апреля 2000 года 5-ОД «Об отнесении культовых объектов к объектам историко-культурного наследия» к объектам историко-культурного наследия была отнесена сельская Никольская церковь. Датировка объекта – 1894-1914 гг. По данным Управления государственной охраны объектов культурного наследия Нижегородской области, приказ 5-ОД утратил силу 20 октября 2014 года приказом 159. http://www.gttp.ru/map_NN/arzamas_obl.htm Ныне существующая церковь в селе Пешелань Арзамасского района Нижегородской области является одним из примеров приходского сельского храма, построенного на рубеже 19-20 веков. Ей присуще многое, характерное для подобных сооружений того времени: использование в основе проектирования образцового проекта и, соответственно, типичные структура, стилистика, архитектурные детали; сравнительно небольшие размеры. Вместе с тем история, связанная с храмом, представляет особый интерес. Дело в том, что село Пешелань является родиной выдающегося деятеля Русской Православной Церкви митрополита Палладия (в миру Павел Иванович Раев), который, в определенной степени, принимал участие в устройстве в своем родном селе нового каменного храма. Известно, что предшествовавшая ему деревянная церковь была построена «тщанием прапорщика Ивана Алексеевича Чемоданова» (местного помещика) в 1778 году и 14 мая того же года освящена. Об облике построенной тогда церкви практически ничего не известно. Клировые ведомости скупо сообщают, что она «зданием деревянная, на каменном фундаменте, с такою же при ней колокольнею», а местный благочинный в рапорте о состоянии вверенного ему округа от 7 февраля 1907 года добавляет к этому, что «в Пешелани, при всей ветхости, церковь имеет благолепный вид». В храме находилось три престола. Главный из них посвящался святителю и чудотворцу Николаю Мирликийскому. Правый (южный) придел был освящен во имя святителя Димитрия Ростовского, а левый (северный) - во имя преподобного Алексия Человека Божия. |
| Студенты изучают Летописный лицевой свод ЖМП 7 июль 2021 / 18 августа 2021 г. 11:00 Вести учащихся теми способами, коими Евангелие премудро учит СТАРЕЙШЕЙ В РОССИИ СЕМИНАРИИ ИСПОЛНЯЕТСЯ ТРИ ВЕКА Патриарх Московский и всея Руси Сергий и митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Палладий (Раев), возглавлявший коронование на царство последнего российского императора Николая II и императрицы Александры Федоровны; автор популярного учебника «Руководство к русской церковной истории» Петр Знаменский и почетный член трех духовных академий профессор Александр Катанский; лицейский учитель Александра Сергеевича Пушкина Василий Архангельский и известный педагог, автор знаменитого «Русского букваря» Василий Вахтеров — всех этих людей объединила их alma mater, Нижегородская духовная семинария, которая в этом году отмечает трехсотлетний юбилей. PDF-bepcuя. Скромна убранством Проблема просвещения духовенства всегда была очень важной на Руси. Отцы Собора 1667 года сетовали, что «во священство ставятся сельские невежды». И хотя давно вышло распоряжение, «дабы по городам многие училища были, грамоте и писати и читати и пети учили», толку от этой учебы было мало. Очевидцы сокрушались, что выпускники этих школ едва могли «брести по Псалтири». Царь Петр Великий серьезно взялся за эту проблему и посчитал наиболее полезным учреждение в России «семинариума» — закрытого учебного заведения, где бы дети священнослужителей могли освоить необходимые науки. Согласно «Духовному регламенту», положено было завести такие духовные школы по всем епархиям. Первым на призыв откликнулся епископ Нижегородский и Алатырский Питирим (годы правления епархией 1719–1738). В марте 1721 года он открыл три грамматические школы: эллино-греческую, славянороссийскую и приуготовительную букварную — и разместил всех учащихся в своем доме, в Нижегородском кремле. С этого времени и начинается отсчет истории хронологически первой в России семинарии — Нижегородской. «Духовным регламентом» определялось в этих школах преподавание Закона Божиего, чтения, пения, скорописи и уставного письма на русском и греческом языках, а также арифметики, геометрии, церковной и гражданской политики. Устные уроки проводили до обеда, а письменные — после трапезы, «дабы малолетним отрокам большой тягости не учинилось». Следили и за духовной жизнью питомцев. По распоряжению Преосвященнейшего Питирима по воскресеньям и праздникам ученики должны были непременно посещать богослужения, читать псалмы и каноны, петь на клиросе. |
| Вспомним прежде всего, христиане-слушатели, сколь великое множество Своей благости Господь являл нам в лето мимошедшее! Жизнь есть первый и драгоценный дар на земле, и – для многих из тех, которые вместе с нами встречали начало прошедшего года, приветствуя его тысячью надежд и предположений, уже не стало времени, а отверзлись врата вечности, тогда как мы, находясь в таких же обстоятельствах, пощажены рукою смерти. Сие не от нас, – Божий дар ( Еф.2:8 )! Ибо как зиждительной силой Всемогущего воззвано все из ничтожества в бытие, так Его же промыслительной силой все и поддерживается, и никакое искусство человеческое не может продлить жизни нашей даже на одно мгновение, если это не благоугодно Господу, Владыке живота и смерти. Но не одно наслаждение жизнью благость Божия даровала нам в лето прошедшее, а также все необходимое и полезное для жизни. И сие не от нас, – Божий дар! В самом деле, кто в состоянии исчислить милости Господни, ниспосланные каждому из нас в лето прошедшее? О Нем бо, т. е. силой Господа, живем, и движемся, и есмы ( Деян.17:28 ); Он дает нам всем живот, и дыхание, и вся ( Деян.17:25 ). Сколько иными из нас получено даров, так называемого, счастия! Но таков жребий человека в настоящей жизни: на земле нет полного блаженства; не может быть здесь и полной, ничем не возмутимой, радости. Так и прошедший год, вместе с дарами счастия, принес нам немало испытаний и скорбей. И кто может выразить все бедствия целого года? Кто в состоянии исчислить слезы, проливаемые и в один день, тем более – в целый год? Тяжело нам было переносить постигающие нас испытания и разные огорчения; но и сие, скажем не обинуясь, Божий дар, – действие отеческой любви Божией, наказующей, но в самом наказании милующей и вразумляющей ( Евр.12:6 ). Более же всего, в лето мимошедшее, каждый из нас испытал действие благодати Божией, устрояющей наше спасение. Благодать Божия являлась нам то вне, то внутри нас, наставляя и укрепляя нас на пути добра. Припомним, сколько преткновений при помощи её обойдено нами, сколько соблазнов избегнуто! А при грехопадениях она нравственно восставляла нас, врачевала и утешала. И сие особенно не от нас, Божий дар! |
| Сочинение студента Казанской Духовной Академии IV учебного курса (1848–1852 г.) Павла Раева Се есть живот вечный, да знают Тебя единого истинного Бога, и Его же послал еси Иисус Христа. ( Ин. 17:3 ). Возлюбленной, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть. ( 1Ин. 4:1 ). Православно-христианская вера есть единое, истинно Божественное откровение и, следовательно, единая истинно-божественная вера, спасительная для людей в настоящем поврежденном их состоянии. Все же прочие верования, существующие в человеческом роде, суть верования или нечисто истинные, или совершенно ложные, святотатственно усвояющие себе название откровенных, божественных. К числу последнего рода верований должно отнести и мусульманство. Хотя сами мусульмане от всей души убеждены в высоком достоинстве своей веры, по их мнению, заключающей в себе тайны неба и земли, гордятся своим пророком и только себя одних величают истинными чтителями единого Бога, а всех прочих называют поноснейшими именами неверных, идолопоклонников и безбожников; но на самом деле вера их далеко не такова, как они думают о ней. Это – вера ложная, самодельная, составляющая произведение естественного человеческого разума, и то омраченного низкими страстями... Чтобы с «иной стороны быть готовым дать ответ исповедникам мусульманства. Говорящим против истине нашей веры, с другой – дабы их самих обличить в само прельщении, покажем основания непреложной истинности веры христианской – православной, равно как раскроем и лжебожественность мусульманской, и притом так, чтобы беспристрастия и. по крайней мере, некоторой убедительности нашего исследования не мог не восчувствовать и сколько-нибудь мыслящий мусульманин. 1 Какой же для сего употребим метод рассмотрения? Метод этот указывается нам самим предложением. Для того, чтобы доказать, что истинно-божественная вера, действительно, есть вера православно-христианская, а не мусульманская, надлежит предварительно определить какие-либо, общие начала или истины, которые бы имели силу и значение для каждого и преимущественно для христиан и мусульман, и потом, на основании оных, раскрыть и утвердить истинность и божественность первой и ложность последней. А такими началами или истинами (т.е. которые бы могли служить основанием и поверкой всех мнений и рассуждений христиан и мусульман относительно веры) и могут быть здесь всего естественнее признаки истинно-божественной веры. Ибо, установив верный, сообразный с существом дела, и вполне удобоприложимый взгляд на них, нам останется после сего только сделать приложение сих признаков к вере православно-христианской и мусульманской. Прилагая их к первой, мы увидим, что все они вполне и всецело приличествуют ей, а потому она, по всей справедливости, вера истинно-божественная, благий дар, ниспосланный роду человеческому от источника всех совершенств Отца светов ( Иак. 1:17 ). |
|
|
