| 6. Вып. 3(18)); Цагарели А. Памятники груз. старины в Святой земле и на Синае. СПб., 1888. (ППС; Т. 4. Вып. 1(10)); Коробейников Т. Хождение, 1593-1594. СПб., 1889. (ППС; Т. 9. Вып. 3(27)); Суханов А. Проскинитарий, 1649-1653 гг. СПб., 1889; Грамоты Досифея// Каптерев Н. Ф. Сношения иерусалимского патриарха Досифея с рус. правительством (1669-1707 гг.). М., 1891. С. 1-91. Прил.; Гагара В. Я. Житие и хождение в Иерусалим и Египет 1634-1637 гг. СПб., 1891; Иона Маленький, иеродиак. Повесть и сказание о похождении в Иерусалим и во Царьград, 1649-1652. СПб., 1895. (ППС; Т. 14. Вып. 3(42)); Борьба православных и латинян из-за обладания Св. местами в 1631-1637 гг.//СИППО. 1900. Т. 10. 2. С. 171-192; Неофит Кипрский, иером. Рассказ о находящихся в Иерусалиме христ. вероисповеданиях и о ссорах их между собой по поводу мест поклонения//Мат-лы для истории Иерусалимской патриархии XVI-XIX вв. СПб., 1901. Т. 1. С. 2-119. (ППС; Т. 19. Вып. 1(55)); он же. Двадцатилетие или продолжение всего случившегося в Правосл. Иерусалимской Церкви с 1821 г. до настоящего 1841 г.//Там же. С. 121-170; Парфений Афинянин, митр. Рассказ о распрях между православными и армянами//Там же. С. 189-275; Максим Симский. История Иерусалимских патриархов со времен 6 вселенского собора до 1810 г.//Там же. 1904. Т. 2. С. 1-130. (ППС; Т. 19. Вып. 2(56)); Прокопий Назианзин Арабоглу. Попираемый Иерусалим//Там же. С. 131-350; Мат-лы для биографии еп. Порфирия Успенского/Под ред. П. В. Безобразова. СПб., 1910. Т. 1-2; Ипполит (Вишенский), иером. Путешествие в Иерусалим, на Синай и Афон, 1707-1709. СПб., 1914. (ППС; Вып. 61); Curzon R. Visits to Monasteries in the Levant. L., 1955; Россия в Святой Земле: Док-ты и мат-лы/Сост. Н. Н. Лисовой. М., 2000. Т. 1-2; Муркос Г. А. Интересы России в Палестине//ППС. 2003. Т. 100. С. 86-102; Базили К. М. Сирия и Палестина под турецким правительством в ист. и полит. отношениях. М.; Иерусалим, 2007; Леонид (Кавелин), архим. Старый Иерусалим и его окрестности: Из зап. инока-паломника. |
| Vol. 2. P. 280-383. С. В. Тарханова, К. В. Неклюдов Не позднее VI в. М. стали называть родиной равноап. Марии Магдалины , куда устремились многочисленные паломники ( Theodos. De situ Terrae Sanctae. 2//CCSL. T. 175. P. 115; рус. пер.: Феодосий о местоположении Св. Земли нач. VI в.//ППС. 1891. Т. 10. Вып. 1(28). С. 13). В VIII-X вв. здесь существовала церковь на месте дома Марии Магдалины, где, как считалось, Спаситель изгнал из нее 7 бесов (Повесть Епифания о Иерусалиме и сущих в нем местах//ППС. 1886. Т. 4. Вып. 2(11). С. 28). В Житии равноапостольных Константина и Елены (Vat. gr. 974, XI в.) строительство этой церкви приписывается равноап. Елене (Там же. С. 260). В нач. XII в. рус. игум. Даниил сообщает только то, что в М. находился дом равноап. Марии Магдалины («Хождение» игум. Даниила в Св. Землю в нач. XII в. СПб., 2007. С. 104-105). Церковь еще существовала в кон. XIII в., когда М. посетил Рикольдо да Монтекроче, затем ее перестали упоминать паломники. В 1626 г. жители М. показывали путешественникам только место, где она была построена. На принадлежащем францисканцам участке в М. археологи обнаружили остатки храма с апсидой, византийского монастыря и сводчатого здания с апсидой, которое, возможно, не являлось церковью. Отождествить эти постройки с упомянутыми в письменных источниках не представляется возможным ( Pringle D. The Churches of the Crusader Kingdom of Jerusalem: A Corpus. Camb., 1998. Vol. 2. P. 28). В 1908 г. начальник РДМ архим. Леонид (Сенцов) приобрел участок земли в 4 км к югу от М., на берегу Геннисаретского оз., который носил название Магдальский сад. Там расположены 3 родоновых источника, в одном из них, по местному преданию, Христос исцелил равноап. Марию Магдалину. Небольшой храм во имя этой святой был построен в 1962 г. и расписан худож. Я. Н. Добрыниным в 1996-1997 гг. Участок является подворьем Горненского монастыря , в июне 1997 г. его посетил Московский и всея Руси патриарх Алексий II и заложил здесь дом для паломников, строительство которого было завершено в 2000 г. ( Лисовой Н. Н. Приди и виждь: Свидетельства Бога на земле. М., 2000. С. 75-78). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Колодец Иаковав Наблусе, Израиль [греч. Θραρ το Ιακβ; лат. Puteus (Fons) Jacob; араб. ] находится у подножия горы Гаризим (ныне Джабаль-эт-Тур), примерно в 2 км от библейского Сихема (визант. Неаполь, ныне Наблус). Здесь, согласно Евангелию от Иоанна (Ин 4. 5-43), Христос беседовал с самарянкой (см. подробнее в ст. Фотина Самаряныня , мц., Виктор и Иосия , мученики). Местоположение К. И. описано в Евангелии: недалеко от самаритянской дер. Сихарь (в ВЗ не упом.; его отождествляют с нынешним Аскаром у подножия горы Гевал), около участка, переданного ветхозаветным патриархом Иаковом своему сыну Иосифу (ср.: Быт 33. 19 (покупка Иаковом участка земли около Сихема) и Быт 48. 22 (дар этой земли Иосифу; ср.: Нав 24. 32)). К. И. являлся местом паломничества с первых веков христианства. В соч. Евсевия Кесарийского «Ономастикон» (ок. 326-331) и в Бурдигальском итинерарии (333) не упоминаются к.-л. постройки там с колодцем. Автор Бурдигальского итинерария уточняет, что там находились платаны, посаженные Иаковом, и водоем, наполнявшийся водой из К. И. (Itinerarium Burdigalense//Itineraria et alia Geographica. Turnholti, 1965. P. 14; рус. пер.: Бордоский путник 333 г.//ППС. 1882. Т. 1. Вып. 2(2). С. 24). Предполагают, что в 30-х гг. IV в. христиане совершали здесь крещения ( Pringle. 1998. Р. 258). Впервые о существовании церкви говорится в «Итинерарии» мон. Эгерии (ок. 384) и в описании паломничества св. Павлы в 385-386 гг., составленном блж. Иеронимом Стридонским ок. 404 г. ( Hieron. Ep. 108//PL. 22. Col. 888). Рассказ Эгерии о К. И. сохранился в составе сочинения Петра Диакона из Монте-Кассино (1-я пол. XII в.); в нем сообщается, что в 500 шагах от церкви с колодцем находилась др. церковь, в к-рой был погребен Иосиф (Appendix ad Itinerarium Egeriae. II, Q 588//Itineraria et alia Geographica. Turnholti, 1965. P. 98; рус. пер.: ППС. 1889. Т. 7. Вып. 2(20). С. 193). Соборный храм мон-ря в Наблусе, Израиль |
| Рус. паломники Стефан Новгородец (ок. 1350), Игнатий Смольнянин (1389-1393), диак. Зосима (1419-1421) и аноним (1424-1434) оставили упоминания об О. и краткие описания церемонии, к-рая по-прежнему проводилась по вторникам перед иконой «Одигитрия» (Хождение Стефана Новгородца/Ред.: Л. А. Дмитриев//БЛДР. 1999. Т. 6. С. 34; Хождение Игнатия Смолнянина/Ред.: С. В. Арсеньев//ППС. 1887. Т. 4. Вып. 3. С. 8; Хождение инока Зосимы/Ред.: Х. М. Лопарев//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 3. С. 4; Majeska G. Russian Travelers to Constantinople in the XIVth and XVth Cent. Wash., 1984. P. 289-295). Десятилетия междоусобиц негативно повлияли на образ жизни монахов в О. Ок. 1358 г. К-польский патриарх Каллист I жаловался в письме патриарху Антиохийскому Пахомию на недостойное поведение монахов-сирийцев и требовал сменить настоятеля мон-ря ( Miklosich, Muller. Vol. 1. P. 379-380). В 60-х гг. XIV в. К-польский патриарх Филофей Коккин отлучил от Церкви свящ. Константина из О. (Ibid. Vol. 2. P. 55). В 1371 г. др. монах из мон-ря был отлучен за колдовство и связь с монахиней из мон-ря св. Андрея в Криси (Ibid. Vol. 1. P. 548). Вероятно, в кон. XIV в. О. был возвращен под управление К-польской Патриархии; после серии скандалов предыдущих лет Антиохийский епископат потерял над ним контроль. В XV в. О. во многом сохранял свое значение. В период подготовки унии с Римско-католической Церковью община О. активно поддерживала политику имп. Иоанна VIII Палеолога . В 1438 г., перед отъездом имп. Иоанна на Ферраро-Флорентийский Собор, в соборе Св. Софии и в О. возносились торжественные молитвы за единство Церкви. О. и традиция почитания иконы «Одигитрия» сохранялись до падения К-поля. По сообщению визант. историка Дуки, во время осады 1453 г. икона была перенесена в мон-рь Хора , где перед ней продолжались службы. Там в момент захвата К-поля икона попала в руки янычар, к-рые сняли с нее драгоценный оклад и разбили ее топором на 4 части ( Ducas. Historia Byzantina/Ed. I. Bekker. Bonnae, 1834. P. 272, 288). Мон-рь О. существовал еще неск. лет после падения Византии. Вероятно, в 1467 г. постройки уже закрытого мон-ря были включены в комплекс нового дворца Мехмеда II (ныне дворец Топкапы). |
| Время появления термина «новомученик» (греч.: νεομρτυς) и его хронологические рамки определяются исследователями по-разному. В визант. агиографических источниках эпитет «новый» (νος) и обозначение «новый мученик» (νος μρτυς), или «новомученик», обычно прилагались к святым, пострадавшим от мусульман и от иконоборцев начиная с VII-VIII вв. Вероятно, эпитет «новый» использовался для того, чтобы отличить мученика, пострадавшего в недавнее время, от «древнего» святого (I-VII вв.) ( Τσμης. 1999. Σ. 108). Эпитет «новый» встречается в агиографических текстах VIII в., что видно на примере Мученичества шестидесяти святых новых мучеников, пострадавших от арабов в Иерусалиме в 725 г. (текст издан А. И. Пападопуло-Керамевсом: ППС. 1892. Т. 12. Вып. 1. С. 1-7). Первоначально Мученичество было написано на сирийском языке, однако сохранилось лишь в переводе на греческий. Также термин «новомученик» присутствует: в груз. Мученичестве Або Тбилисского († 786; пам. 8 янв.), араба по происхождению, принявшего христианство; в греч. Мученичестве Илии Дамасского († 779; пам. сир. 1 февр.; пам. визант. 4 февр.), пострадавшего за отказ отречься от Христа (текст издан А. И. Пападопуло-Керамевсом: ППС. 1907. Т. 19. Вып. 3(57). С. 42-59); в греч. Мученичестве Вакха Нового († 786/7; пам. греч. 15, 16, 17, 18 дек., 11 апр.), к-рый воспитывался в семье мусульманина и христианки, затем принял веру матери и не пожелал отступить от нее (изд.: Combefis F. Christi martyrum lecta trias: Hyacinthus Amastrensis, Bacchus et Elias novi martyres. P., 1666. P. 61-126); в синаксарном сказании о Феофиле Новом († 780; пам. греч. 30 янв.), попавшем в плен к арабам (SynCP. Col. 434); в груз. переводе греч. Мученичества Романа Нового († 780; пам. греч. 1 мая), монаха, жившего в период иконоборчества ( Peeters P. S. Romain le néomartyr († 1 mai 780) d " après un document géorgien//AnBoll. 1911. Vol. 30. P. 393-427). Раннее свидетельство употребления термина «новомученик» содержится в «Душеполезных рассказах» прп. Анастасия Синаита († после 701), в частности в повествовании о христианке Евфимии,- рабыне аристократа мусульманина из Дамаска, который жестоко избивал ее за посещение церкви ( Binggeli A. Anastase le Sinaïte: Récits sur le Sinaï et Récits utiles à l " âme. Éd., trad., comment. P., 2001. P. 252 [diss]). |
| Мужской монастырь Илии Пророка (Иерусалим) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Мужской монастырь Илии Пророка находится на пути из Иерусалима в Вифлеем, недалеко от гробницы Рахили. Впервые этот монастырь упоминается западными паломниками около 1160 года. Принадлежит Иерусалимской Православной Церкви. Содержание История [ править править код ] По сообщению Иоанна Фоки (1185), монастырь Илии Пророка, «древнейшими боголюбивыми мужами воздвигнутый», был разрушен землетрясением и восстановлен игуменом-сирийыем на средства византийского императора Мануила I. (Иоанна Фоки сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. местах Палестины конца XII в.//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 2 (23). С. 24, 54). По всей видимости, имеется в виду землетрясение, происшедшее ок. 1157 г. Согласно греч. анонимному паломнику (1187), монастырь, имевший церковь с куполом (PG. 133. Col. 989), находился на том месте, где пророку Илии скрывшемуся в пустыне от Иезавели явился Ангел (3 Цар 19, 4-8). К этому преданию апеллировали зап. паломники (в т. ч. Филипп из Савоны (1283) и Николай из Поджибонси (1346-1350)), тогда как пилигримы жившие позднее ошибочно связывали основание мон-ря либо с местом рождения прор. Илии - Номпар де Гомон (1418), Иоанн Полонер (1422), Б. Амико (1620) - либо с местом, куда пророк удалился во время засухи (3 Цар 17, 1-7),- Игнатий Смолянин (1396-1402) (Хождение Игнатия Смолянина//ППС. 1887. Т. 4. Вып. 12(3). С. 22), либо даже с местом, где он был взят на небо - Петр де Пеннис (ок. 1350). Последние 2 события ветхозаветной истории традиционно связываются с пещерой прор. Илии в монастыре Хозива и с ущельем Харран за р. Иордан. С монастырем Илии Пророка также связывают ряд новозаветных преданий. Считается, что здесь прав. Иосифу явился во сне ангел, сказав: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф 1. 20), и что на этом месте волхвы снова увидели звезду, которую потеряли из виду, когда пришли в Иерусалим, чтобы спросить, «где родившийся Царь Иудейский» (Мф 2. 2) (RapmTpouloj. 1996. S. 140-141). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИИ ПРОРОКА МОНАСТЫРЬ [Дейр-Мар-Ильяс; греч. Μον το προφτου Ηλιο; араб. ], муж., действующий, принадлежит Иерусалимской Православной Церкви, находится на пути из Иерусалима в Вифлеем, недалеко от гробницы Рахили. Высказывались предположения об основании И. п. м. равноап. Еленой или свт. Илией I (494-516), патриархом Иерусалимским (ΘΗΕ. Τ. 6. Σ. 40). Однако впервые этот монастырь упоминается западными паломниками ок. 1160 г. По сообщению Иоанна Фоки (1185), И. п. м., «древнейшими боголюбивыми мужами воздвигнутый», был разрушен землетрясением и восстановлен игуменом-сирийцем на средства визант. имп. Мануила I ( Иоанна Фоки Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. местах Палестины конца XII в.//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 2(23). С. 24, 54). По всей видимости, имеется в виду землетрясение, происшедшее ок. 1157 г. Согласно греческому анонимному паломнику (1187), монастырь, имевший церковь с куполом (PG. 133. Col. 989), находился на том месте, где прор. Илии , скрывшемуся в пустыне от Иезавели, являлся Ангел (3 Цар 19. 4-8). К этому преданию апеллировали зап. паломники (в т. ч. Филипп из Савоны (1283) и Николай из Поджибонси (1346-1350)), тогда как пилигримы, жившие позднее, ошибочно связывали основание мон-ря либо с местом рождения прор. Илии - Номпар де Гомон (1418), Иоанн Полонер (1422), Б. Амико (1620), либо с местом, куда удалившемуся во время засухи пророку приносили пищу вороны (3 Цар 17. 1-7),- Игнатий Смолянин (1396-1402) (Хождение Игнатия Смолянина//ППС. 1887. Т. 4. Вып. 12(3). С. 22), либо даже с местом, где он был взят на небо,- Петр де Пеннис (ок. 1350). Последние 2 события ветхозаветной истории традиционно связываются с пещерой прор. Илии в мон-ре Хозива и с долиной Харрар (в настоящее время на территории Иордании). Мон-рь во имя прор. Илии Иерусалимской Православной Церкви Мон-рь во имя прор. Илии Иерусалимской Православной Церкви |
| Маманта в Константинополе//Там же. С. 25-84; он же. Партии цирка и димы в Константинополе//ВВ. 1894. Т. 1. Вып. 1. С. 1-17; он же. Константинопольский епарх//ИРАИК. 1899. Т. 4. Вып. 2. С. 79-104; он же. Константинополь в последние годы IV в.: (По случаю 1500-летнего юбилея св. Иоанна Златоуста)//Там же. Т. 4. Вып. 3. С. 156-165; он же. История. 1996-1997. 3 т.; Strzygowski J. Die Tyche von Konstantinopel//Analecta Graeciensia: Fs zur 42. Versammlung deutschen Philologen. Graz, 1893. S. 141-153; Belin А. Histoire de la Latinité de Constantinople. P., 18942; Grosvenor E. A. Constantinople. L., 1895; Беглери Г. П. Храм св. апостолов и др. памятники Константинополя по описанию Константина Родия. Од., 1896; он же. Заметки по топографии Константинополя//ВВ. 1898. Т. 5. Вып. 4. С. 618-625; Bouvy E. Souvenirs chrétiens de Constantinople et des environs. P., 1896; Шеляговский Ф. Е. Падение Константинополя. СПб., 1898; Книга паломник: Сказание мест святых в Цареграде Антония, архиеп. Новгородского в 1200 г./Ред.: Х. Лопарев//ППС. 1899. Т. 17. Вып. 3. С. 8-15, LXXIII-LXXXI; Марен Э. Константинопольское монашество от основания города до кончины патриарха Фотия (330-898 гг.). СПб., 1899; Van Millingen A. Byzantine Constantinople: The Walls of the City and Adjoining Historical Sites. L., 1899; idem. Byzantine Churches in Constantinople: Their History and Architecture. L., 1912; Oberhummer E. Constantinopolis// Pauly, Wissowa. 1900. Bd. 4. Hbd. 7. Sp. 963-1013; Patria CP. 1901-1907. 2 vol.; Preger T. Das Gründungsdatum von Konstantinopel//Hermes. 1901. Bd. 36. N 3. S. 336-342; idem. Studien zur Topographie Konstantinopels//BZ. 1905. Bd. 14. S. 272-280; 1910. Bd. 19. S. 450-461; 1912. Bd. 21. S. 461-471; Beyli é L., de. L " habitation byzantine. P.; Grenoble, 1903. Suppl.: Les anciennes maisons de Constantinople; Pargoire J. Les Saint-Mamas de Constantinople//ИРАИК. 1904. Т. 9. Вып. 1/2. С. 261-316; idem. Saint-Mamas, le quartier des Russes à Constantinople//EO. 1908. T. 11. P. 203-210; Diehl Ch. |
| С. 167-168; ср.: «Взошел ты, удостоен, имя твое записано» - Cyr. Hieros. Procatech. 4). Затем на протяжении 40 дней поста над просвещаемыми ежедневно произносились экзорцизмы («Ноги твои да поспешают на поучения огласительные. Заклинания принимай с благоговением, и дуют ли на тебя, заклинают ли, почитай действия сии для себя спасением» - Cyr. Hieros. Procatech. 9, ср.: Ibid. 14; то же - у Эгерии (Паломничество по св. местам//ППС. 1889. Т. 7. Вып. 2(20). С. 168)). По прошествии определенного времени просвещаемые «получали Символ [веры]» (Там же. С. 169; ср.: Cyr. Hieros. Catech. 5. 2, 12). Катехизация оканчивалась проверкой знания Символа веры (об этом говорит только Эгерия (Паломничество по св. местам//ППС. 1889. Т. 7. Вып. 2(20). С. 169-170), хотя у К. это тоже подразумевается). Оба источника упоминают о тайноводственных беседах, предлагавшихся новокрещеным после Пасхи ( Renoux A. Les catéchèses mystagogiques dans l " organization liturgique hiérosolymitaine du IVe et du Ve siècle//Le Muséon. 1965. Vol. 78. P. 355-359). Святители Кирилл Иерусалимский, Андрей Критский и Софроний Иерусалимский. Икона. XVI в. Иконописец Михаил Дамаскин (Византийский музей, Афины) Святители Кирилл Иерусалимский, Андрей Критский и Софроний Иерусалимский. Икона. XVI в. Иконописец Михаил Дамаскин (Византийский музей, Афины) Собственно чин Крещения во времена К. описан в «Тайноводственных поучениях» - причем независимо от решения вопроса об их авторстве, поскольку даже если они принадлежат не К., а его преемнику, описанная в них практика представляет аутентичную картину иерусалимского чина посл. трети IV в. Крещению предшествовал чин отречения от сатаны (см.: Day. 2007. P. 49-50), совершавшийся в преддверии храма ( Cyr. Hieros. Mystag. 1. 2, 11). 1-е тайноводственное поучение К. практически полностью посвящено объяснению этого чина. Затем, после перехода во «внутренний притвор», крещаемые снимали с себя одежду (Ibid. 2. 1-2) и помазывались «елеем экзорцизма (λα πορκιστ)» (Ibid. 2. 3; интерпретация К. |
| хронографа XVII в.//ППС. 1966. Вып. 15(78). С. 201-207; Haddad R. Syrian Christians in Muslim Society: An Interpretation. Princeton (N. J.), 1970; Nasrallah. Histoire. 1979. Vol. 4. T. 1. P. 87-127, 196-197, 201-202; Raheb A. Conception of the Union in the Orthodox Patriarchate of Antioch (1622-1672)/Transl. N. J. Sabra. Beirut, 1981. P. 79-102; Edelby N. Asa qifat ar-ru m al-malikiyyn bi-Halab=[Епископы румов-мелькитов в Халебе]. Halab, 1983. P. 57-71, 81-97; Rustum A. Kansat madnat Alla h Anta kiya al-‘uzma =[Церковь града Божия Антиохии Великой]. Bayru t, 1988. Pt. 3; Брюсова В. Г. Иконы русских иконописцев XVII в. на Ближнем Востоке//ППС. 1992. Вып. 31(94). С. 129-130; Abras M. Makhtu ta t «Mamu ‘ lat f» li-l-batriyark Maka riyu s ath-tha lith Za‘m (1647-1672)=[Рукописи «Изящного сборника» патриарха Макария III За‘има]//Al-Mašriq. Bayru t, 1994. T. 68. P. 421-448; idem. Vies des saints d " Antioche de Maka riyu s Ibn al-Za‘m, patriarche d " Antioche (1647-1672)//PdO. 1996. Vol. 21. P. 285-306; Heyberger B. Les Chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique. P., 1994; Walbiner C.-M. Mitteilungen des griechisch-orthodexen Patriarchen Makarius Ibn az-Za‘m von Antiochia (1647-1672) über Georgien nach dem arabischen Autograph von St. Petersburg: Diss. Lpz., 1994; idem. Accounts of Georgia in the Works of Maka riyu s ibn az-Za‘m//PdO. 1996. Vol. 21. P. 245-255; idem. Die Bischofs- und Metropolitensitze des griechisch-orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1594 bis 1664 nach einigen zeitgenössischen Quellen//Oriens Chr. 1998. Bd. 82. S. 99-152; idem. The City of Antioch in the Writings of Macarius Ibn al-Za‘m (17th Cent.)//ARAM Periodical. 2000. Vol. 12. P. 509-521; idem. Die Beziehungen zwischen dem griechisch-orthodoxen Patriarchat von Antiochia und der Kirche von Georgien vom 14. bis zum 18. Jh.//Le Muséon. 2001. Vol. 114. P. 437-455; idem. Die Bischofs- und Metropolitensitze des griechisch-orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1665 bis 1724 nach einigen zeitgenössischen Quellen//Oriens Chr. |
|
|
