| Вместе с тем, в отличие от большинства памятников иудейской апокалиптики, И. Б. O. не приписано кому-то из великих мужей древности, а называет имя подлинного автора: Иоанн. С этим связано и отсутствие в тексте обзоров истории, представленных как древние пророчества (vaticinia ex eventu). В отличие от пессимистического взгляда авторов иудейских апокалипсисов на историю и на современную им действительность, при котором все надежды связаны исключительно с будущим (пусть и мыслящимся как скорое) вмешательством Бога, И. Б. О., устремленное к грядущему эсхатологическому свершению, пронизано убежденностью, что победа над богопротивными силами принципиально уже совершилась и верующие уже участвовали в этой победе. Эти отличия И. Б. O. от памятников иудейской апокалиптики заставили некоторых исследователей даже сомневаться в факте принадлежности книги к апокалиптическому жанру ( Ladd. 1957; Kallas. 1967; Jones. 1968; Mazzaferri. 1989). В целом эти сомнения были отвергнуты библейской наукой ( Collins J. 1977; Hellholm. 1986; Aune. 1997. P. LXX-XC). Однако они способствовали осознанию жанровой сложности книги, в к-рой апокалиптические мотивы являются лишь одной из составляющих. Сам Тайнозритель называет свою книгу и свою миссию (Откр 1. 3; 10. 11; 22. 7, 10, 18, 19) пророческой, а себя собратом пророков (22. 9). Принадлежность автора И. Б. O. к древнехрист. пророкам признана в совр. науке ( Sch ü ssler-Fiorenza. 1980; Aune. 1989; Biguzzi. 2002). Сам по себе этот факт не определяет жанровой принадлежности книги, т. к. христ. пророк мог писать в любом жанре, в т. ч. и апокалиптическом. Тем не менее есть основания считать И. Б. O. родственным в жанровом отношении пророческим книгам ВЗ. Уже применение Иоанном понятия «пророчество» к содержанию своей книги (ср. особенно: Откр 22. 19 - «книга пророчества сего») может рассматриваться как указание на то, что он стремился подчеркнуть ее преемственную связь с пророческими книгами. Еще показательнее наличие в книге эпизодов и использование оборотов речи, жанровая близость к-рых к ветхозаветным пророчествам не вызывает сомнения. Так ими являются сцены призвания Иоанна к пророческому служению с «вкушением свитка» и символического действия измерения храма, совершаемого им после повеления «пророчествовать о народах, и племенах, и языках, и царях многих» (10. 1 - 11. 2; ср.: Иез 2. 1 - 3. 3; 40. 3; Зах 2. 1-2); слова «так говорит…» в посланиях 7 Церквам (главы 2-3) с описанием Говорящего и последующей оценкой состояния пророка (ср.: Ис 42. 5; 43. 1, 14, 16; Иер 2. 2, 5; Иез 2. 4; 5. 5; 13. 3; Ам 2. 1; Авд 1). |
| 6 . Ангелы живут на небе и имеют одно дело – славить Бога и служить Его Божественной воле. Святое Откровение это показывает и доказывает. Святой боговидец Исайя видит Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его» ( Ис. 6,3 ; Иез. 3,12 ; Пс. 148,2 ); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» ( Откр. 4,8, 7,11–12 ), Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ (Ангелов) служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» ( Дан. 7,9–10 ). Сам Спаситель заявляет, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» ( Мф. 18,10 ) и непрестанно исполняют волю Божию и на небе, и на земле, служа, таким образом, осуществлению Божия плана о мире и человеке ( Евр. 1,14 ; Деян. 5,19, 7,58, 66 ; Мф.4,11, 25,31, 28, 2,5–7, 13,39–42, 49 ; Лк. 22,43, 2,14 ; Гал. 3,19 ; Еф.1,21 ; 1Петр. 3,22 ; Ин. 5,4, 1,51 ; Пс. 33,8 ; Откр. 7,1–2, 16,5, 14,18 ). «Ангелы сильны, – говорит святой Дамаскин, – и готовы к совершению Божией воли, и по свойственной им быстроте мгновенно появляются там, куда их направит Божественное повеление». Возникновение человеческого мира Трисолнечный Господь сотворил первого человека по образу Своему как родоначальника человеческого рода, – сотворил его немного меньшим Ангелов, но намного большим твари. Тело его создал из земли – этим в человеке представлен материальный мир; и вдохнул в него дух жизни – этим в нем представлен духовный мир. Принадлежа душой духовному миру, а телом – материальному, человек является малым миром в большом (микрокосмос) или большим миром в малом (макрокосмос). «Желая объявить богатство Своей благости, – говорит святой Григорий Богослов , – Бог решает произвести живое существо из обеих, т.е. из видимой и невидимой природы, и Он сотворяет человека, взяв из уже созданной материи тело, а от Себя (что называет разумной душой и образом Божиим – греч. «икона Фэу»), сотворяет как некий иной мир, – малый в великом». |
| Не моя это речь, но Священного Писания. Именно, когда девица Рода возвестила апостолам, что Петр, который ушел из темницы Ирода, стоит у дверей, те, не веря, говорили: это ангел его. И Спаситель также свидетельствует об этом ( Мф.18:10 )». 462 Блаженного Феодорита , епископа Киррского : «Владыка Христос сказал, что каждый человек поручен попечению единого ангела. Смотрите, говорит, не презирайте ни одного из малых сих, верующих в Меня, ибо ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» ( Мф.18:10 ). 463 Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) слово Божие запрещает почитание ангелов ( Кол.2:18 ). Колосские лжеучителя не признавали Иисуса Христа Главой Церкви («не держась главы» – стих 19 464 ); вместо Христа, как единого Посредника в деле спасения человека, они поставляли ангелов, в честь которых ввели служение («θρησκεα» от θρησκεια – обряд религиозный, служение Богу, богопочитание). Служение колосских еретиков ангелам было обоготворением их, идолопоклонством, от которого предостерегает апостол ( Кол.2:18 ). Православные, почитая святых ангелов, как высших существ, не обоготворяют их, веруют, что не ангелы, а Господь Иисус Христос устроил все потребное для нашего спасения и является Главою Церкви. Лжеучение колосских еретиков об ангелах сильно укоренилось во Фригии и Писидии, почему собор Лаодикийский (343 г.) постановил (35 правило): «не подобает христианам оставлять Церковь Божию и отходить и ангелов именовать и собрания творить. Это отвержено. Посему, если кто найдется упражняющимся в таком тайном идолослужении, да будет анафема, так как оставил Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия и приступил к идолослужению». 465 2) Ангел отверг поклонение ему ( Откр.19:10; 22:8 ). Ангел не принял поклонения от апостола потому, что последний, удостоенный откровения, был «сослужителем» ему и, следовательно, был равен по достоинству ангелу, а, по слову Божию, «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» ( Евр.7:7 ), а не равным. В других случаях (Иис. |
| «Затем, в недавние времена, при правлении благородного Ираклия, они поменяли ошибку идолопоклонства на закон Мухаммеда, ложно называемого пророком, который находился под влиянием злого, темного монаха, последователя арианского заблуждения» (13–18). И сама эта информация, и порядок ее подачи заимствованы из сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Хронология, связывающая возникновение ислама с Ираклием (610–641) зафиксирована как у преподобного Иоанна, так и у других авторов (например, у преподобных Анастасия Синаита и Феофана Исповедника). Форма имени Мухаммеда – Μμεδ – также взята из преподобного Иоанна Дамаскина. В следующих строках преподобный Феодор несколько отступает от простого изложения главы 100 труда «О ересях» и пишет: «Этот дракон начал свое заблуждение с того, что собрал несколько эпизодов из Ветхого Завета, поскольку он был явлен Богом, и дал [из этого] закон народу измаильскому» (19–23). Употребление слова «дракон» по отношению к Мухаммеду встречается в сочинении «Против Мухаммеда», а также восходит к библейскому именованию драконом диавола (Откр. 12: 9). Преподобный Феодор предлагает самостоятельное и оригинальное осмысление причины обращения Мухаммеда к заимствованиям из Ветхого Завета: это было сделано Мухаммедом как бы с целью утвердить веру в его собственную проповедь через совпадения с очевидно Божественным Писанием. Позднее эту мысль будут высказывать многие полемисты, начиная с Никиты Византийского, но она не встречается в источниках, доступных преподобному Феодору. Преподобный упоминает о создании Корана: «Все эти вещи были оформлены в письменном виде» (24), – и даже пересказывает самую знаменитую в Византии 112-ю суру: «Один и Бог и Господь всех вещей, Который не был рожден и не родил Сына» (25–26). Любопытный факт – стихотворный перевод-пересказ 112-й суры Корана, сделанный преподобным Феодором Студитом. Как эта сура, так и последующая информация о коранических сюжетах взяты преподобным у Иоанна Дамаскина. «Он [Мухаммед] пишет, что Христос был рожден без семени Марией, сестрой Моисея. Мухаммед называет Его Духом и Словом Бога, тварным и рабом Божиим, Который лишь по видимости казался на кресте, но на самом деле не был распят и не умер. Говорит, что Бог взял Его к себе и спросил: О Иисус, называл ли Ты Себя Моим Сыном и Богом? И тот якобы ответил: Будь милостив ко Мне, Всемогущий! Те, кто произносят такие слова, говорят ложь на Меня и пребывают в великом заблуждении. Но поистине Я – Твой раб. И Бог сказал Ему на это: Я Сам знаю, что Ты не говорил многого из этого» (27–44). |
| И узрит Его всяко око и иже Его прободоша. Эта новая подробность в характеристике Второго пришествия Христова оттеняется прежде всего, как и предшествующая, по линии противоположения этого Пришествия первому. Тогда как первое было в уничижении и в безвестии, так что при рождестве Его самый Вифлеем, как и Иерусалим, и не подозревали, что родился Христос Спаситель, – это Второе пришествие, напротив, будет как в величии и славе, так и воочию всех, и уже не только верующих, но и неверующих, даже и тех, кто отверг Его на земле. И несомненно, когда ап. Иоанн писал здесь: узрят и те, иже Его прободоша, то разумел в этом случае то самое исполнение пророчества Захарии (см.: Зах.12:10 ), которое он же оттенил потом в своем Евангелии ( Ин.19:37 : воззрят нанъ, егоже прободоша). И плач сотворят о Нем вся колена земная. И опять здесь – точное соответствие известному выражению эсхатологической беседы Спасителя: Тогда (при виде знамения Сына Человеческого) восплачутся все колена земная ( Мф.24:30 ). Как известно, состояние плача и рыдания у людей бывает двоякого характера: и как высшее проявление печали бо яже по Бозе, которая покаяние не раскаянно во спасение соделовает ( 2Кор.7:10 ); и как выявление и плод печали мирской, которая, по тому же тексту, смерть соделовает, особенно когда соединяется она с ожесточением сердца, и злобным противлением, и самоотстаиванием своего пребывания во лжи и пороке. А потому спрашивается: в каком же смысле понимать этот плач племен при Втором пришествии Господа? По разъяснению проф. А. Жданова , глагол κψονται (плач сотворят) буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову (терзаться), биться, убиваться и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния» (в Откр. еще см.: 18:9; ср.: Лк.8:52 – удочери Иаира и 23:27 – у иерусалимлянок во время несения Иисусом Христом креста). И вот г.Жданов совершенно убедительно о том плаче, о котором говорится в данном месте 1-й главы Апокалипсиса, категорически утверждает: «Это не будут благотворные слезы радости или раскаяния; это – слезы и скорбь бессильной злобы, отчаяния после бесплодной и безуспешной борьбы с Царством Мессии и после жестоких казней гнева Божия» (см.: 16-я гл. и др.; ср.: 6:15–17; 19-я гл.)» 32 . |
| Соединяя в браке людей, священник должен проникнуться сознанием величия и глубины, совершаемой им «супружества тайны» (Требник. Последование венчания). Каждое венчание – это радость не только двух людей, но и всей христианской общины, это – торжество любви, это – проповедь о высоте, красоте и целомудрии христианского брака. Присутствующие при бракосочетании неженатые пусть правильно поймут задачи и цели брака, получат добрые примеры союзов любви; а состоящие в браке – пусть вспомнят то счастливое время, когда они сами вступали в брак, и критически оценят свои ошибки в семейной жизни. Для самого же совершения брака священника, совершаемое таинство должно дать силы нести возможные тяжести своей семейной жизни и утвердить в радости, познанной им в совместной жизни с любимым человеком. Священник в своей семейной жизни да будет примером для молодоженов, которых он сочетает для совместной жизни. Библия о браке Слово Божие дает пастырю богатейший материал, на основании которого должно иметь конкретный образ идеальной христианской семьи. Св. Библия с первой своей книги Бытия ( Быт.2:18,22–24 ) и до последней – Апокалипсиса ( Откр.19:7–10; 21:9 ) многократно останавливается на проблемах и сущности брака. На основании экзегеза библейского текста следует сделать следующие выводы: 1) Брак установлен Богом еще в раю. Богоустановленность брака подтверждает Христос, апостолы раскрыли сущность христианского брака, Церковь включила его в число своих важнейших священнодействий – семи церковных таинств. 2) Целью брака является: умножение и сохранение человеческого рода ( Быт.1:28 ), взаимная помощь супругов в их совместной жизни ( Быт.1:18 ), обуздание возникших после грехопадения в человеческой природе греховных похотей и влечений чувственности ( 1Кор.7:2–4,8–9 ). 3) Еврейский текст второй главы Бытия полнее, чем его переводы раскрывают внутреннюю связь и зависимость мужа и жены. Еврейское слово жена происходит от того же корня(, что и) 6 муж, и по-русски соответственно звучало бы: муж-мучица или человек – челочица. Общий корень слова на древнееврейском языке означает общность происхождения и общность духовной и физической жизни мужчины и женщины. Господь сотворил человека как личность, соединяющую в себе в одно неделимое и целое мужское и женское начала. В браке и сейчас продолжается творение человека – двое «прилепляются друг другу», становятся одной плотью. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Дни богослужения «Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви» — классический дореволюционный труд по литургике протоиерея Григория Дебольского. В данной публикации приведены полностью главы «Праздники», «Праздники и дни церковные непреходящие» и «Дни богослужения церковные общие и преходящие»; частично — «Дни постные» и «Недели и другие дни Цветной триоди, или Пятидесятницы»; отсутствуют — «Дни и праздники святых», «Дни седмицы». Протоиерей Григорий Дебольский предпосылает своему труду следующие слова: «Богослужение составляет необходимую и существенную потребность и принадлежность истинного христианина и истинной Церкви Божией. К служению Богу мы призваны и самым бытием своим, как творения Божии, которые все поведают (Пс. 18, 1), а тем более мы, одаренные разумом и совестью, должны поведать имя Божие; и неисчислимыми для нас благодеяниями промысла Божия и спасения, воспоминания которых составляют предмет Богослужения. Писание говорит нам: несте свои: куплени бо есте ценою. Прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 19-20). И многоразличными нашими немощами телесными и душевными, от которых труждающиися и обремененнии могут обрести для себя истинный покой только в Боге и Спасителе нашем Иисусе Христе (Мф. 11, 29). Богослужение бывает частное, к участию в котором не обязываются все, и общественное, к которому члены Церкви приглашаются благовестом. Богослужение общественное требует места и времени: поэтому Церковь Божия всегда имела и имеет священные места и времена. На небеси, по свидетельству Писания, святые окрест престола славы Божией поют неумолкную песнь непостижимому величию Божию (Ис. 6, 1-3; Откр. 4, 8). На земле по сотворении мира Бог освятил для богослужения седьмой день (Быт. 2, 3); потом законом, данным Моисею на Синае, богослужение распространил на все дни, повелев ежедневно освящать утро и вечер принесением Богу молитвы и жертвы (Исх. 29, 38-41; Чис. 28). Иисус Христос, сошедший на землю совершить волю Отца небесного, и св. Апостолы, избранные ученики Господа, своим примером и учением показали для верующих высокую важность и необходимость установления и хранения дней общественного Богослужения. |
| Прямой путь служения ангелов Богу. Примеры непосредственного служения ангелов Богу из Священного Писания: видение пророком Исаией серафимов, непрестанно воспевающих песнь Богу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» ( Ис.6:2–3 ), аналогичные образы мы встречаем в Книге Откровения (4 и 7 главы), где говорится о животных, имеющих по шесть крыл и исполненных очей, которые служат пред престолом Божиим. «Ангелы созерцают Бога и это служит им пищей», – говорит прп. Иоанн Дамаскин («Точное изложение...», кн. 2, гл. 3). Через это созерцание они «почерпают по мере своих сил нужный для своего озарения свет и необходимую для укрепления в добре благодать. И таким образом возрастают в познании истины, утверждаются в добре и достигают своего назначения». Косвенный путь служения ангелов Богу. Примеры служения ангелов Богу в качестве орудий Промысла: разрушение Содома и Гоморры ( Быт.19:1–13 ), Ин.5:4 – ангел, сходивший в купальню Вифезда и возмущавший воду. Ангелы исполняют волю Вседержителя о стихиях мира, это наиболее явно видно из Откр.7:2, 14:18, 16:5 . Особенно ангелы содействуют делу нашего спасения. Закон на Синае был вручен Моисею при служении ангелов ( Втор.33:2 ; Деян.7:53 ). Ангелы принимали участие в деле нашего Искупления и в деле сохранения и распространения Церкви на земле. Все важнейшие события нашего Искупления совершались с участием ангелов. Благовещение, Рождество, бегство в Египет и возвращение из Египта, моление Спасителя о чаше, Воскресение Христово, Его Вознесение – все сопровождалось явлением ангелов. В жизни ранней Церкви также участвовали ангелы. Так, ангел вывел ап. Петра из темницы ( Деян.12:7 ). Ангелы-хранители народов и обществ и ангелы-хранители частных лиц. Об ангелах-хранителях народов и обществ в Священном Писании говорится очень немного. Все догматическое учение об ангелах-хранителях народов и обществ основано на 10 гл. Книги Даниила. Здесь говорится об ангелах – князьях иудейского, эллинского и персидского народов. Ангелы-хранители народов и обществ предстательствуют пред Богом и неведомыми нам средствами направляют эти народы или общества к назначенной Промыслом цели. |
| Первые десять стихов 13-й главы описывают первого зверя-антихриста. С одиннадцатого стиха начинается описание второго зверя-лжепророка. Откр.13:11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Как много было и есть антихристов ( 1Ин. 2:18 ), но в кончину века будет один, собственно антихрист, так много было и есть лжепророков, как о том говорит Писание: «Ибо восстанут, лжехристы и лжепророки» ( Мф. 24:24; 7:15 ; Деян. 13:6 ; 2Пет. 2:1 ; 1Ин. 4:1 ), но в кончину века восстанет главнейший из них, собственно лжепророк (16,13; 19,20; 20,10). Как многие пророки пророчествовали о Христе, а один из них Иоанн Предтеча указал на Христа, так многие лжепророки своей деятельностью готовили путь антихристу, а один будет его непосредственным предтечей, укажет на него и научит людей ему поклоняться. Ириней Лионский и Андрей Кесарийский объяснили, что этот другой зверь и есть лжепророк. Этот зверь не антихрист, ибо он другой по отношению к нему. Не является он и самим сатаной, ибо действует перед сатаной (ст. 12). Далее в 16,13 дано четкое перечисление дракона, зверя и лжепророка. Сатана во всем подражает Богу, ибо желает быть, как Бог, чтобы прельстить людей. Так как Бог есть Пресвятая Троица, то он в определенном смысле подражает Господу и в этом. Не будучи Троицей по существу сатана совершает это подражательно. Сам он подражает как бы Богу-Отцу. Как Бог послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, так сатана посылает антихриста. А антихрист во всем внешне подражает Христу. И как мы исповедуем третье лицо Пресвятой Троицы – Духа Святого, «глаголавшего пророки», так нечистые духи вещают через лжепророков, пока не явится сам лжепророк последнего времени. Сатана, антихрист и лжепророк – вот прескверная карикатура лукавого на Божественную Троицу. Иоанн видит зверя-лжепророка, выходящего из земли . Зверь-антихрист вышел из «моря», как из чего-то всегда волнующегося и меняющегося. Такова жизнь, породившая антихриста. Особенно уподобляется морю жизнь государственных и политических деятелей. Земля – это, наоборот, нечто постоянное и твердое. Таковым является в обществе во все века культ и порождаемая им культура. Корень слова «культура» – культ. Без корня нет слова, без культа культуры. Таким образом, лжепророк будет не государственным деятелем, а представителем культа и культуры, приготовляющим умы и сердца людей к принятию антихриста. Он будет вести идеологическую работу и являться верховным жрецом культа сатаны. Это не будет религия, направленная к небу, к вечности. Это будет земное мудрование, исходящее от земной скверной жизни, почему и видит Иоанн лжепророка, выходящего из земли . |
| Нероновское гонение ещё не началось. Ап. Павлу несомненно нужно было много времени, чтобы посеять семена христианства и христианской жизни в такой нетронутой области, как Испания. Вероятно, проповедь по пути туда и там, а также обратный путь отняли у него, может быть, даже более двух ле 394 . Лишь только, в 64 году, он возвратился в Рим, как грянул гром Нероновой жестокости. В ночь с 18 на 19 июля 64 года в Риме случился пожар. Результатом этого пожара было гонение на христиан. Оно или, точнее, процесс римского пожара при Нероне начался никак не раньше августа 64 года и, может быть, лишь в сентябре этого год 395 . Вероятно, гонение не имело особой продолжительности и, может быть, окончилось в 65 году. Из самого факта поджога ясно, что преследование могло распространяться только на всех христиан, живших в Риме и его окрестностях, но не могло быть всеобщи 396 . Конечно, в этом процессе внимание правительства прежде всего остановилось на главных ревнителях новой веры – свв. Петре и Павле. События развёртывались с поразительной быстротой и неожиданностью. Ужас овладел всеми. Мысль не могла вместить первого страшного гонителя в рамки человеческого образа и создала из него образ зверя ( Откр. 13 ). Тяжёлые узы заставили ап. Павла вспомнить того, кто был его «утешением» в первом двухлетнем заключении ( Кол. 4, 10 ), и он просит Тимофея привести Марка «для служения» ( 2Тим. 4, 11 ). Но последний уже не мог придти послужить великому благовестнику из загробной области: Павел зовёт Марка, потому что в вихре событий ему,может быть, не успели сообщить о смерти первого епископа Александрии, а, может быть, в Риме об этом ещё не знали… Время мученической смерти свв. Апостолов было едва ли долго спустя после пожара в Риме в июле 64 года. Вероятно, во время с конца 64 года и до середины 65 года мученический венец увенчал главы славных работников на ниве Христовой, свв. Петра и Павла. Св. Климен 397 в своём отрывке о гонении Нерона упоминает об апп. Петре и Павле наряду с Данаидами, Дирками и прочими жертвами, погибшими по случаю римского пожара. |
|
|
