Интересно еще отметить, что Joh. Weiss (S. 119–120) в отрывке Откр.19:1–10 различает две части: ст. 1–3 и 4–10. Первая часть связана с гл. 18, вторая принадлежит издателю. Однако, что за мотивы такого деления? Критик указывает, что в 18 гл. нельзя найти особенной ненависти к Риму, жажды мести и триумфа; подобное непримиримое настроение отразилось только в ст. 4–10 главы 19. Наоборот, ст. 1–3 совпадают в настроении с гл. 18. На чем основывается это суждение, мы не понимаем, ибо в ст. 4–10 о Вавилоне вовсе и не упоминается, тогда как ст. 1–3 полны выражением ликования по поводу гибели великой блудницы. Вообще же определение Joh. Weiss’oм настроения его источников отличается большим субъективизмом и неправильностями, что можно сказать также и о Spimm’e. В ст. 7 Vischer (S. 43–44) удаляет το ρνου, а Spitta (S. 193) λθεν γμος το ρνου κα. По мнению первого, здесь первоначально была речь о браке Самого Бога. Но спасение Богом народа еврейского в последние времена нигде в иудейской апокалиптике не изображается, как начало между ними брачного союза. Только у пророков мы усматриваем последнего рода образное представление о постоянных отношениях Бога и Израиля. Вообще мысль носит явный христианский отпечаток, и было бы натяжкою приписать ее позднейшему иудею. С точки зрения христианских представлений вообще и с точки зрения христологии Апокалиптика, в частности, нельзя считать неожиданным упоминание здесь Агнца, несмотря на то что ранее речь шла о воцарении Бога. Далее, Spitta выбрасывает еще объяснение в ст. 8б ввиду отражения в нем особенностей найденного им редактора 934 . Стихи 9–10 возбуждают недоумения критиков; тем более, что они имеют параллель в Откр.22:6, 8–9 . Vischer (S. 44–46) и Schmidt (S. 35) удаляют их целиком, также и Erbes (S. 108–109) 9б–10 приписывает редактору. Spitta (S. 195, 198–200) 9б–10а относит к U, а 9а и 10б приписывает редактору. Смущает критику прежде всего, конечно, двукратное описание поклонения созерцателя ангелу, причем оно, будто бы, особенно неуместно в гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

1997. P. XCIII). Такой подход представлен у тех экзегетов (Александр Минорит, Николай де Лира, архим. Феодор (Бухарев), и др.), к-рые видят в И. Б. O. таинственное изложение истории Церкви и человечества, периодам и событиям к-рой соответствуют разделы и образы книги. Однако уже древние толкователи осознали возможность несоответствия последовательности видений и хронологии являемых ими событий, в дальнейшем уверенность в этом несоответствии упрочилась. Уже автор первого латиноязычного толкования на И. Б. O. мч. Викторин Петавский († ок. 303 или 304), отметив очевидную близость циклов труб и чаш, полагал, что в данном случае имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в библейской науке Нового времени, а само это явление стало обозначаться термином «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мч. Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на др. разделы И. Б. О. и на всю книгу в целом, указывая на разделы с близкой структурой и образностью (как в случае видений о трубах и чашах), на сцены с описанием эсхатологических катаклизмов (6. 12-17; 11. 13, 19; 16. 18-21) и реалий будущего века (или во всяком случае Небесной Церкви; 7. 9-17; 11. 15-19; 14. 1-5; 19. 1-8; 21. 1 - 22. 5), а также на повествовательные дублеты (напр., эсхатологическое сражение в 19. 11- 21 и 20. 7-10) ( Четыркин. 1916; Bornkamm. 1937; Collins A. 1976; White. 1989). В. В. Четыркин писал: «При взгляде на Апокалипсис… мы видим в нем не развитие, определяемое временною последовательностью, но положительно утверждаем параллелизм некоторых видений… речь иногда здесь идет о таких предметах, что утверждение временной последовательности касающихся их событий представлялось бы и странным и совершенно излишним» ( Четыркин. 1916. С. 266). Выделяя в И. Б. O. главы 1-3 в качестве пролога, а Откр 22. 10-21 как заключение, Четыркин видел в книге 4 больших раздела (4. 1 - 8. 1; 8. 2 - 11. 19; 12. 1 - 19. 10; 19. 11 - 22. 9), из к-рых первые 3, «привязанные к схеме семи казней», параллельны друг другу, а 4-й является продолжением того, на чем останавливается действие в каждом из них.

http://pravenc.ru/text/471605.html

В образе письма очевидна параллель с книгой Откр 5: 1 (образ печати, неприкосновенности) и Откр 5 в целом (тема царствования Отца и Сына). Возникает вопрос, не является ли текст 23-й оды Соломона зависимым от Откровения Иоанна Богослова, или же оба текста возникли в некоторой общей среде 411 . Трудно дать определенный ответ, но в данном случае важно то, что «письмо» является «повелением», то есть неким документом, выражающим волю Божию. В тексте оды непосредственно после описания «письма» возникает идея о наследовании (Од. Сол. 23. 18–19). Г. Бил приводит 23-ю оду Соломона как пример раннехристианского памятника, в котором предположительно присутствует идея завещания 412 . 4.5.2. Возможность толкования книги Откр 5как двойного документа Общая характеристика формы двойного документа. Форма написания книги Откр 5: 1 «внутри и отвне» позволяет некоторым исследователям увидеть в ней двойной документ. Такого рода документы впервые появились у древних шумеров в 3-м тыс. до Р. X. 413 Двойные документы содержали внутренний текст, запечатанный и сокрытый от людей, и внешний текст, открытый для всеобщего прочтения. Внешний текст был либо копией внутреннего текста, либо его кратким содержанием (форма двойных документов была описана в пункте 4.3.2 настоящей главы, с. 163). Печати служили для защиты главного текста документа (scriptura interior) от подделки или исправления и обыкновенно ставились в присутствии нескольких свидетелей. Печати могли сниматься лишь в случае возникновения спора по поводу каких-либо деталей соглашения. При раскрытии внутреннего текста его содержание делалось доступным для прочтения, но при этом подвергалось опасности быть измененным или подделанным. Поэтому для сохранения прежней законной силы договора печати должны были быть поставлены заново 414 . В форме двойного документа составлялись деловые контракты различного характера: купчие, свидетельства, брачные договоры, долговые расписки – словом, практически все, кроме завещаний 415 . При этом мог употребляться разнообразный письменный материал: на Ближнем Востоке это были глиняные таблички, в Египте, Сирии и Палестине – папирус, в Риме – покрытые воском таблицы.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/nebesn...

Также подробно описывает чудеса антихриста и святый Ефрем Сирин : «чудеса множа страшная, говорит он, лжею и неправдою явит» антихрист. «Тацем же коварством преставит мучитель горы... народом убо предстоящим, и людием многим, славящим его за привидения и возопиет гласом крепким, яко подвизатися и месту, на нем же народи предстоят ему, и глаголет с дерзновением, разумейте вси людие великую силу моея области, се пред всеми вами хощу горе сей велицей сущей обои пол моря, да прейдет со оного полу моря глаголом моим семо ныне к вам. И речет скверный, тебе велю горо, ныне прейди на сию страну моря и абие потечет гора в очию всем видящим, а не подвигнувшися ей отнюд от своих оснований, яже Бог высший, искони создания утверди и вознесе, сим бо прескверный области не имать, но весь мир прельстит привиденьми, чары волшебными. Паки же друзей горе, стоящей во глубине великого моря, острову зело велику, велит изыти и на сусе стати, в красный позор видящим, острову не двигнуся от моря отнюд, яко гора на сусе, абие оток бывает. Паки той же змий прострет руце свои, и соберет множество гад и птиц и пойдет верху бездны яко по суху, привидениями льстит всяческая, и мнози веровати имут, и славити его начнут яко бога крепка» 764 . Чтобы понять такую необыкновенную силу антихриста, имеющую выразиться в таких необычайных делах, нужно помнить, что пришествие его будет по действу сатаны ( 2Фес.2:9 ), которому дана будет Богом в то время наибольшая свобода действования, потому что разрешен будет диавол при конце мира, хотя и на малое время 765 ( Откр.20:3 ). Но мы знаем, что сатана, когда попустил ему Бог, в состоянии был не только поразить Иова гноем от ног даже до главы ( Иов.2:7 ), но и мог низвести огнь с небесе и пожечь овцы Иова, и пастыри поясти (-1:1–6), навести ветр велик от пустыми и разрушить храмину, в которой находились дети праведника страны авситидийской (-18 и 19). Удивительно ли, что враг человеческого рода произведет при конце мира чрез антихриста еще большие дела, чтобы обольстить ими людей и привлечь их к почитанию себя, потому что честь, которую люди будут воздавать сыну погибели, будет принадлежать тому, кого носить будет в себе человек беззакония.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Nilskij/o...

Действительно, исторический Исайя проложил новые пути интерпретации истории в свете монотеистической веры, по которым пошли следующие поколения. Насколько я понимаю, царское богословие, связанное с династией Давида и с Иерусалимом, достигает своей кульминации именно у Перво-Исайи, после которого, уже после плена, богословие истории полностью пересматривается. Книгу Исайи в том виде, в котором она дошла до нас, можно рассматривать как совокупность разных историографий. Нельзя также забывать, что в Перво-Исайе пророк дважды получает повеление записать некоторые данные: «И сказал мне Господь: возьми себе большой свиток и начертай на нем читаемым письмом…» (Ис 1:8); «Теперь пойди, начертай это на доске у них и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (30:8). Устная традиция становится письменной, чтобы стать в небесной литургии словом жизни и спасения (Откр 22:18-19). Некоторые авторы, прежде всего американские, опираясь на письменный канон, защищают книгу Исайи как одну книгу, которая, согласно этим авторам, должна читаться и интерпретироваться как единый текст. На наш взгляд, каноническая система как инструмент защиты единства книги несет в себе риск упустить из виду драматическую динамику самой этой книги. Вызов экзегетов, которые привержены канонической системе и опираются на великих литературоведов, таких как Умберто Эко, Поль Рикёр или Бланшар, открывает новую брешь в библейских исследованиях. Нет сомнений, основным критерием рецепции канонических книг является тот факт, что библейские книги дошли до нас, читателей, как церковный corpus . Однако, в случае Исайи, необходимо изучать три составляющие книгу части по отдельности, дабы понять весь присутствующий в них драматический pathos .   Перевод с португальского: игумен Арсений (Соколов), Бейрут. В русском Синодальном переводе: обратившиеся. – Прим. пер. Автор – почетный профессор Португальского Католического университета (Universidade Católica Portuguesa). Публикуется перевод главы из книги: Carreira das Neves J. As grandes figuras da Bíblia. Lisboa, 2010. P. 184-189.

http://bogoslov.ru/article/4637348

Экзегеза отрывка из Апокалипсиса (Откр. 13:15-18) в связи с проблемой ИНН. Доклад архимандрита Ианнуария (Ивлиева), профессора Санкт-Петербургской духовной академии. ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ СБОРНИК ДУШЕПОЛЕЗНЫХ ТЕКСТОВ [Главная] [Сомневающемуся] [Новоначальному] [Тематики] [Вопросы] [Мамам и папам] [Россия] [Библиотечка] [Новости] [Крохотки] [Гостевая] ГЛАВНАЯ СОМНЕВАЮЩЕМУСЯ НОВОНАЧАЛЬНОМУ ОБЩЕСТВО Современные искушения Жизнь после смерти Демографическая война Секты и лжеучения ИНН Все темы ВОПРОС - ОТВЕТ МАМАМ И ПАПАМ РОССИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕЧКА КРОХОТКИ НОВОСТИ ГОСТЕВАЯ ЭКЗЕГЕЗА ОТРЫВКА ИЗ АПОКАЛИПСИСА (ОТКР. 13:15-18) В СВЯЗИ С ПРОБЛЕМОЙ ИНН ДОКЛАД АРХИМАНДРИТА ИАННУАРИЯ (ИВЛИЕВА), ПРОФЕССОРА САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ VII Пленум Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви Московская Духовная Академия 19-20 февраля 2001 г. Прежде предельно краткой экзегезы конца 13-й главы Откровения апостола Иоанна Богослова следует сделать несколько столь же кратких предварительных замечаний общего характера о самой книге. Тайновидец Иоанн (и вместе с ним читатель) восхищается в небо: чтобы увидеть этот мир в небесной перспективе (4, 1-2). Взор Иоанна очищается, и он теперь способен видеть, что в реальности происходит в его время и там, где он находится. Он также переносится в конец истории, так что может видеть настоящее в перспективе из того, что будет согласно промышлению и цели Бога. Эффект видений Иоанна - протяжение мира читателя и в пространстве (небо) и во времени (эсхатон), то есть раскрытие мира в божественную трансцендентность. Рамки и узы, наложенные римской властью и идеологией, прорываются, и мир становится открытым в великую цель его Творца и Господа. Этот мир, видимый оттуда в апокалиптическом видении - новый, символический мир, в который попадают читатели. Но реально это не другой мир, но наш мир, увиденный с неба и из эсхатона. Задача такого взгляда - противостоять ложному, иллюзорному взгляду на действительность. Создается целый символический мир, в который читатель погружается так полно, что изменяется его восприятие окружающего мира.

http://zavet.ru/inn-innuar.htm

Непоколебимость Церкви можно подтвердить многими свидетельствами. «Первое из таковых свидетельств дает Сам Иисус Христос, свидетель верный и истинный ( Откр.3:14 ), когда говорит: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей ( Мф.16:18 ). Враги ея будут восставать на нее; будут иногда сильны; будут в некоторые времена, в некоторых местах, торжествовать, отторгая у неё члены; а она будет страдать и болезновать, но решительно не одолеют ей. Долго ли? Без сомнения, до скончания века. Ибо если бы могли одолеть когда-нибудь, то Провидящий времена до вечности не мог бы сказать решительно, что не одолеют» 882 , «Второе свидетельство сей истины можно заимствовать из Апокалипсиса, или Откровения Святого Иоанна Богослова, которое пророчественно изображает судьбу Церкви Христовой до скончания века» ( Откр.4, 7, 11, 12,19, 20, 21 главы) 883 . «Достойно примечания, что тайновидец; изображая самые опасные времена для Церкви, представляет ее невредимою от опасностей, но чудесно сохраняемою. Например: змий гоняше жену; но он ее не догоняет и не низлагает, потому что даны быша жене два крила орла великого; и поможе земля жене ( Откр.12:13–16 ). Провидение так управляет ходом происшествий, что и земные учреждения споспешествуют миру или безопасности Церкви; и криле орла великого, может быть царственного, благоговейно несут ее выше злобы и лукавства врагов ея, в пустыню в место свое, – конечно, не просто в безлюдие внешнее, ибо Церковь сама есть многолюдство верующих, но в пустыню наипаче внутреннюю, – все далее от мира, все ближе к Богу; ибо свое место для Церкви есть близость к Богу и соединение с Ним» 884 . «Третье свидетельство той же истины находим в словах Святого Апостола Павла ( Еф.4:11–13 ). На вопрос, долго ли будут в Церкви пастыри и учители, к совершению Святых, в дело служения, в созидание тела Христова? – он ответствует: дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. Следственно, доколе есть на земли не достигшие в соединение веры, не пришедшие в совершенство духовного возраста, еще нуждающиеся в познании Сына Божия, дотоле будут в Церкви пастыри и учители, к совершению Святых» 885 .

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

Апостол Павел учит ( 1Кор.15:25 ): «подобает бо Ему царствовати, Дóндеже положит вся враги под ногама Своима». В откровении Иоанна Иисус Христос неоднократно называется Царём над царями и Господом над господами ( Откр.1:5, 17:14, 19:16 ). Слич. Мф.27:37 ; Мк.15:26 ; Ин.19:19 . В надписи на кресте Иисуса: Иисус Назарей Царь Иудейский, – выражается свидетельство о том, что Иисус точно учил о Своём царственном достоинстве; но Иудеи сему не верили, а называли Его Царём Иудейским к обвинению Его ( Мф.27:11 ; Мк.15:1–2 ) и в посмеяние ( Мф.27:29 ; Мк.15:31 ). Иногда Царская власть Спасителя раскрывается под образом Пастыря. Так учит Он Сам о Себе: «Аз есмь Пастырь добрый: и знаю Моя, и знают Мя Моя» ( Ин.10:14 ). «И ины овцы имам, яже не суть от двора сего; и тыя Ми подобает иривести, и глас Мой услышать; п будет едино стадо, и един Пастырь» (ст. 16. сл. ст. 27–29. слич. 1Пет.2:25, 5:4 ; Евр.13:20 ). А иногда под образом Главы. Апостол Павел пишет: «Вся покори под нозе Его: и Того даде Главу выше всех Церкви, яже есть тело Его» ( Еф.1:22–23 . сл. 5:23). «Той есть Глава телу Церкве, Иже есть начаток, перворождён из мертвых, яко да будет во всех Той первенствуя» ( Кол.1:18 . слич. Кол.2:10, 19 .) Царство Иисуса Христа не есть земное, но духовное Царство Иисуса Христа состоит не во внешнем обладании странами и народами и не во внешнем величии, подобно обыкновенным царствам; но в духовном владычестве Его, на земле и на небе, над всеми искренно и благоговейно прославляющими Его как Спасителя, Владыку и Бога всяческих, – и участвующими в благодатных дарах Его. I. Неземное величие царства обетованного Царя Спасителя ясно раскрыто было и в Ветхом Завете. Ибо в нём обетованный Царь–Спаситель с одной стороны изображается в необыкновенном величии, а с другой – в необыкновенном уничижении. a) Обетованный Мессия и Царь уже в первом благовестии, данном Адаму по падении, изображается Победителем не внешнего врага, но того духовного, который подверг искушению прародителей, скрывшись в видимом змие ( Быт.3:15 . сл. Откр.12:7 . и сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В повседневном употреблении находились списки Четвероевангелия и Апостола (Деян и Посл). Собственные названия Евангелий и Посланий кратки: «от Матфея» (κατα Μαθθαιον), «к римлянам» (προς ρωμαους) и т. п., со временем под пером переписчиков они удлинились. Евангелиям нередко предшествуют краткие жития евангелистов, составленные Дорофеем Тирским (VI в.) и патриархом Иерусалимским Софронием (63Ф–638), посланиям ап. Павла – краткие сообщения о месте и времени их написания. Для удобства пользования существовало несколько систем деления текста на главы. Древняя система разбиения Евангелий на минимальные сюжетные единицы, известные под названием «Аммониевых глав» (в Мф 355 , Мк 233 , Лк 342 , Ин 232 ), приписывается Аммонию Александрийскому (175–242); известна благодаря Евсевию, составившему так называемые «каноны», т. е. таблицы, которые позволяют находить параллельные сюжеты в разных Евангелиях. 18 С конца IV в. распространение получило деление Мф на 68 глав, Мк на 48, Лк на 83, Ин на 18; каждая (κεφαλαον) имеет заголовок, выражающий ее содержание. Названия глав (ττλοι) написаны на верхнем поле рукописи, в начале каждого Евангелия помещается оглавление. Впервые эта система фиксируется в Александрийском кодексе, она унаследована старопечатными изданиями. Разделение Деяния на 40 глав осуществлено Памфилом Кесарийским (240–309), хотя иногда приписывается некоему Евфалию, по имени которого именуется «Евфалиевы главы». Послания также поделены на «Евфалиевы главы» с отдельной нумерацией в каждом из них; их общее число доходит до 178. Апокалипсис поделен в VI в. Андреем Кесарийским на 72 главы при составлении толкований, но они редко прослеживаются в рукописях. Правильному чтению текста вслух способствовало разбиение его на строки (стихи), между которыми могли ставиться точки (называемые колон, греч. κλον «член, часть предложения»). 19 В VIII в. появляются музыкальные знаки (невмы, греч. νεμα «знак, мановение»), фиксирующие мелодию или интонацию для рецитации текста. 20 В рукописях Четвероевангелия изредка встречается так называемый «западный» порядок расположения, когда на втором месте стоит Ин. Рукописи Откр крайне малочисленны. Книга включена в древние кодексы Син. и Алекс, (в Ват. лакуна), но затем исчезает из письменности. На Западе канонический авторитет она получает в IV в. благодаря латинским комментариям Викторина Патавского (Паннония, † около 304), тогда как греческий комментарий Андрея Кесарийского (составлен между 563 и 613) не придал такого же статуса книге, почему она осталась за рамками литургического употребления. Трулльский собор (692) подтвердил Лаодикийский канон (364), объявивший книгу канонической, но только новый комментарий Арефы Кесарийского (860–944), представляющий собою переработку комментария Андрея, способствовал новому включению Откровения в греческие библейские сборники X–XI вв.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Наше богослужение, наша литургия существуют как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь , может сказать, что он полноценно участвует в литургии, что он все понимает. А для этого мне необходимо встать пораньше на час, два, три и поклониться Богу, помолиться Ему, преклонить колена, исследовать и распахнуть свое сердце, высказать свои желания, взлететь к Небесам, произнести слова Иисусовой молитвы. После я отправлюсь в храм и достигну высшей точки моей молитвы. Затем я вернусь к себе в келию и продолжу молитвенное общение со Христом, непрестанно повторяя Его имя. Понимаете ли вы, что литургия есть переживание Бога в нас самих, победа Христа, определенность в жизни. Как говорится в Ветхом Завете, всесильное Твое слово, сказанное в ночи, содержащей все ( Притч. 18:14–15 ), внезапно. И подобно оно всаднику, спустившемуся с неба и упавшему на врагов, и победившему всех. Или царю, который наносит удары своей саблей направо и налево, сокрушает главы врагов, все падают замертво к его ногам, и выходит победителем на своих колесницах ( Пс. 109:5–7 ). То же происходит и на Божественной литургии. Это победа Христа в наших душах и в Церкви, и в обществе, во времени и пространстве. Следовательно, что же такое Божественная литургия? Это умное и истиннейшее именование Бога. И вышел Он как победоносный и чтобы победить ( Откр. 6:2 ). Мужайтесь! ( Ин. 16:33 ). Живите с вдохновением победителя! Девица, не задыхайся! Сердце, бьющееся в твоей молодости, не беспокойся, одержишь ли ты верх или будешь побеждено. Ты уже победил! Потому что победил Христос! Победа – Бога. Наша глава, Христос, одержал верх. Врагам нанесено сокрушительное поражение. Не следует сомневаться юноше, который приходит ко Христу, в том, одержит он победу или нет. Господь – победитель. И пусть он насладится победой над смертью и оставит славу Начальнику жизни ( Деян. 3:15 ). Христос вышел как победоносный и чтобы победить ( Откр. 6:2 ), говорит Иоанн Богослов. «Победоносный». Вышел, как победитель на войне. Он одержал верх над язычниками, мраком, отчаянием, бесами всем. Но также сказано: «Чтобы победить», то есть чтобы продолжить свои победы. Это значит, что существует один образ победы – Божественная литургия. Ты продолжишь шествие на своих колесницах ( Пс. 67:18–19 ), завоевание наших душ, наших страданий, страстей и мрака. Поэтому Божественная литургия значит то, на что ты надеешься, то, что приближает Бога, то, чем возможно насладиться на Небесах, – все это ты имеешь здесь неподверженным перстности.

http://azbyka.ru/otechnik/Emilian_Vafidi...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010