| Отсюда ясно, что святые могут ходатайствовать пред Богом о нашем спасении и что они при жизни, как и по смерти, молятся на небесах о пребывающих на земле, испрашивая для них то, что служит им на пользу. Но и ангелы также посылаются Богом в помощь молящимся Ему (см.: Быт.24:7 ). Так послан был от Него ангел, спасший пророка Даниила во рву от львов (см.: Дан.6:23 ). И великий апостол Павел говорит, что ангелы служители Божии, посылаемые Им в помощь желающим наследовать спасение ( Евр.1:14 ). Итак, на свидетельствах Священного Писания я показал тебе, что святые и ангелы могут ходатайствовать о нас своими молитвами пред Богом как други Божии ( Ин.15:14 ), как возлюбленные Божии ( Рим.11:28 ) и как присные Богу ( Еф.2:19 ). Сектант : Своим поклонением ангелам и святым православные умаляют честь, подобающую одному Богу. Апостол Павел обличал колоссян, которые, оставив поклонение Богу, поклонялись ангелам, и строго запрещает им поступать так: никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и лицемерным служением ангелов ...не держась главы (Христа), от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим ( Кол.2:18–19 ). Священник : Почитание Божиих слуг нисколько не умаляет чести Владыки и Господина их. И прежде всего потому, что иное дело поклонение, воздаваемое Самому Богу, и иное почитание ангелов и святых как служителей и возлюбленных друзей Божиих. Сам Дух Святой внушает нам: хвалите Бога во святых Его ( Пс.150:1 ). Ведь Бога мы и тогда славим, когда обращаемся за помощью к святым и ангелам, возносящим к Нему наши прошения вкупе со своими хвалами и молитвами (см.: Деян.9:32–42; 20:9–12, 36; 28:3–9 ; Откр.5:8 ). Господь прославил святых (см.: Рим.2:10 ) и облек их Своею славой, о чем Сам свидетельствовал в молитве к Отцу: и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино ( Ин.17:22 ). И еще: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается ( Лк.10:16 ); Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня ( Мф.10:40 ). |
| Народу было сказано: твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня. Глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас ( Втор.4:15,12 ). По этой причине и невозможно было для народа изображать лице Божие. 15 . На каком основании в Новом завете в храмах сооружаются изображения святых апостолов и мучеников и святых угодников? До времени искупления все люди были под грехом и клятвою; посему ветхозаветные угодники и пророки не были тогда прославлены на небе, ибо не достигали обетований совершенства ( Евр.11:40 ), а только издали видели оные и радовались ( Евр.11:13 ). По этой причине в Ветхом завете, по установлению Божию, подлежали изображению и почтению только имена их, а не лица: И возьми два камня оникса и вырежь на них имена сынов израилевых… и положи два камня сии на нарамники ефода; это камни на память сынам израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом ( Исх.28:9,12 ). На подире его был целый мир, и славные имена отцов были вырезаны на камнях в четыре ряда, и величие Твое было на диадеме главы его. Этому уступил истребитель и этого убоялся ( Прем.18:24–25 ). Но уже к концу Ветхого завета, ближе ко времени искупления и примирения человека с Богом, Бог научил через пророка Иезекиля изображать во храме и лица человеческие ( Иез.41:19 ) Без сомнения, это были лица ветхозаветных праведников. Назначение этих изображений было то, что они, предуказывая прославление, с пришествием Сына Божия, святых угодников, приуготовляли и располагали людей к мысли о почитании их изображений. И мы видим, что в Новом завете Иисус Христос обещает Своим апостолам прославить их ( Ин.17:22 ) и иметь их в общении с собою на небе ( Ин.14:2–3 ), как Своих друзей ( Ин.15:14–15 ); а Иоанну Богослову было показано, что святые угодники действительно предстоят на небе престолу Божию прославленными ( Откр.4:1–11 ): Он прославляет их принятием в общение с Собою, облачением их в белые одежды и увенчанием золотыми венцами. |
| Общение это выражается в молитвах и призывании святых, в благотворных явлениях святых с неба, их чудотворениях и разного рода посредствах. Верные, принадлежащие к Церкви, подвизающейся на земле, принося молитву Богу, призывают в то же время на помощь святых; а сии, стоя на высших степенях приближения к Богу, своими посредствующими молитвами очищают, подкрепляют и приносят пред Богом молитвы верных, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них, или невидимой силой, или через свои явления и другие образы. Пример призывания в молитвах святых Церкви небесной, мы видим, напр. у пророка Давида, который взывал: « Господи Боже Авраама и Исаака и Израиля отец наших » . Или из Откровения, где сказано, что ангелу дано множество фимиама, чтобы он с молитвой возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. « И вознесся фимиам с молитвами святых от руки ангела пред Бога». ( Откр. 8:3–4 ). В понятии о Церкви Христовой необходимый признак ее составляет святость. Церковь свята, потому что освящена Иисусом Христом чрез Его страдания, чрез Его учение, чрез Его молитву и чрез таинства. В молитве к Богу Отцу о верующих Иисус Христос сказал между прочим: Ин. 17 : 17. Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина. 18 Как Ты послал Меня в мире; так и Я послал их в мир. 19 И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. 20 Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: И действительно: Еф. 5: 25. Христос возлюбил церковь , и предал Себя за нее 26. Чтобы освятить ее, очистить банею водною, посредством слова. 27. Чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. В Церкви Христовой могут быть и есть согрешающие. Но сии не препятствуют Церкви быть святой, потому что она свята не по праведности человеческой, а по праведности главы ее Иисуса Христа, а грешники нераскаянные, или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и с сей стороны сохраняется святою. |
| Все дальнейшее со ст. 18, если угодно, можно относить к седьмой чаше. Но отрывок Откр.16:18–18:24 имеет такое же значение, как в видении труб – Откр.11:1–13 ; только последний стоит перед седьмой трубой, а первый после сообщения о том, что седьмая чаша вылита. Особенность, может быть, объясняется тем, что горизонт в третьей части Апокалипсиса гораздо шире, чем во второй: христианство и мир – вот противоположности, о которых здесь идет речь всюду. Мы имеем полное право смотреть на Откр.16:18–21 , как на введение к описанию, содержащемуся в гл. 17–18, а в таком случае самое это введение может быть принято в настоящую связь в настоящем его виде. В частности, гл. 17–18 можно считать подробным раскрытием того, что в Откр.16:19 кратко сказано о Вавилоне: „И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его“. Экзегеты расходятся в понимании того, что разумеется в первой половине 19 стиха под городом великим. Одни видят здесь Иерусалим 917 , другие – Вавилон, который упоминается во второй половине того же стиха 918 . Нам кажется, что город великий и Вавилон великий есть одно и то же. Отожествить распадение великого города на три части с судом над Иерусалимом, описанным в Откр.11:13 , не представляется возможным ввиду различия отчетов. Двукратное упоминание Вавилона, может быть, допустимо объяснить знакомством писателя Апокалипсиса с параллелизмом еврейской поэзии. Кроме того, в первой части ст. 19 высказывается общая мысль о падении великого города, вместе с остальными городами языческими, а вторая его половина вводит уже к образному описанию этого события, содержащемуся в гл. 17: „Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его“. 17–18 главы Таким образом мы можем признать, что гл. 17 занимает в Апокалипсисе надлежащее место, и нет нужды вместе с Völmer’oм отрывать ее от настоящей связи и ставить после гл. 10, предполагая соответствующие редакционные изменения в существующем тексте Откр.17:1 919 . |
| 5. Гласы семи ангельских труб (Откр. 7-10 гл.) возвещают начальные бедствия, которые должны постигнуть людей за их неверие и грехи. Описывается повреждение природы и появление в мире злых сил. Перед началом бедствий верующие получают на чело (на лоб) благодатную печать, сохраняющую их от нравственного зла и от участи нечестивых. 6. Видение семи знамений (Откр. 11-14 гл.) показывает человечество, разделившееся на два противоположных и непримиримых лагеря добра и зла. Добрые силы сосредоточивается в Церкви Христовой, представленной здесь в образе Жены, облаченной в солнце (Откр. 12 гл.), а злые — в царстве зверя-антихриста. Зверь, вышедший из моря, — символ злой светской власти, а зверь, вышедший из земли, — символ разложившейся религиозной власти. В этой части Апокалипсиса впервые отчетливо выявляется сознательное внемирное злое существо — дракон-дьявол, который организует и руководит войной против Церкви. Два свидетеля Христовых символизируют здесь проповедников Евангелия, которые сражаются со зверем. 7. Видения семи чаш (Откр. 15-17 гл.) рисуют мрачную картину всемирного нравственного разложения. Война против Церкви становится крайне напряженной (Откр. 16:16), испытания — невыносимо тяжкими. В образе Вавилона-блудницы изображается отступившее от Бога человечество, сосредоточенное в столице царства зверя-антихриста. Злая сила распространяет свое влияние на все области жизни грешного человечества, после чего начинается Божий Суд над силами зла (здесь суд Божий над Вавилоном описывается в общих чертах, в качестве введения). 8. В следующих главах (Откр. 18-19 гл.) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей — антихриста и лжепророка — представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти. 9. 20 глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются Вторым пришествием Христовым. Наконец, подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во вселенной. Конец 20 главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном Суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный Суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом (Откр. 20 гл.). |
| Более того, исследователь отмечает, что именно с 17: 1 начинается активное употребление глагола «показать» (бшхуцщ), использованного в Откр 1и присутствующего в Апокалипсисе всего восемь раз ( Откр 1: 1; 4: 1; 17: 1; 21: 9, 10; 22: 1, 6, 8 ) 762 . Исследователь делает вывод, что именно эти главы являются завершением указанной в Откр 1цепи откровения, и поэтому именно с Откр 17 начинает раскрываться подлинное содержание запечатанной книги. 3.6.2. Вывод: содержание обетованного откровения – эсхатологическое свершение В Откр 17 ангел показывает ап. Иоанну «блудницу» Вавилон – «великий город, царствующий над земными царями». В 18-й главе изображен суд Божий над Вавилоном и его вечная гибель. Вавилону противостоит истинный «великий город» – Небесный Иерусалим: в 21-й главе ангел показывает Тайнозрителю Небесный Иерусалим, названный «Невестой Агнца». Можно проследить, что разделы 17–18 и 21–22-й глав имеют одинаковую структуру: как начало, так и конец обоих разделов содержат дословные совпадения – ср.: 17: 1–3 и 21: 9–10, 19: 9–10 и 22: 6–9. Сходство структуры двух данных разделов говорит о том, что два изображаемых града антитетически параллельны друг другу. В конце времен Вавилон, символ «лежащего во зле» мира, будет замещен Новым Иерусалимом, обновленным и преображенным творением Божиим, и «царство мира» соделается «Царством Господа нашего и Христа Его» (согласно Откр 11: 15 ). «Эти два раздела вместе образуют кульминационный момент, к которому направлен весь Апокалипсис» 763 . Отметим, что в этих главах в полноте реализуется заявленная в Откр 1: 1 цель – показать, «что будет после сего». Главы Откр 17–18 повествуют о падении богоборческого Вавилона и Божием суде над ним – безусловно, это имеет отношение к реалиям будущего времени; к будущему относится и явление эсхатологического града Божия Небесного Иерусалима. 3.6.3. Критика четвертой версии Несмотря на указанные в тексте Апокалипсиса маркирующие элементы, нужно признать не столь вероятным, что раскрытие содержания книги, про которую говорится только в 5-й главе, происходит в 17–18-й главах – данные главы отделены друг от друга значительным по объему фрагментом текста. Стоит отметить, что данное мнение не получило широкого распространения в науке. 3.7. Версия X. Гизена – тождество запечатанной книги и Апокалипсиса в целом |
| Ст. 9–12 Völter относит к вставке Керинфа при Веспасиане. Слова: κα νπιον το ρνου в конце ст. 10 он считает интерполяцией редактора ввиду того, что Агнец поставлен позади ангелов 890 . Но разве интерполятор не мог назвать его прежде ангелов, если бы находил это нужным? спрашивает Beyschlag 891 . В Откр.1:4,5 Христос называется после семи духов, в Откр.14:1 Агнец, наоборот, упоминается прежде Бога, – таким образом из положения слова ничего нельзя извлечь. Сопоставление здесь ангелов и Агнца объясняется тем, что, по видению, ангелы являются участниками в совершении суда, судьей же, как известно, по христианскому воззрению, является Христос. Если мы принимаем первоначальность ст. 8, то можем признать то же самое и в отношении интерполяций, указываемых Spimm’oю в ст. 10 (κα ατς πεται κ το ονου το θυμο το θεο το κεκερασμνου κρτου ν τ ποτηρ τς ργς ατο, κα) и 11 (κα καπνς το βασανισμο ατν ες ανας ανων ναβανει и ο προσκυνοντες τ θηρον κα τν εκνα ατο, κα ε τις λαμβνει τ χραγμα το νματος ατο). Его смущает изменение чисел в сказуемых, а также то, что указанные интерполяции понятны только, если иметь в виду описание суда в гл. 17–18 892 . Действительно, язык ст. 10–11 совсем не гладкий, но однако это не дает права на какие-либо выводы, если иметь в виду общий характер языка Апокалипсиса. Второй аргумент должен иметь особенное значение для выражения ст. 11: κα καπνς – ναβανει, так как и в Откр.19:3 читается: κα καπνς ατς ναβανει ες τος ανας τν ανων. Но замечательно, что и в последнем случае выражение занимает такое положение, что Spitta со своим методом исследования по праву мог бы счесть его за интерполяцию. Оно, – думается, – должно быть принято за обычное ходячее выражение Апокалиптика, – в роде пословицы. Ст. 12–13 считают за вставку христианина Vischer, Schmidt и Spitta 893 , а Völter приписывает ст. 13 автору семи посланий 894 . То обстоятельство, что Апокалиптик иногда от видения переходит к утешению и ободрению, ни в каком случае не может быть считаемо за повод к заподозриванию первоначальности отрывков с подобным характером. Если Spitta указывает, что здесь идет речь о терпении святых, а между тем к этому нет никакого повода, потому что ранее говорилось только о несчастиях, постигающих нечестивых, а не праведников, то это основывается исключительно на принадлежащем Spimm’e делении Апокалипсиса на источники. Первую половину 14 главы он относит к J¹ и таким образом не имеет в виду ни семи посланий, ни видения печатей. Содержание же Откр.13:15 Spitta объясняет в отношении к язычникам, – полнейшая несообразность! |
| На основании данной аналогии мы считаем себя вправе заключать, что таинственное имя Откр.19:12 касается не существа Христа 945 , но его прославленного состояния, как Искупителя и Судии вселенной 946 . Имя же „Слово Божие“, которое приводится, далее, в ст. 13б, во-первых, к имени стиха 12 отношения не имеет; во-вторых, кажется, предполагается известным читателям Апокалипсиса; в-третьих, наконец, относится к существу Христа, как вечного Божественного Логоса 947 . Если мы сделаем обзор других, указанных критикою, интерполяций, то увидим, что к ним относится значительная часть главы. Spitta, например, приписывает христианскому редактору ст. 11б (καλομενος – πολεμε), 12а (ο δ φθαλμο – πυρς), 13б, 15, 21: το καθημνου π το ππου τ ξελθοσ κ το στματος ατο 948 . Joh. Weiss указывает еще на одну черту, которая выдает христианское происхождение и первой половины ст. 13, – именно, всадник еще до битвы облечен в одежду, обагренную кровью. Кровь здесь не есть результат битвы, но, по мнению Joh. Weiss’a, указывает на искупительную смерть таинственного всадника 949 . Нужно заметить, что все эти интерполяции, кроме 13б, признаются таковыми ввиду только их христианского отпечатка; положением же своим они не возбуждают вовсе недоумения. Если иметь в виду количество этих интерполяций (Spitta из отрывка в 128 слов удаляет 63) 950 , а также их прекрасное положение в связи речи, то едва ли будет возможным отрицать внутреннее единство этого пассажа. К этому нужно прибавить, что он содержит в своих выражениях указания на все части Апокалипсиса: на гл. 1–3; 12; 14; 13; 16:14; 17:14; (ср. 19:19–21); 6:15 (ср. 19:18) 951 . Признанием целостности утверждается и христианский характер отрывка, против чего, впрочем, и с критической точки зрения нельзя сделать основательного возражения. Если Joh. Weiss соблазняется характером пассажа, проникнутого, как он выражается, „кровожадным чувством мести“, то он забывает, что содержание Откр.14:20 не помешало ему признать христианское происхождение Откр.14:14–20 . |
| Содержание ст. 16–17 действительно может возбуждать недоумение. Жена, по ст. 3, сидит на звере: по ст. 11, зверь ставится в ряд с его семью головами; по стиху же 16, десять рогов зверя, то есть десять его союзных царей, неожиданно описываются, как враги блудницы. Здесь говорится о каком-то самоуничтожении, саморазложении мирового язычества. Наконец, ст. 18 завершает все объяснение видения: „ Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями“. Эта интерпретация стоит в конце для большей выразительности, так как и в начале гл. 17 ангел обещает показать созерцателю суд над великою блудницей, и в гл. 18 и начале 19 представление о ней играет главную роль. В гл. 18 яркими красками изображается гибель Вавилона. Здесь мы имеем ряд мест, взятых из пророческих книг Ветхого Завета. В связи этой главы с предыдущей нельзя сомневаться. Переработанною считает 18 главу в настоящем ее виде Rauch. В ст. 4, – говорит он (S. 108–109), – народ Божий приглашается выйти из Вавилона, – следовательно, он еще не погиб, и возвещение ангела в ст. 2: πεσεν πεσεν Βαβυλν μεγλη и т. д. фактически неправильно. Ввиду этого, он выделяет из первоначальной связи ст. 2б–4а. Но, как мы уже замечали, глава представляет не свободное изложение писателя, но цитацию из пророков, а потому нельзя быть здесь настолько придирчивым. Приписывает также Rauch редактору и ст. 20, так как в нем антиципируется суд: κρινεν θες τ κρμα μν ξ ατς. Но при такой критике должно признать, что в Апокалипсисе и совсем не описывается суд над Вавилоном, но только предвозвещается. Посему и в Откр.19:1–6 нельзя найти чего-либо первоначально связанного с 18 гл., так как в Откр.19:1–6 суд предполагается совершившимся, а в 18 главе говорится, что он должен будет совершиться, но совершение его не описывается. Однако же Rauch признает некоторую связь этих двух отделов. Вообще нет ничего удивительного, что в живом и поэтическом языке Апокалиптика futura вдруг переходят в aorista, – это объясняется и живостью пророческого созерцания. |
| Ангел чаш, выступающий в 17:1 и 21:9, – все тот же ангел (The Apocalypse, p.16–18, 20, 23–24:35). 705 Это против Prof. J. Haussleimer’a (Die lateinische Apokalypse, S. 218–221), который, выбрасывая κα ζν, опирается и на древний латинский перевод Апокалипсиса. 706 Ewald, Die Johanneischen Schriften II, S. 120; De Wette, Kurze Erklärung der Offenbarung Johannis, S. 40; Bleek, S. 165; Spitta, S. 28–29; Benson, p. 154–155; Bullinger, S. 48–49, 121. 707 Так B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 423; Lindenbein, S. 23–24 и др. Жданов (стр. 97) все выражение относит к посланиям, т. е. εδες, по его мнению, имеет в виду явление Сына Человеческого; ισν – настоящее состояние церквей; и μλλει γενσθαι μετ τατα – будущую судьбу тех же церквей, насколько о ней говорится в посланиях (см. Откр.2:10, 16, 22–23; 3:3–4, 9, 11:16 ). 708 Zahn, Einleitung II, S.³ 620 (Anm. 6); Spitta, S. 30; Bousset, Die Offenbarung Johannis, S. 199. 713 X (аноним), Die hebräische Grundlage der Apokalypse («Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft» 1887, S. 167–168). 730 Ввиду несомненного отношения Откр.4:1 к 1:19 нельзя принять предположения Benson’a, что 2 стих четвертой главы начинается словами μετ τατα, но необходимо держаться обычной расстановки знаков препинания (The Apocalypse, p. 155–156). 732 Так, Hilgenfeld в „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ 1890, S. 421–422, S. 421 Anm. 1; Bungeroth, S. 31, 204 и др. 736 Spitta, S. 64. Против первой конъектуры см. Hirscht, S. 40; Bousset, Die Offenbarung Johannis, S. 243. 740 Несомненно, число старцев 24 есть 12х2. Предположения Selwyn’a, что 24 объясняется из представления о заседании синедриона, излишни, равно как ложно и утверждение его, что писатель Апокалипсиса был членом синедриона (The Christian Prophets and the Prophetic Apocalypse, p. 129–130, 226–227. Ср. Prager I, S. 405). Из экзегетов одни объясняют число 24 из отношения к 24 чредам священников ветхозаветного храма (так Bullinger, S. 164; Ewald, Die Johanneischen Schriften II, S. |
|
|
